Die Botschaft unserer alten Märchen - Gesamtausgabe
Author: Undine und Jens
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00

Die Botschaft unserer alten Märchen

Texte der Gebrüder Grimm mit inhaltlichen Deutungen

Undine & Jens
Gesamtausgabe - September 2023
www.maerchen.pushpak.de

Inhaltsverzeichnis

Einleitung
Jorinde und Joringel
Der Eisenhans
Die Alte im Wald
Hänsel und Gretel
Rumpelstilzchen
Frau Holle
Von einem, der auszog, das Fürchten zu lernen
Rotkäppchen
Hans im Glück
Der Gevatter Tod
Einäuglein, Zweiäuglein und Dreiäuglein
Rapunzel
Der treue Johannes
Der wunderliche Spielmann
Die weiße Schlange
Der Teufel mit den drei goldenen Haaren
Das Mädchen ohne Hände
Dornröschen
Marienkind
Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich
Der süße Brei
Katze und Maus in Gesellschaft
Vom Fischer und seiner Frau
Der goldene Vogel
Die zwölf Brüder
Die sieben Raben
Schneewittchen
Die sechs Diener
Der Arme und der Reiche
Der Spielhansl
Das kluge Gretel
Der Wolf und die sieben jungen Geißlein
Das tapfere Schneiderlein
Der kluge Knecht
Fundevogel
Doktor Allwissend
Der Geist im Glas
Die Erbsenprobe (Prinzessin auf der Erbse)
Die sieben Schwaben
Daumesdick
Die Kristallkugel
Vom Schloß der goldenen Sonne
Des Kaisers neue Kleider (Medien, Gelder und Zahlen)
Rattenkönig Birlibi
Das Dietmarsische Lügenmärchen
Der Räuberbräutigam
Der arme Junge im Grab
Simeliberg
Der starke Hans
Der alte Großvater und der Enkel
Allerlei-Rauh
Der Ursprung der Geschichten
Der Okerlo („Ichmensch“)
Literatur

Einleitung

Willkommen im mystischen Reich der alten Märchen! - Es sind Relikte aus uralten Zeiten, als es noch keine Waschmaschinen, Autos, Flugzeuge und Supermärkte gab. Nicht einmal Computer oder Handys, und dennoch berühren uns diese Geschichten immer noch. Es ist seltsam, aber die menschlichen Probleme scheinen wohl noch die gleichen zu sein. Gier, Haß und Illusion, und immer noch kämpfen wir für oder gegen die Natur, je nach persönlichem Interesse, wie damals, in alten Zeiten. Man möchte meinen, was heute die Dino-Saurier in der Tierwelt sind, das sind die Märchen in der menschlichen Kultur. Praktisch sind sie irgendwann ausgestorben, und fleißige Sammler wie die Gebrüder Grimm haben die Reste konserviert, um uns wenigstens die versteinerten Buchstaben zu erhalten. Doch so, wie die Dino-Welt mit Phantasie in den Kinderköpfen wieder lebendig wird, so können es sicherlich auch die alten Märchen. Vielleicht ist das der einzige Grund, warum diese Märchen heute immer noch existieren. Sie haben eine Botschaft für uns, ansonsten wären sie bereits völlig verschwunden.

Heutzutage entdecken sogar Psychologen die alten Märchen als Zugang und Therapie für Kinder und Erwachsene. Das ist höchst wunderbar in unserer wissenschaftlichen Zeit! Scheinbar hat es gerade unser rationaler Verstand dringend nötig, aus dem engen Haus, das wir uns über viele Jahre gemauert haben, zumindest durch ein kleines Fenster ab und zu in die Weite und Tiefe einer fantastischen, ja beinahe irrationalen Welt zu schauen. Vielleicht bekommt damit der Begriff »Aberglaube« eine ganz neue Dimension. Warum lassen wir im Glauben an das definierte Wissen über die Natur nicht einfach mal ein »Aber« zu? Nur so als Spiel und nicht, um neue Definitionen zu definieren. Das soll wirklich nicht der Sinn dieses Buches sein. Hier geht es nicht darum, irgendwelche Ansichten als wahr oder falsch zu beweisen. Hier soll es um einige Anregungen zum Nachdenken gehen, den Geist etwas flexibler zu machen, die gewohnten Dinge einfach mal aus einer anderen Sicht zu betrachten und vielleicht hier und dort ein kleines Fenster zu öffnen. Natürlich geht es am Ende auch um Wahrheit, aber in einem wesentlich höheren Sinne als auf der begrifflichen Ebene. Denn es ist schon längst kein Geheimnis mehr, daß die guten alten Märchen mehrere Ebenen haben. Und wie sich der Mensch vom kleinen Kind bis zum Greis entwickelt, so können sich diese Ebenen nacheinander öffnen. Der große Trick dabei sind die Widersprüche in den Handlungen, die je nach intellektueller Entwicklung zunehmend deutlicher werden. Im schlimmsten Fall heißt es dann mit 20 Jahren: »So ein Unsinn, diese Märchen sind unlogisch und haben doch nichts mit dieser Welt zu tun!« Das könnte dann das Märchen-Ende sein. Oder das »Aber« erwacht, und das Märchen wird erst richtig interessant...

Nun, lange Rede, kurzer Sinn, wir möchten hier versuchen, einige Anregungen zum tieferen Verständnis der alten Märchen zu geben. Dafür haben wir uns einige Symbolies ausgedacht, die den Leser auf der Reise begleiten sollen, damit die versteinerten Buchstaben nicht ganz so leblos in der langen Reihe stehen und die Kinderaugen etwas zum Anschauen haben. Die beiden Dreiecke für weiblich und männlich haben als Symbole eine lange Tradition. In der mittelalterlichen Alchemie standen sie auch für das rötliche Feuer und das bläuliche Wasser, oder für Wind und Erde. Ihre harmonische Verbindung wäre der sechseckige Stern. Entsprechend verwenden wir hier für die Natur im Allgemeinen ein Sechseck.

Kreis und Kugel stehen für die Sonne, die dem Geschehen das Licht gibt, für das Göttliche und den goldenen Ball, der auf dem Weg des Schicksals voranrollt. Die Augen deuten auf das Leben hin, das überall zu entdecken ist, und die Arme und Beine auf das lebendige Wirken. Weitere Symbole haben wir uns aus dem Indischen geborgt, und anderes ist hoffentlich selbstverständlich.

Für jedes Märchen steht der ursprüngliche Märchentext, wie er von den Gebrüdern Grimm vor ungefähr 200 Jahren aufgeschrieben und veröffentlicht wurde, mit unseren Kommentaren und Deutungen. Für die Unterscheidung im E-Book beginnen die Märchentexte mit dem Zeichen ✻ und unsere Kommentare und Deutungen mit dem Zeichen ✎.

Mit allen guten Wünschen,

Undine & Jens

Jorinde und Joringel

✻ Es war einmal ein altes Schloß mitten in einem großen dicken Wald, darinnen wohnte eine alte Frau ganz allein, das war eine Erzzauberin. Am Tage machte sie sich zur Katze oder zur Nachteule, des Abends aber wurde sie wieder ordentlich wie ein Mensch gestaltet. Sie konnte das Wild und die Vögel herbeilocken, und dann schlachtete sie, kochte und briet es. Wenn jemand auf hundert Schritte dem Schloß nahe kam, so mußte er stillestehen und konnte sich nicht von der Stelle bewegen, bis sie ihn lossprach; wenn aber eine keusche Jungfrau in diesen Kreis kam, so verwandelte sie dieselbe in einen Vogel und sperrte sie dann in einen Korb ein und trug den Korb in eine Kammer des Schlosses. Sie hatte wohl siebentausend solcher Körbe mit so raren Vögeln im Schlosse.

✎ In den meisten Märchen haftet alten Hexen oder Zauberinnen etwas Böses an, was sich in unserer Zeit heute schon fast verselbständigt hat. Doch nur böse? Geht das überhaupt? Wir meinen, nicht. Denn überall, wo ein Minus ist, muß auch ein Plus sein. Alte Hexen scheinen böse und bewirken doch Gutes, denn sie sind Sinnbilder der wirkenden Natur. Man könnte unsere Welt in zwei Prinzipien einteilen, in die körperliche, mit Gefühlen und Konzepten beladene Natur und in den reinen, heilsamen Geist. Die eine wirkt und schafft, der andere gibt die Richtung an. Ohne das Handeln, die Gefühle und Gedanken kann der Geist nichts bewirken, und ohne den führenden Geist läuft die Natur aus dem Ruder und verfängt sich in Extremen, die Schmerzen bringen. Beide gehören zusammen und sind tatsächlich nicht getrennt. Doch im Märchen gibt es Sinnbilder, die uns darüber nachdenken lassen, was in unserem Inneren und damit auch im Äußeren wirkt und webt und schafft.

Hier bei uns steht die Hexe am Anfang der Geschichte für Leidenschaft, auch Gier und Wollust, und wer diese Gefühle ungezügelt in sich trägt und der Versuchung in Gestalt der Hexe zu nahe kommt, wird von ihr eingefangen. Denn ein Zuviel von irgendetwas lähmt uns, macht uns schwer, und liefert uns ganz und gar der Hexe aus.

✻ Nun war einmal eine Jungfrau, die hieß Jorinde; sie war schöner als alle anderen Mädchen. Die und dann ein gar schöner Jüngling namens Joringel hatten sich zusammen versprochen. Sie waren in den Brauttagen, und sie hatten ihr größtes Vergnügen eins am andern.

✎ Zu den Namen Jorinde und Joringel kann man nur spekulieren. Das gemeinsame ‚Jo‘ deutet darauf hin, daß sie füreinander bestimmt sind. Und Rinde und Ringel erinnern an einen Baum mit der äußerlichen Rinde und den inneren Jahresringen, was ebenfalls bedeuten würde, die beiden gehören zusammen.

✻ Damit sie nun einsmalen vertraut zusammen reden könnten, gingen sie in den Wald spazieren. »Hüte dich,« sagte Joringel, »daß du nicht so nahe ans Schloß kommst.« Es war ein schöner Abend, die Sonne schien zwischen den Stämmen der Bäume hell ins dunkle Grün des Waldes, und die Turteltaube sang kläglich auf den alten Maibuchen.

Jorinde weinte zuweilen, setzte sich hin im Sonnenschein und klagte: Joringel klagte auch. Sie waren so bestürzt, als wenn sie hätten sterben sollen; sie sahen sich um, waren irre und wußten nicht, wohin sie nach Hause gehen sollten.

✎ Da sind wir also: ein jung verliebtes Paar, das im Wald allein sein will, die Turteltäubchen gurren, und die Leidenschaft glüht. Trotz guter Absicht und aller Zurückhaltung - nicht zu nahe an die Hexe, sprich Wollust heran! - sind die leidenschaftlichen Gefühle stärker und verwirren den Verstand. Daher leiden und klagen die beiden. Die Versuchung ist groß, und die Hexe kann die beiden anlocken und in ihren Bannkreis ziehen.

✻ Noch halb stand die Sonne über dem Berg, und halb war sie unter. Joringel sah durchs Gebüsch und sah die alte Mauer des Schlosses nah bei sich; er erschrak und wurde todbang. Jorinde sang:

»Mein Vöglein mit dem Ringlein rot, singt Leide, Leide, Leide:
es singt dem Täubelein seinen Tod,
singt Leide, Lei - zicküth, zicküth, zicküth.«

✎ Das Licht des Tages schwindet, und die dunklen Mächte übernehmen die Herrschaft. Zwar sehen die beiden das Unglück kommen, doch sie sind bereits gefangen, bevor die Hexe tatsächlich in persona erscheint.

✻ Joringel sah nach Jorinde. Jorinde war in eine Nachtigall verwandelt, die sang zicküth, zicküth. Eine Nachteule mit glühenden Augen flog dreimal um sie herum und schrie dreimal schu, hu, hu, hu. Joringel konnte sich nicht regen. Er stand da wie ein Stein, konnte nicht weinen, nicht reden, nicht Hand noch Fuß regen. Nun war die Sonne unter; die Eule flog in einen Strauch, und gleich darauf kam eine alte krumme Frau aus diesem hervor, gelb und mager: große rote Augen, krumme Nase, die mit der Spitze ans Kinn reichte. Sie murmelte, fing die Nachtigall und trug sie auf der Hand fort. Joringel konnte nichts sagen, nicht von der Stelle kommen; die Nachtigall war fort.

Endlich kam das Weib wieder und sagte mit dumpfer Stimme: »Grüß dich, Zachiel, wenn’s Möndel ins Körbel scheint, bind lose Zachiel, zu guter Stund.« Da wurde Joringel los. Er fiel vor dem Weib auf die Knie und bat, sie möchte ihm seine Jorinde wiedergeben, aber sie sagte, er sollte sie nie wiederhaben, und ging fort. Er rief, er weinte, er jammerte, aber alles umsonst. »Uu, was soll mir geschehen?«

✎ Die Hexe fängt sich das Vögelein und trägt es fort - Jorinde ist vorerst völlig unter der Macht der Natur. Sie wird von jeder Vernunft getrennt, ist ganz und gar Gefühl und Trieb und fällt damit ins Reich der Tiere. Die Hexe gibt Joringel frei mit Hilfe des Erzengels Zachiel, der für das Bewältigen von Problemen, göttliche Gerechtigkeit, Barmherzigkeit, Erinnerung und auch Vergebung steht. Sein Name bedeutet „gedenkt der Götter“. Ist diese Hexe nun völlig dämonisch und böse? Ist gar nichts Göttliches in ihr? Eher nicht. Sie schickt Joringel bewußt auf eine Reise, die ihn verändern wird.

✻ Joringel ging fort und kam endlich in ein fremdes Dorf; da hütete er die Schafe lange Zeit. Oft ging er rund um das Schloß herum, aber nicht zu nahe dabei. Endlich träumte er einmal des Nachts, er fände eine blutrote Blume, in deren Mitte eine schöne große Perle war. Die Blume brach er ab, ging damit zum Schlosse: alles, was er mit der Blume berührte, ward von der Zauberei frei; auch träumte er, er hätte seine Jorinde dadurch wiederbekommen.

✎ Die beiden ersten Sätze sind so kurz und dabei so reich, wenn man sie auf die geistige Entwicklung eines Menschen bezieht. In ein fremdes Dorf gehen bedeutet, sich von der geschäftigen Welt, wie sie einen bisher umgab, zurückzuziehen, also zum Einsiedler zu werden. Wer die Schafe hütet, hütet und kontrolliert seine tierischen Triebe, seine Gedanken und Gefühle - schwer genug! Das Schloß mag auch ein Sinnbild für das verfestigte Ego sein, welches sich mit hohen Mauern abgrenzt und starr allein dastehen will. Und das Schloß im Auge behalten, aber ihm nicht zu nahe kommen, heißt: natürlich wird man seine Leidenschaften und das Ego nicht los, solange man einen Körper hat. Aber sie zu beobachten, sie zu achten, zu zügeln und eine gewisse Distanz zu halten, damit sie einen nicht überwältigen, ist das Handeln eines Meisters. Der indische Weise Dadaji schreibt dazu:

„Es gibt ein großes Mißverständnis in der Welt über die Wollust. Die Schriften sagen, die Wollust ist ein Gift, das die (geistige) Befreiung verhindert. Und viele Menschen stimmen dem zu. Doch wir sagen, ... daß nicht die Wollust das Gift ist, sondern wenn der Respekt vor der Wollust fehlt, das ist das Gift. Sei achtsam mit der Wollust! [Aptavani 1.116]“

Und wer eine gewisse, geistige Reinheit und Klarheit erlangt hat, dem können Träume und Visionen weiterhelfen.

✻ Des Morgens, als er erwachte, fing er an, durch Berg und Tal zu suchen, ob er eine solche Blume fände; er suchte bis an den neunten Tag, da fand er die blutrote Blume am Morgen früh. In der Mitte war ein großer Tautropfen, so groß wie die schönste Perle. Diese Blume trug er Tag und Nacht bis zum Schloß. Wie er auf hundert Schritt nahe bis zum Schloß kam, da ward er nicht fest, sondern ging fort bis ans Tor.

✎ Was war das Ziel der Askese des jungen Mannes? Die rote Blume steht sicherlich für die Liebe. Doch nicht mehr die selbstsüchtige, egoistische Liebe, die nur haben und genießen will. Der Tautropfen steht für klares, reines und heiligendes Wasser, ein neues Bewußtsein. Es ist die reine, heilige Liebe, die wahrhaft geben kann, weil sie nicht Sklave der Leidenschaften ist.

✻ Joringel freute sich hoch, berührte die Pforte mit der Blume, und sie sprang auf. Er ging hinein, durch den Hof, horchte, wo er die vielen Vögel vernähme; endlich hörte er’s. Er ging und fand den Saal, darauf war die Zauberin und fütterte die Vögel in den siebentausend Körben. Wie sie den Joringel sah, ward sie bös, sehr bös, schalt, spie Gift und Galle gegen ihn aus, aber sie konnte auf zwei Schritte nicht an ihn kommen. Er kehrte sich nicht an sie und ging, besah die Körbe mit den Vögeln; da waren aber viele hundert Nachtigallen, wie sollte er nun seine Jorinde wiederfinden? Indem er so zusah, merkte er, daß die Alte heimlich ein Körbchen mit einem Vogel wegnahm und damit nach der Türe ging. Flugs sprang er hinzu, berührte das Körbchen mit der Blume und auch das alte Weib - nun konnte sie nichts mehr zaubern, und Jorinde stand da, hatte ihn um den Hals gefaßt, so schön, wie sie ehemals war. Da machte er auch alle die andern Vögel wieder zu Jungfrauen, und da ging er mit seiner Jorinde nach Hause, und sie lebten lange vergnügt zusammen.

✎ Ja, es ist die selbstlose Liebe, welche Jorinde aus dem Gefängnis ihrer engen, tierischen Geisteswelt holt, und der die Hexe nichts anhaben kann, auch wenn sie durch ihr Wüten den Jüngling noch einmal prüft. Mehr noch, wird die Hexe mit der Blume der selbstlosen Liebe berührt, hat die Versuchung jede Kraft verloren und kann nicht mehr fesseln. Und doch war es wichtig, daß die Hexe einmal Gewalt über die jungen Menschen gehabt hat. Denn hätte sich Joringel ohne den schmerzhaften Verlust freiwillig weiterentwickelt? Es ist die Aufgabe der Natur, uns wachzurütteln, uns klarzumachen, wie gefesselt wir sind, wenn wir Sklave unserer zügellosen Leidenschaften sind, auch wenn es schmerzhaft ist und scheinbar mit Verlust behaftet. Doch nur dann suchen wir den geistigen Pfad zur selbstlosen Liebe, die jede Hexe und jeden Dämon bezwingen kann.

Der Eisenhans

✻ Es war einmal ein König, der hatte einen großen Wald bei seinem Schloß; darin lief Wild aller Art herum. Zu einer Zeit schickte er einen Jäger hinaus, der sollte ein Reh schießen, aber er kam nicht wieder. »Vielleicht ist ihm ein Unglück zugestoßen,« sagte der König und schickte den folgenden Tag zwei andere Jäger hinaus, die sollten ihn aufsuchen; aber die blieben auch weg. Da ließ er am dritten Tag alle seine Jäger kommen und sprach: »Streift durch den ganzen Wald und laßt nicht ab, bis ihr sie alle drei gefunden habt!« Aber auch von diesen kam keiner wieder heim, und von der Meute Hunde, die sie mitgenommen hatten, ließ sich keiner wieder sehen. Von der Zeit an wollte sich niemand mehr in den Wald wagen, und er lag da in tiefer Stille und Einsamkeit, und man sah nur zuweilen einen Adler oder Habicht darüber hinwegfliegen.

✎ Hier gibt es offensichtlich einen Konflikt zwischen dem König mit der zivilisierten Kultur auf der einen Seite und dem Wald mit der wilden Natur auf der anderen Seite, wie zwischen Gold und Eisen. Die Natur erscheint feindlich, und die Jäger, die gewöhnlich diese beiden Welten verbinden, verschwinden auf unerklärliche Weise. Man vermutet zunächst ihren Tod und versucht aus Angst, sich von der feindlichen Natur fernzuhalten und in die städtische Kultur zurückzuziehen. Doch wie man im Folgenden erfährt, war das noch nicht die Lösung, denn bald findet sich ein mutiger oder auch übermütiger Mann, der diese Grenze nicht akzeptieren kann.

✻ Das dauerte viele Jahre; da meldete sich ein fremder Jäger bei dem König, suchte eine Versorgung und erbot sich, in den gefährlichen Wald zu gehen. Der König aber wollte seine Einwilligung nicht geben und sprach: »Es ist nicht geheuer darin, ich fürchte, es geht dir nicht besser als den andern, und du kommst nicht wieder heraus.« Der Jäger antwortete: »Herr, ich will’s auf meine Gefahr wagen; von Furcht weiß ich nichts.« Der Jäger begab sich also mit seinem Hund in den Wald. Es dauerte nicht lange, so geriet der Hund einem Wild auf die Fährte und wollte hinter ihm her; kaum aber war er ein paar Schritte gelaufen, so stand er vor einem tiefen Pfuhl, konnte nicht weiter, und ein nackter Arm streckte sich aus dem Wasser, packte ihn und zog ihn hinab. Als der Jäger das sah, ging er zurück und holte drei Männer, die mußten mit Eimern kommen und das Wasser ausschöpfen. Als sie auf den Grund sehen konnten, so lag da ein wilder Mann, der braun am Leib war wie rostiges Eisen und dem die Haare über das Gesicht bis zu den Knien herabhingen. Sie banden ihn mit Stricken und führten ihn fort in das Schloß. Da war große Verwunderung über den wilden Mann; der König aber ließ ihn in einen eisernen Käfig auf seinen Hof setzen und verbot bei Lebensstrafe, die Türe des Käfigs zu öffnen, und die Königin mußte den Schlüssel selbst in Verwahrung nehmen. Von nun an konnte ein jeder wieder mit Sicherheit in den Wald gehen.

✎ Da haben wir den berühmten Sumpf der Natur, eine feindliche Welt, wo man auf jeden Schritt versinken kann. Und was machen wir: trockenlegen und sterilisieren! Wir graben der Natur das Wasser ab und versuchen, ihr Wesen am Grunde zu ergreifen. Das klingt zunächst sehr einfach. In unserem Märchen erscheint ein wilder Mann, den man binden und einsperren kann. Auch wenn es für uns heute sehr wunderlich klingt, damals erwartete man im Grunde der Natur ein lebendiges Wesen. Heute würden wir mehr nach Formeln, Energien und Teilchen suchen, die der Verstand beherrschen kann. Doch für das Märchen nannte man das Wesen „Eisenhans“. Warum Eisen? Eisen war ein Sinnbild für Härte und Stärke, und wurde für Rüstungen, Waffen, Werkzeuge usw. verwendet, aber verrostete auch schnell. So war es ein sehr rohes Metall, was man durch menschliche Kunst in vielerlei Hinsicht veredeln konnte. Das Eisen oder die Natur zu beherrschen, gilt als eine der höchsten Errungenschaften der zivilisierten Menschheit. Nun, war das endlich die Lösung des Konflikts zwischen Kultur und Natur?

Man kann auch einen anderen Ansatz in der Symbolik von König und Eisenhans sehen: Der König eines Landes steht für die geistige Macht im Land, welche für Ordnung sorgt. Der Wald ist das Symbol des Wilden, Ungeordneten, was tief in der Natur und auch in unserem Unterbewußtsein schlummert. Die Macht in Gestalt des Königs sollte ein gutes Verhältnis zur Wildheit haben, denn das Geordnete und das Chaos existieren nun mal beide gemeinsam in unserer Welt. Doch hier scheint das Verhältnis zwischen Ordnung und Wildnis, also Bewußtem und Unbewußtem gestört, denn der König hat keinen Zugang mehr zum Wald. Das Wesen der Wildnis hat sich sogar gegen den König gekehrt (das Unbewußte quält das Bewußte), und dieser weiß nicht mehr, wie damit umzugehen ist, auch als er es vor sich hat. Er will es zwingen, weil er nur noch das Äußere, die Oberfläche sehen kann, und er sperrt das eisenhart Erscheinende auch in einen eisernen Käfig. Er will es unterdrücken, und verbietet seinen Leuten, ihm nahe zu kommen. Scheinbar ist der Zugang zum Wald wiederhergestellt, doch für einen hohen Preis, denn das Unbewußte wird nicht verstanden und genutzt, sondern unterdrückt.

Wem dieser Gedankengang auch behagt, der sei aufgefordert, ihn nun selbst im Märchen weiterzuverfolgen...

✻ Der König hatte einen Sohn von acht Jahren, der spielte einmal auf dem Hof, und bei dem Spiel fiel ihm sein goldener Ball in den Käfig. Der Knabe lief hin und sprach: »Gib mir meinen Ball heraus!« - »Nicht eher,« antwortete der Mann, »als bis du mir die Türe aufgemacht hast.« - »Nein,« sagte der Knabe, »das tue ich nicht, das hat der König verboten,« und lief fort. Am andern Tag kam er wieder und forderte seinen Ball. Der wilde Mann sagte: »Öffne meine Türe!« Aber der Knabe wollte nicht. Am dritten Tag war der König auf Jagd geritten, da kam der Knabe nochmals und sagte: »Wenn ich auch wollte, ich kann die Türe nicht öffnen, ich habe den Schlüssel nicht.« Da sprach der wilde Mann: »Er liegt unter dem Kopfkissen deiner Mutter, da kannst du ihn holen.« Der Knabe, der seinen Ball wieder haben wollte, schlug alles Bedenken in den Wind und brachte den Schlüssel herbei. Die Türe ging schwer auf, und der Knabe klemmte sich den Finger. Als sie offen war, trat der wilde Mann heraus, gab ihm den goldenen Ball und eilte hinweg. Dem Knaben war angst geworden, er schrie und rief ihm nach: »Ach, wilder Mann, gehe nicht fort, sonst bekomme ich Schläge.«

Der wilde Mann kehrte um, hob ihn auf, setzte ihn auf seinen Nacken und ging mit schnellen Schritten in den Wald hinein. Als der König heimkam, bemerkte er den leeren Käfig und fragte die Königin, wie das zugegangen wäre. Sie wußte nichts davon, suchte den Schlüssel, aber er war weg. Sie rief den Knaben, aber niemand antwortete. Der König schickte Leute aus, die ihn auf dem Felde suchen sollten, aber sie fanden ihn nicht. Da konnte er leicht erraten, was geschehen war, und es herrschte große Trauer an dem königlichen Hof.

✎ Viel edler als Eisen gilt uns das Gold, das dem Menschen wie verkörpertes Sonnenlicht erscheint. Es rostet nicht, glänzt, schimmert und ist unvergleichlich wertvoll. Es kann eine große Reinheit besitzen und gilt deshalb auch als Symbol für unser wahres Wesen oder die reine Seele. So findet man auch in diesem Märchen den goldenen Ball wieder, den der Junge ganz selbstverständlich besitzt.

Doch nicht nur der Junge im Märchen, jeder Mensch hat in seinem Inneren reines Gold, nämlich die Fähigkeit zu Veränderung und Erkenntnis, unabhängig davon, wer unsere weltlichen Eltern sind, oder ob das Gold in unsern Innern uns noch bewußt ist. Warum rollt der goldene Ball gerade in den Käfig zum Eisenhans? Offensichtlich wird nun aber das Goldene vom Eisernen angezogen. Und der Königssohn scheut nicht den Kontakt mit der wilden Natur, ist also noch nicht so erstarrt in Kultur und sogenannter Zivilisation wie der weltliche Vater. Er sieht noch etwas in dem wilden Manne, was ihn sogar gegen das Gebot des Vaters handeln läßt. Der Schlüssel zur Befreiung der Natur liegt zwar bei der Mutter, von ihr jedoch ungenutzt, denn auch sie dient dem engen Verstand des Königs. Doch was ist dieser Schlüssel zur Befreiung der Natur?

Nun, der Junge klemmt sich den Finger beim Öffnen des Käfigs, lädt also Schmerz und Schuld auf sich, da er seinem weltlichen Vater nicht gehorcht. Und er bereut seine Tat auch und bittet die Natur, nicht seine weltlichen Eltern um Hilfe. Der wilde Mann erkennt im Jungen das Potential zur Veränderung und nimmt ihn mit sich. Der leibliche Vater wird verlassen, ein geistiger Vater kommt an seine Stelle.

✻ Als der wilde Mann wieder in dem finstern Wald angelangt war, so setzte er den Knaben von den Schultern herab und sprach zu ihm: »Vater und Mutter siehst du nicht wieder, aber ich will dich bei mir behalten, denn du hast mich befreit, und ich habe Mitleid mit dir. Wenn du alles tust, was ich dir sage, so sollst du’s gut haben. Schätze und Gold habe ich genug und mehr als jemand in der Welt.« Er machte dem Knaben ein Lager von Moos, auf dem er einschlief; und am andern Morgen führte ihn der Mann zu einem Brunnen und sprach: »Siehst du, der Goldbrunnen ist hell und klar wie Kristall, du sollst dabeisitzen und achthaben, daß nichts hineinfällt, sonst ist er verunehrt. Jeden Abend komme ich und sehe, ob du mein Gebot befolgt hast.« Der Knabe setzte sich an den Rand des Brunnens, sah, wie manchmal ein goldener Fisch, manchmal eine goldene Schlange sich darin zeigte, und hatte acht, daß nichts hineinfiel. Als er so saß, schmerzte ihn einmal der Finger so heftig, daß er ihn unwillkürlich in das Wasser steckte. Er zog ihn schnell wieder heraus, sah aber, daß er ganz vergoldet war, und wie große Mühe er sich gab, das Gold wieder abzuwischen, es war alles vergeblich. Abends kam der Eisenhans zurück, sah den Knaben an und sprach: »Was ist mit dem Brunnen geschehen?« - »Nichts, nichts,« antwortete er und hielt den Finger auf den Rücken, daß er ihn nicht sehen sollte. Aber der Mann sagte: »Du hast den Finger in das Wasser getaucht. Diesmal mag’s hingehen, aber hüte dich, daß du nicht wieder etwas hineinfallen läßt!« Am frühesten Morgen saß er schon bei dem Brunnen und bewachte ihn. Der Finger tat ihm wieder weh, und er fuhr damit über seinen Kopf, da fiel unglücklicherweise ein Haar herab in den Brunnen. Er nahm es schnell heraus, aber es war schon ganz vergoldet. Der Eisenhans kam und wußte schon, was geschehen war. »Du hast ein Haar in den Brunnen fallen lassen,« sagte er, »ich will dir’s noch einmal nachsehen; aber wenn’s zum drittenmal geschieht, so ist der Brunnen entehrt, und du kannst nicht länger bei mir bleiben.«

Am dritten Tag saß der Knabe am Brunnen und bewegte den Finger nicht, wenn er ihm noch so weh tat. Aber die Zeit ward ihm lang, und er betrachtete sein Angesicht, das auf dem Wasserspiegel stand. Und als er sich dabei immer mehr beugte und sich recht in die Augen sehen wollte, so fielen ihm seine langen Haare von den Schultern herab in das Wasser. Er richtete sich schnell in die Höhe, aber das ganze Haupthaar war schon vergoldet und glänzte wie eine Sonne. Ihr könnt euch denken, wie der arme Knabe erschrak. Er nahm sein Taschentuch und band es um den Kopf, damit es der Mann nicht sehen sollte. Als er kam, wußte er schon alles und sprach: »Binde das Tuch auf!« Da quollen die goldenen Haare hervor, und der Knabe mochte sich entschuldigen wie er wollte, es half ihm nichts. »Du hast die Probe nicht bestanden und kannst nicht länger hier bleiben. Geh hinaus in die Welt, da wirst du erfahren, wie die Armut tut. Aber weil du kein böses Herz hast und ich’s mit dir gut meine, so will ich dir eins erlauben. Wenn du in Not gerätst, so geh zu dem Wald und rufe: ‚Eisenhans!’, dann will ich kommen und dir helfen. Meine Macht ist groß, größer als du denkst, und Gold und Silber habe ich im Überfluß.«

✎ Der wilde Mann wird zum Lehrer des Knaben. Er führt ihn an die Quelle, wo seine einzige Aufgabe darin besteht, zu wachen und auf Reinheit zu achten. Eine höchst erstaunliche Aufgabe. Wer sich jemals mit Yoga und Meditation befaßt hat, wird wissen, wie unsagbar schwer es ist, eine solche Prüfung zu bestehen. Einfach nur sitzen, wachen, sehen und erkennen, ohne sich darin zu verstricken. Als erstes fühlt man Langeweile, denn die Gedanken haben keine Ablenkung. Auch können alte Schuldgefühle hochkommen - der Junge steckt unbewußt seinen schmerzenden Finger in die goldene Quelle. Was geschieht? Veredlung des Fingers, also Vergebung. Wofür stehen Fisch und Schlange im goldenen Brunnen, dem reinen Wesen von Natur, Wahrheit und innerstem Wesen? Vielleicht für die reine Seele und die Urkraft der Natur, die hier gemeinsam in Harmonie schwimmen. Und wenn der Junge in die Quelle blickt, sieht er sein Spiegelbild. Doch er kann sich nicht in die Augen sehen - er erkennt noch nicht, und so wird der Brunnen verunreinigt. Wie wäre das Märchen weitergegangen, wenn er die Prüfung bestanden hätte?

Trotz allem erfährt der Junge Veränderung. Er trägt etwas Wahrheit an Händen und Kopf mit sich. Nur kann er sein „golden werden“ noch gar nicht annehmen. Sein Lehrer weiß nun, daß die nächste Stufe seiner Ausbildung bevorsteht: achtsames Handeln in der Welt, die Auseinandersetzung mit ihr in Demut und Geduld, das Übernehmen von Verantwortung und der damit einhergehende Reifeprozeß. Er schickt ihn in die Fremde - das Motiv, welches in so vielen Märchen vorkommt - und bleibt ihm aber zur Seite als vertrauensvoller Helfer.

✻ Da verließ der Königssohn den Wald und ging über gebahnte und ungebahnte Wege immerzu, bis er zuletzt in eine große Stadt kam. Er suchte da Arbeit, aber er konnte keine finden und hatte auch nichts erlernt, womit er sich hätte forthelfen können. Endlich ging er in das Schloß und fragte, ob sie ihn behalten wollten. Die Hofleute wußten nicht, wozu sie ihn brauchen sollten, aber sie hatten Wohlgefallen an ihm und hießen ihn bleiben. Zuletzt nahm ihn der Koch in Dienst und sagte, er könnte Holz und Wasser tragen und die Asche zusammenkehren. Einmal, als gerade kein anderer zur Hand war, hieß ihn der Koch die Speisen zur königlichen Tafel tragen, da er aber seine goldenen Haare nicht wollte sehen lassen, so behielt er sein Hütchen auf. Dem König war so etwas noch nicht vorgekommen, und er sprach: »Wenn du zur königlichen Tafel kommst, mußt du deinen Hut abziehen!« - »Ach Herr,« antwortete er, »ich kann nicht, ich habe einen bösen Grind auf dem Kopf.« Da ließ der König den Koch herbeirufen, schalt ihn und fragte, wie er einen solchen Jungen hätte in seinen Dienst nehmen können; er sollte ihn gleich fortjagen. Der Koch aber hatte Mitleiden mit ihm und vertauschte ihn mit dem Gärtnerjungen.

✎ Der Junge kommt bei fremden Menschen an, und sie finden „Wohlgefallen“ an ihm. Zwar hat er nie etwas Praktisches gelernt, und doch ist er willkommen, denn sein Wesen hat sich schon verändert und strahlt auf andere ab. Doch der Junge versteckt sein goldenes Wesen, er zeigt noch nicht sein neues Bewußtsein. Auch würde er als Königssohn erkannt und vielleicht zurückgeschickt zum weltlichen Vater. So gibt er sich sogar als unrein mit Ausschlag am Kopf.

Wie von den meisten Märchen gibt es auch vom Eisenhans verschiedene Versionen, wie z.B. „De wilde Mann“. In dieser Geschichte bringt der wilde Mann den Jungen selbst als Gärtnergehilfe am Königshof unter. Doch der Junge muß im Stall schlafen, weil er so dreckig ist und niemand mit ihm die Stube teilen möchte. Am Morgen, als er seine Arbeit im Garten anfangen will, kommt ihm der wilde Mann entgegen und schickt ihn, sich zu waschen und zu kämmen. Während der Junge sich reinigt, arbeitet der wilde Mann im Garten und macht ihn viel schöner, als der Gärtnermeister es selbst je konnte. Besser kann man es gar nicht ausdrücken! Wenn der Mensch auf seine innere Reinheit achtet und beständig daran arbeitet, sich selbst und damit auch sein Umfeld tugendhaft zu halten, dann arbeitet die Natur wie von selbst für ihn und schenkt ihm die Früchte seines reinen Handelns.

✻ Nun mußte der Junge im Garten pflanzen und begießen, hacken und graben und Wind und böses Wetter über sich ergehen lassen. Einmal im Sommer, als er allein im Garten arbeitete, war der Tag so heiß, daß er sein Hütchen abnahm und die Luft ihn kühlen sollte. Wie die Sonne auf das Haar schien, glitzte und blitzte es, daß die Strahlen in das Schlafzimmer der Königstochter fielen und sie aufsprang, um zu sehen, was da wäre. Da erblickte sie den Jungen und rief ihn an: »Junge, bring mir einen Blumenstrauß!« Er setzte in aller Eile sein Hütchen auf, brach wilde Feldblumen ab und band sie zusammen. Als er damit die Treppe hinaufstieg, begegnete ihm der Gärtner und sprach: »Wie kannst du der Königstochter einen Strauß von schlechten Blumen bringen? Geschwind hole andere und suche die schönsten und seltensten aus!« - »Ach nein,« antwortete der Junge, »die wilden riechen kräftiger und werden ihr besser gefallen.« Als er in ihr Zimmer kam, sprach die Königstochter: »Nimm dein Hütchen ab, es ziemt sich nicht, daß du ihn vor mir aufbehältst.« Er antwortete wieder: »Ich darf nicht, ich habe einen grindigen Kopf.« Sie griff aber nach dem Hütchen und zog es ab, da rollten seine goldenen Haare auf die Schultern herab, daß es prächtig anzusehen war. Er wollte fortspringen, aber sie hielt ihn am Arm und gab ihm eine Handvoll Dukaten. Er ging damit fort, achtete aber des Goldes nicht, sondern er brachte es dem Gärtner und sprach: »Ich schenke es deinen Kindern, die können damit spielen.« Den andern Tag rief ihm die Königstochter abermals zu, er sollte ihr einen Strauß Feldblumen bringen, und als er damit eintrat, grapste sie gleich nach seinem Hütchen und wollte es ihm wegnehmen; aber er hielt es mit beiden Händen fest. Sie gab ihm wieder eine Handvoll Dukaten, aber er wollte sie nicht behalten und gab sie dem Gärtner zum Spielwerk für seine Kinder. Den dritten Tag ging’s nicht anders: Sie konnte ihm sein Hütchen nicht wegnehmen, und er wollte ihr Gold nicht.

✎ Und so geht es weiter - nicht nur vom König, dem Innehaber der weltlichen Macht und Inbegriff der Kultur, sondern auch von weiblichen Reizen hält er sich fern. Weder prahlt er mit seinem eigenen, geistigen Gold, noch greift er nach dem weltlichen Gold, das ihm angeboten wird. Er tut seine Pflicht, und zieht sich dennoch von den üblichen Gepflogenheiten der Menschen um sich herum zurück. Doch er versucht bereits, die Harmonie von Kultur und Natur herzustellen, denn er bringt der Königstochter die wilden, einfachen Blumen, nicht die gezüchteten und prachtvollen.

✻ Nicht lange danach ward das Land mit Krieg überzogen. Der König sammelte sein Volk und wußte nicht, ob er dem Feind, der übermächtig war und ein großes Heer hatte, Widerstand leisten könnte. Da sagte der Gärtnerjunge: »Ich bin herangewachsen und will mit in den Krieg ziehen; gebt mir nur ein Pferd!« Die andern lachten und sprachen: »Wenn wir fort sind, so suche dir eins; wir wollen dir eins im Stall zurücklassen.« Als sie ausgezogen waren, ging er in den Stall und zog das Pferd heraus; es war an einem Fuß lahm und hickelte hunkepuus, hunkepuus. Dennoch setzte er sich auf und ritt fort nach dem dunkeln Wald. Als er an den Rand desselben gekommen war, rief er dreimal ‚Eisenhans‘ so laut, daß es durch die Bäume schallte. Gleich darauf erschien der wilde Mann und sprach: »Was verlangst du?« - »Ich verlange ein starkes Roß, denn ich will in den Krieg ziehen.« - »Das sollst du haben und noch mehr als du verlangst.« Dann ging der wilde Mann in den Wald zurück, und es dauerte nicht lange, so kam ein Stallknecht aus dem Wald und führte ein Roß herbei, das schnaubte aus den Nüstern und war kaum zu bändigen. Und hinterher folgte eine Schar Kriegsvolk, ganz in Eisen gerüstet, und ihre Schwerter blitzten in der Sonne. Der Jüngling übergab dem Stallknecht sein dreibeiniges Pferd, bestieg das andere und ritt vor der Schar her. Als er sich dem Schlachtfeld näherte, war schon ein großer Teil von des Königs Leuten gefallen, und es fehlte nicht viel, so mußten die übrigen weichen.

Da jagte der Jüngling mit seiner eisernen Schar heran, fuhr wie ein Wetter über die Feinde und schlug alles nieder, was sich ihm widersetzte. Sie wollten fliehen, aber der Jüngling saß ihnen auf dem Nacken und ließ nicht ab, bis kein Mann mehr übrig war. Statt aber zu dem König zurückzukehren, führte er seine Schar auf Umwegen wieder zu dem Wald und rief den Eisenhans heraus. »Was verlangst du?« fragte der wilde Mann. »Nimm dein Roß und deine Schar zurück und gib mir mein dreibeiniges Pferd wieder!« Es geschah alles, was er verlangte, und er ritt auf seinem dreibeinigen Pferd heim. Als der König wieder in sein Schloß kam, ging ihm seine Tochter entgegen und wünschte ihm Glück zu seinem Siege. »Ich bin es nicht, der den Sieg davongetragen hat,« sprach er, »sondern ein fremder Ritter, der mir mit seiner Schar zu Hilfe kam.« Die Tochter wollte wissen, wer der fremde Ritter wäre, aber der König wußte es nicht und sagte: »Er hat die Feinde verfolgt, und ich habe ihn nicht wiedergesehen.« Sie erkundigte sich bei dem Gärtner nach dem Jungen; der lachte aber und sprach: »Eben ist er auf seinem dreibeinigen Pferde heimgekommen, und die andern haben gespottet und gerufen: ‚Da kommt unser Hunkepuus wieder an.‘ Sie fragten auch: ‚Hinter welcher Hecke hast du derweil gelegen und geschlafen?‘ Er sprach aber: ‚Ich habe das Beste getan, und ohne mich wäre es schlecht gegangen.‘ Da ward er noch mehr ausgelacht.«

✎ Unser Jüngling macht seinen nächsten Schritt. Es kommt die Zeit, Verantwortung zu übernehmen, wovor er sich nicht scheut. Doch immer noch will er sich und seine Fähigkeiten nicht enthüllen. Nur die Königstochter ahnt schon, daß das goldene Haar des Jünglings mit besonderen Eigenschaften einhergeht. Doch ist sie klug genug, bis zum rechten Augenblick zu warten.

✻ Der König sprach zu seiner Tochter: »Ich will ein großes Fest ansagen lassen, das drei Tage währen soll, und du sollst einen goldenen Apfel werfen. Vielleicht kommt der Unbekannte herbei.« Als das Fest verkündigt war, ging der Jüngling hinaus zu dem Wald und rief den Eisenhans. »Was verlangst du?« fragte er. »Daß ich den goldenen Apfel der Königstochter fange.« - »Es ist so gut, als hättest du ihn schon,« sagte Eisenhans, »du sollst auch eine rote Rüstung dazu haben und auf einem stolzen Fuchs reiten.« Als der Tag kam, sprengte der Jüngling heran, stellte sich unter die Ritter und ward von niemand erkannt. Die Königstochter trat hervor und warf den Rittern einen goldenen Apfel zu, aber keiner fing ihn als er allein; aber sobald er ihn hatte, jagte er davon. Am zweiten Tag hatte ihn Eisenhans als weißen Ritter ausgerüstet und ihm einen Schimmel gegeben. Abermals fing er allein den Apfel, verweilte aber keinen Augenblick, sondern jagte damit fort. Der König war bös und sprach: »Das ist nicht erlaubt, er muß vor mir erscheinen und seinen Namen nennen.« Er gab den Befehl, wenn der Ritter, der den Apfel gefangen habe, sich wieder davonmachte, so sollte man ihm nachsetzen, und wenn er nicht gutwillig zurückkehrte, auf ihn hauen und stechen. Am dritten Tag erhielt er vom Eisenhans eine schwarze Rüstung und einen Rappen und fing auch wieder den Apfel. Als er aber damit fortjagte, verfolgten ihn die Leute des Königs, und einer kam ihm so nahe, daß er mit der Spitze des Schwertes ihm das Bein verwundete. Er entkam ihnen jedoch; aber sein Pferd sprang so gewaltig, daß der Helm ihm vom Kopf fiel, und sie konnten sehen, daß er goldene Haare hatte. Sie ritten zurück und meldeten dem König alles.

✎ Rot - Weiß - Schwarz
Dreimal kommt der Jüngling, immer die gleiche Probe zu bestehen. Warum dreimal? Die Farben machen wohl den Unterschied. Sagen wir: Rot steht für das Anregende, Kämpferische, Feurige im Charakter eines Menschen, Weiß für Reinheit, Verklärung und Vollkommenheit und Schwarz für das Träge, Unbewegliche. Jeder, der in der Welt lebt, braucht seinen ausreichenden Anteil an Feuer, Licht und Ruhe. Ohne Feuer, kein Handeln. Ohne Licht keine Weisheit, und das Handeln bringt schlechte Früchte. Und ohne die ausgleichende Ruhe sind weder Handeln noch Weisheit möglich. Sind die drei Grundneigungen des Geistes im Einklang, ist der Mensch geistig gesund. Überwiegt eine der Neigungen zu sehr, wird der Mensch entweder hyperaktiv oder dumpf und träge und hat keine gute Wirkung mehr in der Welt. Unser Jüngling besteht die Probe in allen drei Farben. Nur unter dem Einfluß des trägen Schwarz kann er erkannt und berührt werden.

✻ Am andern Tag fragte die Königstochter den Gärtner nach seinem Jungen. »Er arbeitet im Garten; der wunderliche Kauz ist auch bei dem Fest gewesen und erst gestern abend wiedergekommen; er hat auch meinen Kindern drei goldene Äpfel gezeigt, die er gewonnen hat.« Der König ließ ihn vor sich fordern, und er erschien und hatte wieder sein Hütchen auf dem Kopf. Aber die Königstochter ging auf ihn zu und nahm es ihm ab, und da fielen seine goldenen Haare über die Schultern, und es war so schön, daß alle erstaunten. »Bist du der Ritter gewesen, der jeden Tag zu dem Fest gekommen ist, immer in einer andern Farbe, und der die drei goldenen Äpfel gefangen hat?« fragte der König. »Ja,« antwortete er, »und da sind die Äpfel,« holte sie aus seiner Tasche und reichte sie dem König. »Wenn Ihr noch mehr Beweise verlangt, so könnt Ihr die Wunde sehen, die mir Eure Leute geschlagen haben, als sie mich verfolgten. Aber ich bin auch der Ritter, der Euch zum Sieg über die Feinde verholfen hat.« - »Wenn du solche Taten verrichten kannst, so bist du kein Gärtnerjunge. Sage mir, wer ist dein Vater?« - »Mein Vater ist ein mächtiger König, und Goldes habe ich die Fülle und soviel ich nur verlange.« - »Ich sehe wohl,« sprach der König, »ich bin dir Dank schuldig, kann ich dir etwas zu Gefallen tun?« - »Ja,« antwortete er, »das könnt Ihr wohl, gebt mir Eure Tochter zur Frau.« Da lachte die Jungfrau und sprach: »Der macht keine Umstände! Aber ich habe schon an seinen goldenen Haaren gesehen, daß er kein Gärtnerjunge ist,« ging dann hin und küßte ihn.

✎ Diesmal bringt die Königstochter den Ball endlich ins Rollen, denn siehe da, der Jüngling ist gereift. Endlich bekennt er sich: Ja, ich bin es! Er bekennt sich zu seinen goldenen Fähigkeiten, denn er hat nun endlich im tiefsten Innern erkannt, daß sich ihm durch seine Verbindung zum Eisenhans - also die Verbindung von wilder Natur zur ordnenden Kultur - alle Schätze dieses Lebens offenbaren, sofern er ihrer benötigt. Es ist nun also Zeit für ihn, seinen Platz in der Welt wieder einzunehmen und seinen Aufgaben als Königssohn nachzukommen. Er wählt die wahre Braut, denn sie hat sein goldenes Inneres schon lang erkannt, und kann nun auch wieder mit seinen Eltern zusammen sein. Solange die Entwicklung seines Geistes noch im Gange war, mußte er sowohl seine Eltern und ihre enge Auffassung von Zivilisation und wilder Natur als auch die leidenschaftliche Verbindung mit einer Frau meiden. Doch nun, nach der Erkenntnis kann er mit jedem Menschen zusammen sein.

✻ Zu der Vermählung kam sein Vater und seine Mutter und waren in großer Freude, denn sie hatten schon alle Hoffnung aufgegeben, ihren lieben Sohn wiederzusehen. Und als sie an der Hochzeitstafel saßen, da schwieg auf einmal die Musik, die Türen gingen auf, und ein stolzer König trat herein mit großem Gefolge. Er ging auf den Jüngling zu, umarmte ihn und sprach: »Ich bin der Eisenhans und war in einen wilden Mann verwünscht, aber du hast mich erlöst. Alle Schätze, die ich besitze, die sollen dein Eigentum sein.«

✎ Und auch Eisenhans ist wieder als wohltätiger König und geistiger Vater erkennbar, denn durch den Jüngling ist das Verhältnis der weltlichen Macht zur wilden Natur wieder hergestellt.

Wer hatte die Natur als wild und feindlich verflucht?

Doch nun hat die Natur ihre königliche Würde wiederbekommen, die ihr der Mensch genommen hatte. Und wir sehen, die Natur kann uns ein trefflicher Lehrer sein, und wahrlich, all unseren Reichtum empfangen wir doch im Grunde nur von der Natur. Die Natur sollte unser Freund sein, nicht unser Feind. Dann können Kultur und Natur gemeinsam bestehen.

p.s. Das Verhältnis des leiblichen Vaters des Jünglings zur Natur erinnert an das Verhalten unserer modernen, wissenschaftlich- materiellen Menschen zur Natur. Wir bitten nicht, wollen uns nicht demütig der goldenen Quelle nähern und dafür auch mal eine Weile darben, sondern wir zwingen die Natur mit Technik, Chemie und Masse unter unseren luxuriösen Willen. Es scheint zwar noch zu funktionieren, denn unsere Supermärkte sind übervoll. Doch wir selbst sind schon gegen alle möglichen Lebensmittel von unseren gespritzten Äckern und geknechteten Tierherden allergisch und leiden unter seltsamen, der Wissenschaft nicht näher bekannten Krankheiten. Bitte hilf uns, Eisenhans!

Die Alte im Wald

✻ Es fuhr einmal ein armes Dienstmädchen mit seiner Herrschaft durch einen großen Wald, und als sie mitten darin waren, kamen Räuber aus dem Dickicht hervor und ermordeten, wen sie fanden. Da kamen alle miteinander um bis auf das Mädchen, das war in der Angst aus dem Wagen gesprungen und hatte sich hinter einem Baum verborgen. Wie die Räuber mit ihrer Beute fort waren, trat es herbei und sah das große Unglück. Da fing es an bitterlich zu weinen und sagte: »Was soll ich armes Mädchen nun anfangen, ich weiß mich nicht aus dem Wald herauszufinden, keine Menschenseele wohnt darin, so muß ich gewiß verhungern.« Es ging herum, suchte einen Weg, konnte aber keinen finden. Als es Abend war, setzte es sich unter einen Baum, befahl sich Gott und wollte da sitzen bleiben und nicht weggehen, möchte geschehen, was immer wollte.

✎ Eine herrschaftliche Familie kommt in die Wildnis, wo sie auf das gleiche Gesetz trifft, daß auch in ihrer Stadt herrscht: Der Stärkere ernährt sich vom Schwächeren. Doch hier im Wald stehen sie plötzlich auf der anderen Seite und werden selbst zum Opfer. Warum existiert dieser große Gegensatz zwischen Stadt und Wald? Warum trifft sie dieses Schicksal? Sehen wir da eine überhebliche Aristokratie, die ihre Erdung in der Natur verloren hat? Selbst das Dienstmädchen scheint in der Wildnis völlig verloren, aber zumindest bleibt sie lebendig.

Wer sind die Räuber im Wald? Was töten und rauben sie, so daß keine Menschenseele mehr im Wald lebt? Und wie kann man diesen wilden Wald verlassen?

Es gibt in vielen Märchen wiederkehrende Motive, die nicht nur dramatische Stationen einer Geschichte sind, sondern auch typische Abschnitte im Leben eines Menschen. Zum Beispiel gibt es den behüteten Menschen, der sich plötzlich von allem Vertrauten getrennt in Gefahr und Angst wiederfindet. Wie unser Dienstmädchen, die bisher von ihrer Herrschaft beschützt wurde, und nun hungrig und einsam auf sich allein gestellt ist. Hat der Mensch Vertrauen und ein gutes Herz, zeigen sich Helfer in der Not. Solche Helfer können auch die Gefahren selbst sein, denn diese zwingen uns auf einen Weg zur Wandlung.

✻ Als es aber eine Weile da gesessen hatte, kam ein weiß Täubchen zu ihm geflogen und hatte ein kleines, goldenes Schlüsselchen im Schnabel. Das Schlüsselchen legte es ihm in die Hand und sprach: »Siehst du dort den großen Baum, daran ist ein kleines Schloß, das schließ mit dem Schlüsselchen auf, so wirst du Speise genug finden und keinen Hunger mehr leiden.« Da ging es zu dem Baum und schloß ihn auf und fand Milch in einem kleinen Schüsselchen und Weißbrot zum Einbrocken dabei, daß es sich satt essen konnte.

Als es satt war, sprach es: »Jetzt ist es Zeit, wo die Hühner daheim auffliegen, ich bin so müde, könnt ich mich doch auch in mein Bett legen.« Da kam das Täubchen wieder geflogen und brachte ein anderes goldenes Schlüsselchen im Schnabel und sagte: »Schließ dort den Baum auf, so wirst du ein Bett finden.« Da schloß es auf und fand ein schönes, weiches Bettchen; da betete es zum lieben Gott, er möchte es behüten in der Nacht, legte sich und schlief ein. Am Morgen kam das Täubchen zum drittenmal, brachte wieder ein Schlüsselchen und sprach: »Schließ dort den Baum auf, da wirst du Kleider finden,« und wie es aufschloß, fand es Kleider, mit Gold und Edelsteinen besetzt, so herrlich, wie sie keine Königstochter hat. Also lebte es da eine Zeitlang, und kam das Täubchen alle Tage und sorgte für alles, was es bedurfte, und war das ein stilles, gutes Leben.

✎ Was ist das für ein Schlüssel, der die äußere Schale der Dinge aufschließen kann? Und wie in vielen Märchen, spielt hier das Gold wieder eine ‚Schlüsselrolle‘.

Mit dem goldenen Schlüssel der Erkenntnis kann alles aufgeschlossen werden und hilfreich sein. Welch wunderschönes Symbol! In allen Kreaturen steckt ein Leben, dessen Wesen uns gütig und heilsam ist, wenn es sich denn entfalten darf, und wir es erkennen können.

✻ Einmal aber kam das Täubchen und sprach: »Willst du mir etwas zuliebe tun?« »Von Herzen gerne,« sagte das Mädchen. Da sprach das Täubchen: »Ich will dich zu einem kleinen Häuschen führen, da geh hinein, mittendrein am Herd wird eine alte Frau sitzen und ›Guten Tag‹ sagen. Aber gib ihr beileibe keine Antwort, sie mag auch anfangen, was sie will, sondern geh zu ihrer rechten Hand weiter, da ist eine Türe, die mach auf, so wirst du in eine Stube kommen, wo eine Menge von Ringen allerlei Art auf dem Tisch liegt, darunter sind prächtige mit glitzerigen Steinen, die laß aber liegen und suche einen schlichten heraus, der auch darunter sein muß, und bring ihn zu mir her, so geschwind du kannst.«

✎ Nach dem stillen Leben, dem Rückzug aus der geschäftigen Welt, ist das Mädchen innerlich gereift und bereit, nun seinerseits wieder Verantwortung zu übernehmen und zu handeln.

✻ Das Mädchen ging zu dem Häuschen und trat zu der Türe ein; da saß eine Alte, die machte große Augen, wie sie es erblickte, und sprach: »Guten Tag, mein Kind.« Es gab ihr aber keine Antwort und ging auf die Türe zu. »Wohinaus?« rief sie und faßte es beim Rock und wollte es festhalten, »das ist mein Haus, da darf niemand herein, wenn ich’s nicht haben will.« Aber das Mädchen schwieg still, machte sich von ihr los und ging gerade in die Stube hinein. Da lag nun auf dem Tisch eine übergroße Menge von Ringen, die glitzten und glimmerten ihm vor den Augen; es warf sie herum und suchte nach dem schlichten, konnte ihn aber nicht finden.

Wie es so suchte, sah es die Alte, wie sie daherschlich und einen Vogelkäfig in der Hand hatte und damit fort wollte. Da ging es auf sie zu und nahm ihr den Käfig aus der Hand, und wie es ihn aufhob und hineinsah, saß ein Vogel darin, der hatte den schlichten Ring im Schnabel. Da nahm es den Ring und lief ganz froh damit zum Haus hinaus und dachte, das weiße Täubchen würde kommen und den Ring holen, aber es kam nicht.

✎ Alle Mutproben wurden vom Mädchen bestanden: sie konnte schweigen, als es darauf ankam, und handeln, als sie gehindert wurde. Und sie ließ sich von dem kostbaren Schatz nicht ablenken und blenden, sondern verfolgte standhaft ihr Ziel, denn ihre Absicht war edel und rein.

Was will uns der Vogel sagen, der den Ring im Schnabel hat und im Käfig der Hexe sitzt? Vielleicht dreimal gefangen? Der Ring ist im Schnabel des gierigen Vogels gefangen, der Vogel im Käfig und der Käfig in der Hand der Hexe.

Warum ein einfacher Ring? Er deutet vielleicht auf die Verbindung des Königssohns mit einem einfachen Mädchen hin. Diese Einfachheit, die sich Gott ergibt, als alles ausweglos erschien, und plötzlich die Hilfe von der Natur und dem Geist empfängt, der in der Natur lebt. Schließlich befreit sie sogar den verzauberten Geist, und hilft in diesem Fall dem Königssohn, wieder ‚menschlich‘ zu werden. Wie er seine ‚Menschlichkeit‘ verloren hat, wird in diesem Märchen nicht weiter erklärt, aber irgendwie ist er in die Hand der Hexe gekommen, und vielleicht hat er eine ähnliche Katastrophe erlebt, wie die herrschaftliche Familie am Anfang der Geschichte.

✻ Da lehnte es sich an einen Baum und wollte auf das Täubchen warten, und wie es so stand, da war es, als wäre der Baum weich und biegsam und senkte seine Zweige herab. Und auf einmal schlangen sich die Zweige um es herum und waren zwei Arme, und wie es sich umsah, war der Baum ein schöner Mann, der es umfaßte und herzlich küßte und sagte: »Du hast mich erlöst und aus der Gewalt der Alten befreit, die eine böse Hexe ist. Sie hatte mich in einen Baum verwandelt, und alle Tage ein paar Stunden war ich eine weiße Taube, und solang sie den Ring besaß, konnte ich meine menschliche Gestalt nicht wiedererhalten.« Da waren auch seine Bedienten und Pferde von dem Zauber frei, die sie auch in Bäume verwandelt hatte, und standen neben ihm. Da fuhren sie fort in sein Reich, denn er war eines Königs Sohn, und sie heirateten sich und lebten glücklich.

✎ Und wieder dieses schöne Symbol: Im Baum und im Tier steckte der rechte Gefährte, die Wahrheit. Denn überall ist das eine Leben, das sich in vielen verschiedenen Gestalten zeigen mag. Wer den Zauber der Hexe durchdringt, erkennt dies und kann sich mit der Wahrheit verbinden.

Der Ring ist ebenfalls ein sehr altes Symbol, zum einen für die Verbindung, sofern er etwas umschließt, und zum anderen für die Ewigkeit, weil er ohne Anfang und Ende ist. Noch heute kennen wir die Ehe- und Freundschaftsringe. In diesem Fall war der Ring des Prinzen in der Hand der Hexe, das heißt, er war mit einer dunklen Macht verbunden, die ihn in die Natur gebannt hat, aus der er sich nur ab und zu als Täubchen erheben konnte. Von welcher Art diese dunkle Macht war, bleibt relativ offen. Zumindest sollte man ihr keine Antwort geben, sich nicht mit ihr einlassen. Auch hier wird wieder mit der Männlich-Weiblich Symbolik gespielt und der üblichen Hexe, die für Trennung sorgt. Schließlich wird das Männliche aus den zwanghaften Bindungen der Natur befreit, und Mann und Frau vereinen sich...

Dann leben sie ein reiches und glückliches Leben und fühlen sich nie mehr einsam.

Wie am Anfang der herrschaftliche Zug im Wald unterging, so verläßt am Ende wieder ein herrschaftlicher Zug den Wald. Und das Mädchen, das zuvor eine Dienerin war, ist nun die Braut des Königssohns. Was für eine wunderbare Wandlung geschah in dieser Zeit im Wald...

Hänsel und Gretel

✻ Vor einem großen Walde wohnte ein armer Holzhacker mit seiner Frau und seinen zwei Kindern; das Bübchen hieß Hänsel und das Mädchen Gretel. Er hatte wenig zu beißen und zu brechen, und einmal, als große Teuerung ins Land kam, konnte er das tägliche Brot nicht mehr schaffen. Wie er sich nun abends im Bette Gedanken machte und sich vor Sorgen herumwälzte, seufzte er und sprach zu seiner Frau: »Was soll aus uns werden? Wie können wir unsere armen Kinder ernähren, da wir für uns selbst nichts mehr haben?« »Weißt du was, Mann«, antwortete die Frau, »wir wollen morgen in aller Frühe die Kinder hinaus in den Wald führen, wo er am dicksten ist. Da machen wir ihnen ein Feuer an und geben jedem noch ein Stückchen Brot, dann gehen wir an unsere Arbeit und lassen sie allein. Sie finden den Weg nicht wieder nach Haus, und wir sind sie los.«

»Nein, Frau«, sagte der Mann, »das tue ich nicht; wie sollt ich’s übers Herz bringen, meine Kinder im Walde allein zu lassen! Die wilden Tiere würden bald kommen und sie zerreißen.« »Oh, du Narr«, sagte sie, »dann müssen wir alle viere Hungers sterben, du kannst nur die Bretter für die Särge hobeln.«, und ließ ihm keine Ruhe, bis er einwilligte. »Aber die armen Kinder dauern mich doch«, sagte der Mann.

✎ Wie können wir die Worte der Mutter verstehen? Sie passen nicht in unsere derzeitige und bestimmt auch nicht in die damalige Weltanschauung. Jede normale Mutter liebt ihre Kinder, beschützt sie wie eine Löwin, und hungert lieber selbst, als ihre Kinder so grausam zu behandeln wie hier im Märchen. Also, schauen wir tiefer.

Die weltlichen Dinge scheinen gut unterscheidbar zu sein: in gut und böse, hell und dunkel, männlich und weiblich usw. Das Männliche steht in vielen Philosophien für das Geistige in der Welt und das Weibliche für die Natur. Der Geist durchdringt alle Materie, mit ihr verbunden lenkt und führt er uns. Ist er von der Materie getrennt, kann er keine Wirkung erzielen. Die Natur selbst braucht wiederum die Führung durch den Geist, sonst gibt es zwar Bewegung, doch keine Entwicklung, weder zum Höheren noch zum Niederen. Die beiden - oft symbolhaft als Vater und Mutter oder Mann und Frau - bedingen und brauchen einander, sind in allen Wesen zu finden, ergänzen sich und sind eigentlich nicht getrennt. Aus dem Zusammenwirken von Geist und Materie, also Mann und Frau, werden wir in die Welt geboren, und lernen als erstes Hunger und Durst kennen. Wer kennt sie nicht, die große Unzufriedenheit, die uns gewöhnlich durchs ganze Leben treibt? Spirituell gesehen ist der Hunger das Getrennt- Sehen der Gegensätze: dies ist schlecht und dies ist gut, dies will ich und dies nicht... Natürlich benötigen wir für das Leben in der Welt eine gewisse Unterscheidung in nützlich oder gefährlich, für oder gegen, Natur oder Geist. Das ist die Aufgabe der Mutter. Doch sind wir in diesem Bild, in der Mutter zu sehr gefangen, bleiben wir auch im Hunger gefangen. Das große Ziel ist die Erkenntnis, daß Unterscheidung wohl nützlich, aber keine letztendliche Wahrheit ist. Es ist die Aufgabe des Vaters, uns zum Erkennen zu führen. Erfahren wir dies im tiefsten Herzen, ist unser spiritueller Hunger gestillt, und die weltliche Unzufriedenheit verschwindet. Dazu müssen wir in die Welt, müssen leiden und lernen und nach und nach erkennen. Es ist die Aufgabe der Natur, uns zu treiben, damit wir uns entwickeln.

Daher spricht die Mutter im Märchen: wir wollen unsere Kinder in die Welt schicken, damit sie erkennen, Hunger und Durst stillen und zu uns zurückkehren, zu ihrem Ursprung. Der dunkle Wald ist das Symbol für die Welt. Durch Unwissenheit ist die Sicht in jeder Richtung versperrt. Die Welt ist eine Wildnis voller Angst im Kampf ums Überleben. Ja, so hart ist Mutter Natur. Sie gebiert uns in die Welt, läßt uns allein und trennt uns vom wahren Vater. Dann sitzen wir allein im Wald, mit dem Feuer des Lebens. Und doch ist es reine Güte und Mutterliebe. Wenn die Kinder reif sind, sollten sie nicht mehr an der Mutter hängen. Mutter Natur spricht: Ich kann deinen Hunger nur für kurze Zeit stillen. Das ewige Glück kann ich dir nicht geben. Ich kann dich nicht für immer glücklich machen. Häng dich nicht an mich! Stell dich auf eigene Füße, handle, erkenne und kehre dann zum Vater zurück.

✻ Die zwei Kinder hatten vor Hunger auch nicht einschlafen können und gehört, was die Mutter zum Vater gesagt hatte. Gretel weinte bittere Tränen und sprach zu Hänsel: »Nun ist’s um uns geschehen.« »Still, Gretel«, sprach Hänsel, »gräme dich nicht, ich will uns schon helfen.« Und als die Alten eingeschlafen waren, stand er auf, zog sein Röcklein an, machte die Untertüre auf und schlich sich hinaus. Da schien der Mond ganz hell, und die weißen Kieselsteine, die vor dem Haus lagen, glänzten wie lauter Taler. Hänsel bückte sich und steckte so viele in sein Rocktäschlein, als nur hinein wollten. Dann ging er wieder zurück, sprach zu Gretel: »Sei getrost, liebes Schwesterchen, und schlaf nur ruhig ein, Gott wird uns nicht verlassen«, und legte sich wieder in sein Bett.

✎ Auch Bruder und Schwester kann man hier als das Prinzip „Männlich und Weiblich, Geist und Natur“ betrachten. Das bedeutet nicht im engen und mißverstandenen Wortsinn, daß Hänsel denkt und Gretel nur macht, was er sagt. Denn wie schon erwähnt, Geist und Natur sind nicht zu trennen. Hier im Märchen handeln sie idealerweise immer in liebendem Einklang, was die menschliche Entwicklung erst möglich macht. Weiße Kieselsteine im Mondlicht sind etwas Reines, Unvergängliches, was der Verstand im Vertrauen auf Gott, also das reine Leben, finden kann.

✻ Als der Tag anbrach, noch ehe die Sonne aufgegangen war, kam schon die Frau und weckte die beiden Kinder: »Steht auf, ihr Faulenzer, wir wollen in den Wald gehen und Holz holen.« Dann gab sie jedem ein Stückchen Brot und sprach: »Da habt ihr etwas für den Mittag, aber eßt’s nicht vorher auf, weiter kriegt ihr nichts.« Gretel nahm das Brot unter die Schürze, weil Hänsel die Steine in der Tasche hatte.

✎ Der Tag bricht an heißt auch: das Leben bricht an, jeder bekommt etwas mit auf dem Weg in die Welt. Die Kinder, also die noch von der Mutter Abhängigen, werden das erste Mal in die Selbständigkeit geschickt.

✻ Danach machten sie sich alle zusammen auf den Weg nach dem Wald. Als sie ein Weilchen gegangen waren, stand Hänsel still, guckte nach dem Haus zurück und tat das wieder und immer wieder. Der Vater sprach: »Hänsel, was guckst du da und bleibst zurück, hab acht und vergiß deine Beine nicht!« »Ach, Vater«, sagte Hänsel, »ich sehe nach meinem weißen Kätzchen, das sitzt oben auf dem Dach und will mir Ade sagen.« Die Frau sprach: »Narr, das ist dein Kätzchen nicht, das ist die Morgensonne, die auf den Schornstein scheint.« Hänsel aber hatte nicht nach dem Kätzchen gesehen, sondern immer einen von den blanken Kieselsteinen aus seiner Tasche auf den Weg geworfen.

✎ Weiße Tiere stehen i.a. für Reinheit, könnten hier also das reine, kindliche Gemüt Hänsels bedeuten, welches sich nun bald auf dem entbehrungsreichen Weg wandeln wird. Es könnte aber auch dafür stehen, daß Hänsel sich an seine häusliche Umgebung, seine Freunde und Haustiere gebunden fühlt und sie nicht gern verlassen will. Denn zum Fallenlassen der Kiesel muß man eigentlich nicht zurückschauen oder stehenbleiben. Dazu passen würde, daß Mutter Natur ihn mahnt, das Licht der Morgensonne zu sehen, sich also der Erkenntnis zu öffnen.

✻ Als sie mitten in den Wald gekommen waren, sprach der Vater: »Nun sammelt Holz, ihr Kinder, ich will ein Feuer anmachen, damit ihr nicht friert.« Hänsel und Gretel trugen Reisig zusammen, einen kleinen Berg hoch. Das Reisig ward angezündet, und als die Flamme recht hoch brannte, sagte die Frau: »Nun legt euch ans Feuer, ihr Kinder, und ruht euch aus, wir gehen in den Wald und hauen Holz. Wenn wir fertig sind, kommen wir wieder und holen euch ab.« Hänsel und Gretel saßen um das Feuer, und als der Mittag kam, aß jedes sein Stücklein Brot. Und weil sie die Schläge der Holzaxt hörten, so glaubten sie, ihr Vater wär in der Nähe. Es war aber nicht die Holzaxt, es war ein Ast, den er an einen dürren Baum gebunden hatte und den der Wind hin und her schlug. Und als sie so lange gesessen hatten, fielen ihnen die Augen vor Müdigkeit zu, und sie schliefen fest ein. Als sie endlich erwachten, war es schon finstere Nacht. Gretel fing an zu weinen und sprach: »Wie sollen wir nun aus dem Wald kommen?« Hänsel aber tröstete sie: »Wart nur ein Weilchen, bis der Mond aufgegangen ist, dann wollen wir den Weg schon finden.« Und als der volle Mond aufgestiegen war, so nahm Hänsel sein Schwesterchen an der Hand und ging den Kieselsteinen nach, die schimmerten wie neugeschlagene Taler und zeigten ihnen den Weg. Sie gingen die ganze Nacht hindurch und kamen bei anbrechendem Tag wieder zu ihres Vaters Haus. Sie klopften an die Tür, und als die Frau aufmachte und sah, daß es Hänsel und Gretel waren, sprach sie: »Ihr bösen Kinder, was habt ihr so lange im Walde geschlafen, wir haben geglaubt, ihr wollet gar nicht wiederkommen.« Der Vater aber freute sich, denn es war ihm zu Herzen gegangen, daß er sie so allein zurückgelassen hatte.

✎ Das ist ein typischer Märchentext. Bei tieferer Betrachtung machen die äußeren Handlungen wenig Sinn, aber jede Menge Symbole sind zu erkennen. Das Feuer, das uns im Leben wärmt. Die Illusion, die uns im Wald der Welt einschlafen läßt. Das Erwachen in der Dunkelheit. Der Mond als das kühle Licht der Vernunft, und die weißen Kiesel, die den Heimweg markieren. So sorgten die Kiesel und das Mondlicht dafür, daß die beiden vernünftigerweise wieder nach Hause zurückkehrten. Hier könnte das Märchen eigentlich vorbei sein, aber irgendwas fehlt noch. Der Vater freut sich, aber die Mutter nicht. Denn das eigentliche Problem ist nicht gelöst: Der große Hunger ist noch nicht gestillt. Es gibt oft mehrere Anläufe bzw. scheinbare Wiederholungen im Märchen, denn wir müssen nun mal Schritt für Schritt voran gehen und lernen. Nur sehr wenigen ist das Wunder vergönnt, ein großes Problem gleich beim ersten Versuch zu lösen...

✻ Nicht lange danach war wieder Not in allen Ecken, und die Kinder hörten, wie die Mutter nachts im Bette zu dem Vater sprach: »Alles ist wieder aufgezehrt, wir haben noch einen halben Laib Brot, hernach hat das Lied ein Ende. Die Kinder müssen fort, wir wollen sie tiefer in den Wald hineinführen, damit sie den Weg nicht wieder herausfinden; es ist sonst keine Rettung für uns.« Dem Mann fiel’s schwer aufs Herz, und er dachte: Es wäre besser, daß du den letzten Bissen mit deinen Kindern teiltest. Aber die Frau hörte auf nichts, was er sagte, schalt ihn und machte ihm Vorwürfe. Wer A sagt, muß B sagen, und weil er das erstemal nachgegeben hatte, so mußte er es auch zum zweitenmal. Die Kinder waren aber noch wach gewesen und hatten das Gespräch mitangehört. Als die Alten schliefen, stand Hänsel wieder auf, wollte hinaus und die Kieselsteine auflesen, wie das vorigemal; aber die Frau hatte die Tür verschlossen, und Hänsel konnte nicht heraus. Doch er tröstete sein Schwesterchen und sprach: »Weine nicht, Gretel, und schlaf nur ruhig, der liebe Gott wird uns schon helfen.«

Am frühen Morgen kam die Frau und holte die Kinder aus dem Bette. Sie erhielten ihr Stückchen Brot, das war aber noch kleiner als das vorigemal. Auf dem Wege nach dem Wald bröckelte es Hänsel in der Tasche, stand oft still und warf ein Bröcklein auf die Erde. »Hänsel, was stehst du und guckst dich um?« sagte der Vater, »geh deiner Wege!« »Ich sehe nach meinem Täubchen, das sitzt auf dem Dache und will mir Ade sagen«, antwortete Hänsel. »Narr«, sagte die Frau, »das ist dein Täubchen nicht, das ist die Morgensonne, die auf den Schornstein oben scheint.« Hänsel aber warf nach und nach alle Bröcklein auf den Weg.

✎ Und wieder der gleiche Abschied. Ein letzter Blick auf das Vaterhaus, wo die Morgensonne winkt, mit dem Wunsch im Herzen, den wir alle in uns hegen, irgendwann von unserer langen Reise zurückzukehren und wieder glücklich zu Hause zu sein. Auch hier begegnet uns die Illusion von ‚mein Täubchen‘. Außerhalb spiegeln sich die Dinge im Licht der Sonne, und in unserem Innern im Licht des Bewußtseins. Die Mutter selbst, die Natur, erklärt es hier dem Kind.

Vielleicht hat auch der Schornstein etwas damit zu tun. Zumindest erscheint dort gewöhnlich Rauch, der im Sonnenlicht alle möglichen Formen annehmen kann, die ähnlich vergänglich sind, wie alle anderen Dinge der Welt. Und was hat Illusion mit dem Thema ‚Hunger‘ zu tun? Nun, Hunger entsteht durch vergängliche Nahrung, und was wäre vergänglicher als Illusion? Wir wissen ja schon, daß die Brotkrümel nicht den von Hänsel gewünschten Effekt haben, denn wie sollen uns vergängliche Dinge auf dem Weg zum Vater, zur Erkenntnis, führen? Vergängliches gehört in die Welt, ins Werden und Vergehen, und genau aus diesem Kreislauf gilt es, sich im Geiste herauszulösen, auch wenn unser Körper nun mal hier in der Welt verhaftet bleibt.

✻ Die Frau führte die Kinder noch tiefer in den Wald, wo sie ihr Lebtag noch nicht gewesen waren. Da ward wieder ein großes Feuer angemacht, und die Mutter sagte: »Bleibt nur da sitzen, ihr Kinder, und wenn ihr müde seid, könnt ihr ein wenig schlafen. Wir gehen in den Wald und hauen Holz, und abends, wenn wir fertig sind, kommen wir und holen euch ab.« Als es Mittag war, teilte Gretel ihr Brot mit Hänsel, der sein Stück auf den Weg gestreut hatte. Dann schliefen sie ein, und der Abend verging; aber niemand kam zu den armen Kindern.

Sie erwachten erst in der finstern Nacht, und Hänsel tröstete sein Schwesterchen und sagte: »Wart nur, Gretel, bis der Mond aufgeht, dann werden wir die Brotbröcklein sehen, die ich ausgestreut habe, die zeigen uns den Weg nach Haus.« Als der Mond kam, machten sie sich auf, aber sie fanden kein Bröcklein mehr, denn die viel tausend Vögel, die im Walde und im Felde umherfliegen, die hatten sie weggepickt. Hänsel sagte zu Gretel: »Wir werden den Weg schon finden.« Aber sie fanden ihn nicht. Sie gingen die ganze Nacht und noch einen Tag von Morgen bis Abend, aber sie kamen aus dem Wald nicht heraus und waren so hungrig, denn sie hatten nichts als die paar Beeren, die auf der Erde standen. Und weil sie so müde waren, daß die Beine sie nicht mehr tragen wollten, so legten sie sich unter einen Baum und schliefen ein. Nun war’s schon der dritte Morgen, daß sie ihres Vaters Haus verlassen hatten.

✎ Bevor sich Hilfe zeigen kann, muß man gewöhnlich erst leiden, ob nun Schmerz, Müdigkeit, Hunger ... Diese Entbehrungen reinigen den vermüllten Geist und können öffnen, was zuvor verdeckt war. Auch Schamanen nutzen Askese und Reinigung, damit sie Menschen geistig erreichen und ihnen helfen können.

✻ Sie fingen wieder an zu gehen, aber sie gerieten immer tiefer in den Wald, und wenn nicht bald Hilfe kam, mußten sie verschmachten. Als es Mittag war, sahen sie ein schönes, schneeweißes Vögelein auf einem Ast sitzen, das sang so schön, daß sie stehen blieben und ihm zuhörten. Und als es fertig war, schwang es seine Flügel und flog vor ihnen her, und sie gingen ihm nach, bis sie zu einem Häuschen gelangten, auf dessen Dach es sich setzte, und als sie ganz nahe herankamen, so sahen sie, daß das Häuslein aus Brot gebaut war und mit Kuchen gedeckt; aber die Fenster waren von hellem Zucker. »Da wollen wir uns dranmachen«, sprach Hänsel, »und eine gesegnete Mahlzeit halten. Ich will ein Stück vom Dach essen, Gretel, du kannst vom Fenster essen, das schmeckt süß.« Hänsel reichte in die Höhe und brach sich ein wenig vom Dach ab, um zu versuchen, wie es schmeckte, und Gretel stellte sich an die Scheiben und knupperte daran.

✎ Vögel sind Symbole des Geistes oder der Gedanken. Und in der durch Entbehrung gereinigten Seele kann sich das weiße, also reine Vöglein erheben. Die gute Idee, die dem Schicksal folgt und die Kinder den nächsten Schritt auf ihrer Reise machen läßt. Gerade rechtzeitig, bevor sie verhungern. Denn wer vertraut, dem wird geholfen. Doch warum soll Gretel vom Fenster und Hänsel vom Dach essen? Vielleicht erinnert das wieder an die Symbolik von Geist und Natur. Die Fenster könnten auf die Nahrung für die Sinne hinweisen, welche unsere Fenster in die Welt sind. Und das Dach könnte auf den Verstand deuten, der sich aus Begriffen ein Wohnhaus baut.

✻ Da rief eine feine Stimme aus der Stube heraus:
»Knupper, knupper, Kneischen,
Wer knuppert an meinem Häuschen?«

Die Kinder antworteten:
»Der Wind, der Wind,
Das himmlische Kind«,
und aßen weiter, ohne sich irre machen zu lassen. Hänsel, dem das Dach sehr gut schmeckte, riß sich ein großes Stück davon herunter, und Gretel stieß eine ganze runde Fensterscheibe heraus, setzte sich nieder und tat sich wohl damit.

✎ Das ist Symbolik vom Feinsten! Wer wohnt in einem Haus aus Nahrung und hat dennoch unersättlichen Hunger? Das gierige Ego, das hier als alte häßliche Hexe dargestellt wird, die uns viel Leiden bringt aber auch unwiderstehlich verzaubert. Und wer umstreicht das Haus? Der Wind als reiner, himmlischer Geist. Bei verschlossenen Türen und Fenstern kann er nicht hinein und seine heilende Wirkung entfalten. Gretel zerbricht schon eine Fensterscheibe, und Hänsel reißt ein Löchlein ins Dach, das stört das Ego nun wirklich, und die Hexe kommt heraus und geht zum Angriff über. Natürlich in hinterlistiger Art und Weise...

✻ Da ging auf einmal die Türe auf, und eine steinalte Frau, die sich auf eine Krücke stützte, kam herausgeschlichen. Hänsel und Gretel erschraken so gewaltig, daß sie fallen ließen, was sie in den Händen hielten. Die Alte aber wackelte mit dem Kopfe und sprach: »Ei, ihr lieben Kinder, wer hat euch hierher gebracht? Kommt nur herein und bleibt bei mir, es geschieht euch kein Leid.« Sie faßte beide an der Hand und führte sie in ihr Häuschen. Da ward ein gutes Essen aufgetragen, Milch und Pfannkuchen mit Zucker, Äpfel und Nüsse. Hernach wurden zwei schöne Bettlein weiß gedeckt, und Hänsel und Gretel legten sich hinein und meinten, sie wären im Himmel.

Die Alte hatte sich nur freundlich angestellt, sie war aber eine böse Hexe, die den Kindern auflauerte, und hatte das Brothäuslein bloß gebaut, um sie herbeizulocken. Wenn eins in ihre Gewalt kam, so machte sie es tot, kochte es und aß es, und das war ihr ein Festtag. Die Hexen haben rote Augen und können nicht weit sehen, aber sie haben eine feine Witterung wie die Tiere und merken’s, wenn Menschen herankommen. Als Hänsel und Gretel in ihre Nähe kamen, da lachte sie boshaft und sprach höhnisch: »Die habe ich, die sollen mir nicht wieder entwischen!« Früh morgens, ehe die Kinder erwacht waren, stand sie schon auf, und als sie beide so lieblich ruhen sah, mit den vollen roten Backen, so murmelte sie vor sich hin: »Das wird ein guter Bissen werden.«

Da packte sie Hänsel mit ihrer dürren Hand und trug ihn in einen kleinen Stall und sperrte ihn mit einer Gittertüre ein. Er mochte schrein, wie er wollte, es half ihm nichts. Dann ging sie zur Gretel, rüttelte sie wach und rief: »Steh auf, Faulenzerin, trag Wasser und koch deinem Bruder etwas Gutes, der sitzt draußen im Stall und soll fett werden. Wenn er fett ist, so will ich ihn essen.« Gretel fing an, bitterlich zu weinen, aber es war alles vergeblich, sie mußte tun, was die böse Hexe verlangte.

✎ Die Kinderseele ist ein uraltes Symbol für den reinen Geist, der von den Sünden der Welt noch nichts weiß. Und wer ergreift diese reinen Seelen, um sich von ihrem Geist zu ernähren? Wieder das habgierige Ego in Gestalt der Hexe. Töten, Kochen und Essen, das ist der typische Weg, wie sich Lebewesen in Nahrung verwandeln. Und warum hat das Ego rote Augen? Das könnte auf das Feuer von Leidenschaft und Begierde deuten. Die Kurzsichtigkeit meint wohl, daß eine egoistische Person nicht weiter denkt, als ihre eigenen Interessen reichen. Auf Krücken geht es auch, weil es sicherlich keine verläßliche Basis hat. Und die animalische Witterung ist das triebhafte Handeln, das jede egoistische Person bindet. Das Ganze gipfelt wieder im Grundthema dieses Märchens, dem unersättlichen Hunger. Denn das ist die Art der Habgier: sie sperrt den Verstand ein, mästet ihn, bis er träge und manipulierbar (bzw. ‚kochbar‘) wird, und versklavt die Natur, damit sie beide einzig dem Genuß dienen.

✻ Nun ward dem armen Hänsel das beste Essen gekocht, aber Gretel bekam nichts als Krebsschalen. Jeden Morgen schlich die Alte zu dem Ställchen und rief: »Hänsel, streck deine Finger heraus, damit ich fühle, ob du bald fett bist.« Hänsel streckte ihr aber ein Knöchlein heraus, und die Alte, die trübe Augen hatte, konnte es nicht sehen und meinte, es wären Hänsels Finger, und verwunderte sich, daß er gar nicht fett werden wollte. Als vier Wochen herum waren und Hänsel immer mager blieb, da überkam sie die Ungeduld, und sie wollte nicht länger warten. »Heda, Gretel«, rief sie dem Mädchen zu, »sei flink und trag Wasser! Hänsel mag fett oder mager sein, morgen will ich ihn schlachten und kochen.« Ach, wie jammerte das arme Schwesterchen, als es das Wasser tragen mußte, und wie flossen ihm die Tränen über die Backen herunter! »Lieber Gott, hilf uns doch«, rief sie aus, »hätten uns nur die wilden Tiere im Wald gefressen, so wären wir doch zusammen gestorben!« »Spar nur dein Geplärre«, sagte die Alte, »es hilft dir alles nichts.«

✎ Diese Beschreibung erinnert an das typische Mästen einer Gans. Das ist das Problem der alten Märchen, daß viele der verwendeten Symbole aus dem damaligen bäuerlichen Leben stammen und selbstverständlich waren. Und wie diese Symbole aus unserem Leben verschwanden, so verloren auch die Märchen ihre Kraft. Deswegen fällt es uns heute so schwer, das zu verstehen, was über viele hunderte, wenn nicht sogar tausende Jahre selbstverständlich war. Dazu lesen wir in einem alten Bauernbuch: „Wenn ihr junge Gänse mästen wollet, müsset ihr sie einsperren, wenn sie einen Monat alt sind, so werden sie, wenn noch ein Monat vorbey ist, feist werden...“ Aber unser Hänsel hat Verstand und versucht eine List. Über die Symbolik des Fingers haben schon viele Leute nachgedacht. Der Finger ist wohl der letzte Körperteil, um einen Masterfolg zu prüfen. Aus diesem Grund deutete man diese Stelle oft mit der sexuellen Entwicklung des Jungen, obwohl der Ersatz mit dem ‚Knöchlein‘ diesbezüglich nur wenig Sinn macht. Der Finger ist allerdings auch ein Teil der Hand, und die Hand ist das Symbol des Handelns. Vielleicht prüft die Hexe eigentlich, in wieweit der Verstand bereits träge und manipulierbar geworden ist und im Käfig seine Kraft und Härte verloren hat, damit das gierige Ego die ungehinderte Herrschaft übernehmen kann. Wird er sich noch wehren, wenn der Käfig geöffnet wird? Eine andere Deutung wäre, daß das gierige Ego in Wirklichkeit nichts Lebendiges ergreifen kann. Es ergreift immer nur etwas Totes, wie dieses Knöchlein. Interessant ist auch, wie hier die Hexe die Natur in Gestalt von Gretel benutzt, um den Geist diesbezüglich zu mästen und zu bezwingen. Und schließlich wird wieder deutlich, wie Geist und Natur zusammenhalten, wie sich Gretel lieber den gemeinsamen Tod wünscht, als getrennt zu werden, und in ihrer großen Not sogar Gott um Hilfe bittet. Inwiefern ‚Gott‘ in diesem Märchen eingreift, ist eine gute Frage. Ein äußeres Eingreifen ist eigentlich nicht zu erkennen. So müssen wir wohl ein inneres Wirken annehmen, denn in damaligen Zeiten wurde Gott nie umsonst angerufen.

✻ Früh morgens mußte Gretel heraus, den Kessel mit Wasser aufhängen und Feuer anzünden. »Erst wollen wir backen«, sagte die Alte, »ich habe den Backofen schon eingeheizt und den Teig geknetet.« Sie stieß das arme Gretel hinaus zu dem Backofen, aus dem die Feuerflammen schon herausschlugen »Kriech hinein«, sagte die Hexe, »und sieh zu, ob recht eingeheizt ist, damit wir das Brot hineinschieben können.« Und wenn Gretel darin war, wollte sie den Ofen zumachen, und Gretel sollte darin braten, und dann wollte sie’s aufessen. Aber Gretel merkte, was sie im Sinn hatte, und sprach: »Ich weiß nicht, wie ich’s machen soll; wie komm ich da hinein?« »Dumme Gans«, sagte die Alte, »die Öffnung ist groß genug, siehst du wohl, ich könnte selbst hinein«, krabbelte heran und steckte den Kopf in den Backofen. Da gab ihr Gretel einen Stoß, daß sie weit hineinfuhr, machte die eiserne Tür zu und schob den Riegel vor. Hu! Da fing sie an zu heulen, ganz grauselich; aber Gretel lief fort, und die gottlose Hexe mußte elendiglich verbrennen.

✎ Hier begegnet uns wieder ein vorzügliches Symbol: Entweder verbrennt man die Begierde in ihrem eigenen Feuer, oder man wird selbst von der Begierde verbrannt, so ist die Natur. Oft dauert dieser Kampf eine lange Zeit, und während die Vernunft eingesperrt ist, weiß man oft nicht, wer gerade verbrennt, die Hexe oder du selbst. Gretel schien bis jetzt wenig Eigeninitiative gezeigt zu haben, doch genau wie Hänsel kann sie eine List an der rechten Stelle anwenden und aktiv handeln. Wieder ein Hinweis darauf, daß Natur und Geist, wenn sie harmonisch vereint sind, nicht wirklich zu trennen sind und Großes leisten können.

✻ Gretel aber lief schnurstracks zum Hänsel, öffnete sein Ställchen und rief: »Hänsel, wir sind erlöst, die alte Hexe ist tot.« Da sprang Hänsel heraus wie ein Vogel aus dem Käfig, wenn ihm die Türe aufgemacht wird. Wie haben sie sich gefreut, sind sich um den Hals gefallen, sind herumgesprungen und haben sich geküßt! Und weil sie sich nicht mehr zu fürchten brauchten, so gingen sie in das Haus der Hexe hinein.

✎ Wenn das gierige Ego besiegt ist, dann endet auch die Furcht vor Verlust. Dann kann man das Haus der Hexe betreten, ohne versklavt zu werden. Und wenn man den Dingen der Welt nicht mehr hinterher rennt, dann gibt die Natur reichlich und von selbst.

✻ Da standen in allen Ecken Kasten mit Perlen und Edelsteinen. »Die sind noch besser als Kieselsteine«, sagte Hänsel und steckte in seine Taschen, was hinein wollte. Und Gretel sagte:« Ich will auch etwas mit nach Haus bringen«, und füllte sein Schürzchen voll. »Aber jetzt wollen wir fort«, sagte Hänsel, »damit wir aus dem Hexenwald herauskommen.«

✎ Auch das ist höchst wunderbar: In diesem Haus aus Nahrung, unserem Körper, existiert nicht nur die gierige Hexe, sondern auch ein Schatz an Juwelen, der das ursprüngliche Problem lösen und dem großen Hunger ein Ende bereiten kann. Wenn die Hexe besiegt ist, können wir diesen Schatz heben, den unvergleichlichen Reichtum, der nie wieder arm macht. Diese Juwelen sind besser, als die Kieselsteine aus dem ersten Versuch, um das Hungerproblem zu lösen. Jetzt gibt es nur noch eine Aufgabe, die Rückkehr nach Hause zum Vater.

✻ Als sie aber ein paar Stunden gegangen waren, gelangten sie an ein großes Wasser. »Wir können nicht hinüber«, sprach Hänsel, »ich seh keinen Steg und keine Brücke.« »Hier fährt auch kein Schiffchen«, antwortete Gretel, »aber da schwimmt eine weiße Ente, wenn ich die bitte, so hilft sie uns hinüber.« Da rief sie:

»Entchen, Entchen,
Da steht Gretel und Hänsel.
Kein Steg und keine Brücke,
Nimm uns auf deinen weißen Rücken.«

Das Entchen kam auch heran, und Hänsel setzte sich auf und bat sein Schwesterchen, sich zu ihm zu setzen. »Nein«, antwortete Gretel, »es wird dem Entchen zu schwer, es soll uns nacheinander hinüberbringen.«

✎ Hier zeigt sich wieder der Zauber der alten Märchen. Sie haben viele Ebenen, und schon kleine Kinder können die grobe Handlung verstehen. Doch wenn der Verstand reift, dann zeigen sich plötzlich Widersprüche, und man beginnt, tiefer nachzudenken. So steht auch hier die Frage, wo plötzlich das große Wasser ohne Brücke herkommt? Auf dem Hinweg war davon nicht die Rede. Vermutlich handelt es sich um einen Fluß, der oft als Grenze verschiedene Länder trennt und hier symbolisch sogar verschiedene Welten. Es geht ja darum, den Hexenwald zu verlassen, und nicht in die gleiche Welt zurückzukehren, aus der man gekommen ist. Erneut hilft ein weißer Vogel, das Sinnbild für einen reinen Geist. Der reine Geist kann uns über den Ozean der Welt tragen, mit seinen verschlingenden Wellen von Lust und Gier, Trauer und Überschwang, Gewinn und Verlust. Doch „all-ein“ müssen wir reisen, eins mit allem, auf dem Weg zum Einen, ohne ein Zweites. Warum? Es heißt, der Weg zur Erkenntnis ist so schmal, dort kann man nicht zu zweit gehen. In unserem Märchen ist es nicht der schmale Weg, sondern das Entchen, das keine große Last tragen kann. Denn mit großer Last versinkt der Mensch in der Welt, und nur wer leicht ist, kann aufsteigen. Das zeigt auch, daß die Perlen und Edelsteine sicherlich keine schweren, weltlichen Schätze waren, wie man zunächst vermuten könnte.

✻ Das tat das gute Tierchen, und als sie glücklich drüben waren und ein Weilchen fortgingen, da kam ihnen der Wald immer bekannter und immer bekannter vor, und endlich erblickten sie von weitem ihres Vaters Haus. Da fingen sie an zu laufen, stürzten in die Stube hinein und fielen ihrem Vater um den Hals. Der Mann hatte keine frohe Stunde gehabt, seitdem er die Kinder im Walde gelassen hatte, die Frau aber war gestorben. Gretel schüttelte sein Schürzchen aus, daß die Perlen und Edelsteine in der Stube herumsprangen, und Hänsel warf eine Handvoll nach der andern aus seiner Tasche dazu. Da hatten alle Sorgen ein Ende, und sie lebten in lauter Freude zusammen.

✎ Die Rückkehr zum Vater ist das Ende aller geistigen Sorgen, hier durch die Perlen und Edelsteine dargestellt, der kostbare Schatz, der in der Natur verborgen ist. Die Mutter war gestorben, das klingt zunächst hart. Doch was hier stirbt, ist die Illusion und nicht die Natur. Das Leben und das Erkennen verschiebt sich von der Natur zum Geist, von der Mutter zum Vater. Das Trennende ist nun tot, das Vereinte lebt. So ist das Märchen aus...

✻ Mein Märchen ist aus, dort läuft eine Maus, wer sie fängt, darf sich eine große Pelzkappe daraus machen.

Rumpelstilzchen

✻ Es war einmal ein Müller, der war arm, aber er hatte eine schöne Tochter. Nun traf es sich, daß er mit dem König zu sprechen kam, und um sich ein Ansehen zu geben, sagte er zu ihm: »Ich habe eine Tochter, die kann Stroh zu Gold spinnen.« Der König sprach zum Müller: »Das ist eine Kunst, die mir wohl gefällt, wenn deine Tochter so geschickt ist, wie du sagst, so bring sie morgen in mein Schloß, da will ich sie auf die Probe stellen.« Als nun das Mädchen zu ihm gebracht ward, führte er es in eine Kammer, die ganz voll Stroh lag, gab ihr Rad und Haspel und sprach: »Jetzt mache dich an die Arbeit, und wenn du diese Nacht durch bis morgen früh dieses Stroh nicht zu Gold versponnen hast, so mußt du sterben.« Darauf schloß er die Kammer selbst zu, und sie blieb allein darin.

✎ Die übliche Deutung dieses Märchens ist der Sieg der jungen Müllerin auf der ganzen Linie: sie rettet ihr Leben, wird Königin, bekommt ein Kind und kann das Rumpelstilzchen austricksen, um alles Erworbene zu behalten. Doch mittlerweile sind wir uns bei dieser Auslegung nicht mehr so sicher... Es beginnt - und damit wie oft auch in der Entwicklung eines Menschen - mit einer prekären Notlage. Da gibt es eine Mühle, die an das Mühlrad des Lebens erinnert, das unablässig angetrieben wird und sich endlos im Kreis dreht. Wozu? Sie mahlt und wandelt das Grobe ins Feine. Der Müller in dieser Mühle behauptet nun von seiner Tochter, sie könne Stroh zu Gold spinnen. Ob er das wortwörtlich gemeint hat oder eher ausdrücken wollte, daß sie goldene Hände hätte, also sehr geschickt wäre, sei dahingestellt. Seine Absicht war auf jeden Fall das Prahlen vor dem König, der Reichtum und Ansehen bedeutet. Sein Motiv ist nicht allzu löblich, und so kann die Wirkung erstmal kaum gute Früchte tragen. Der König scheint nun die Worte des Müllers wortwörtlich zu nehmen und droht dem Mädchen sogar mit dem Tod, wenn sie nicht das kann, was ihr Vater behauptet hat.

Doch was bedeutet eigentlich, Stroh zu Gold spinnen? Stroh und Gold sind zwei Extreme, die auf den ersten Blick ähnlich aussehen. Doch das Eine war damals, als die Getreidehalme noch nicht zu Zwergen umgezüchtet waren, einer der Schätze der Bauern. Das Stroh diente als Schlafstätte für Mensch und Vieh, als billiges Baumaterial oder wurde zum Flechten von Matten, Schuhen, Sandalen, Hüten, Körben und schönem Schmuck verwendet. Gut getrocknetes Stroh hat eine goldene Farbe, ist aber innerlich hohl und besitzt wenig nahrhafte Substanz. Das andere war der Reichtum der Reichen. Aus Gold wurden Geldmünzen und kostbarer Schmuck gemacht. Das Spinnen kann man in zweierlei Hinsicht deuten. Zum einen läßt sich durch fleißige Arbeit alles in Gold verwandeln, und zum anderen kann man durch Hirngespinste sogar buntbedruckte Papierscheine zu wertvollem Geld machen. Was wirklich wertvoll im Leben ist oder nicht, ist eine Frage der Mode, also der geistigen Bildung oder Einbildung. Hier spricht man oft von Spinnerei. Zumindest geht es am Ende darum, etwas vermeintlich Niederes in das Wertvollste zu verwandeln, was die Menschen kennen. Diese Verwandlung in Gold war auch in der Alchemie das große Ziel und ging gewöhnlich nicht ohne Zauber ab, der ja oft in Märchen vorkommt. Doch meist bedeutet Magie ein geistiger Prozeß, also eine geistige Entwicklung vom Niederen zum Höheren.

Gold steht für sowohl Reichtum und Langlebigkeit, als auch Licht, Weisheit und damit eine reine, also goldene Seele. Wie gelangt man vom Stroh des Lebens zu einer reinen Seele ohne Habgier und Zorn? Man benötigt die innere Erkenntnis, wie man im Einklang mit der Natur lebt. Achtet und liebt man die Natur nicht, oder meint man sogar, man wäre nur von leblosen Dingen umgeben, die man beliebig zwingen kann, dann schwingt man sich zum tyrannischen Herrscher auf. Ein Tyrann kann morden und quälen, weil er sich getrennt von anderen sieht und kein Mitgefühl mehr hat. Er mag denken: Was geht mich das Elend anderer an?! Doch wer kein Mitgefühl hat, der ist innerlich kalt und tot.

Nun, die Müllerstochter weiß nicht mehr, wie man mit der Kraft der Natur Stroh zu Gold spinnt. Und wenn sie das nicht kann, muß sie sterben, zumindest auf geistige Weise, weil sie die Verbindung zur lebendigen Natur verloren hat. So könnte man die erste Drohung durch den König deuten. Über die Motivation des Königs kann man streiten, ob er nur gierig auf Gold aus ist, oder ob er für die männliche Kraft steht, die das Weibliche herausfordert, sich zu entwickeln.

✻ Da saß nun die arme Müllerstochter und wußte um ihr Leben keinen Rat: sie verstand gar nichts davon, wie man Stroh zu Gold spinnen konnte, und ihre Angst ward immer größer, daß sie endlich zu weinen anfing. Da ging auf einmal die Türe auf, und trat ein kleines Männchen herein und sprach: »Guten Abend, Jungfer Müllerin, warum weint Sie so sehr?«

»Ach,« antwortete das Mädchen, »ich soll Stroh zu Gold spinnen und verstehe das nicht.« Sprach das Männchen: »Was gibst du mir, wenn ich dir’s spinne?« - »Mein Halsband,« sagte das Mädchen. Das Männchen nahm das Halsband, setzte sich vor das Rädchen, und schnurr, schnurr, schnurr, dreimal gezogen, war die Spule voll. Dann steckte es eine andere auf, und schnurr, schnurr, schnurr, dreimal gezogen, war auch die zweite voll: und so ging’s fort bis zum Morgen, da war alles Stroh versponnen, und alle Spulen waren voll Gold.

✎ Wenn alles ausweglos erscheint, wer kommt zu Hilfe, auch wenn er gar nicht gerufen wurde? Die Natur selbst, hier als unscheinbares Männlein, welches willig das Halsband als Gegenleistung annimmt. Eine Kette steht symbolisch für ganz unterschiedliche Dinge: für Verbundenheit ebenso wie für Abhängigkeit, für Gefangenschaft und Unterdrückung und gleichfalls für ein ehrbares Amt in allen Würden. Da das Männlein die Kette gern akzeptiert, könnte gemeint sein, daß die Müllerstochter den Helfer ehren und ihre Verbundenheit mit der Natur wieder herstellen will. Auf jeden Fall will sie sich aus der erdrückenden Situation befreien, in der sie um ihr Leben fürchtet.

✻ Bei Sonnenaufgang kam schon der König, und als er das Gold erblickte, erstaunte er und freute sich, aber sein Herz ward nicht gesättigt vom Golde. Er ließ die Müllerstochter in eine andere Kammer voll Stroh bringen, die noch viel größer war, und befahl ihr, das auch in einer Nacht zu spinnen, wenn ihr das Leben lieb wäre. Das Mädchen wußte sich nicht zu helfen und weinte, da ging abermals die Türe auf, und das kleine Männchen erschien und sprach: »Was gibst du mir, wenn ich dir das Stroh zu Gold spinne?«

»Meinen Ring von dem Finger,« antwortete das Mädchen. Das Männchen nahm den Ring, fing wieder an zu schnurren mit dem Rade und hatte bis zum Morgen alles Stroh zu glänzendem Gold gesponnen.

✎ Ein Ring ist ein magisches Ding. In vollkommener Harmonie ist er in sich geschlossen und steht für Ewigkeit, Einheit, Festigkeit und Treue. Das Mädchen gibt ihn gern, um sich zu retten, doch hat sie gelernt, was es bedeutet, sich in Liebe und Respekt mit der Natur zu verbinden? Wir Menschen sagen zwar gern, ich züchte Obst und schmiede Eisen, und meinen damit, naturverbunden zu sein. Doch wer läßt denn im Grunde sämtliche Nahrung wachsen und die Elemente sich fügen? Es ist die Natur, die wirkt, und wir Menschen können uns nur einfügen in die Prozesse und nutzen, was sie zu geben bereit ist. Sicher haben wir im Laufe der Generationen gelernt, einige Naturprozesse zu optimieren oder zu verändern. Und dann denken wir, wir haben alles im Griff und verstanden. Doch selten kennen wir die Langzeitfolgen und kämpfen oft genug mit unangenehmen Nebenwirkungen, die wir vorher nicht hatten. Wir wollen nicht mehr sehen, was das Mädchen direkt vor Augen hat: das Männlein spinnt für sie das Gold, weil sie für die Hilfe etwas zurückgeben möchte.

✻ Der König freute sich über die Maßen bei dem Anblick, war aber noch immer nicht des Goldes satt, sondern ließ die Müllerstochter in eine noch größere Kammer voll Stroh bringen und sprach: »Die mußt du noch in dieser Nacht verspinnen: gelingt dir’s aber, so sollst du meine Gemahlin werden.« Dabei dachte er: »Wenn’s auch eine Müllerstochter ist, eine reichere Frau finde ich in der ganzen Welt nicht.«

✎ Es stellt sich die Frage: Ist der König nun wirklich so geldgierig? Warum bietet er dem Mädchen sogar die Heirat, eine eigentlich heilige Verbindung an, wenn es doch nur um Geld geht? Dann könnte er doch einfach weiter pressen und mit Strafe drohen. Auch gehört ihm doch schon alles Gold, warum also die Verbindung mit einer nicht standesgemäßen Frau? Vielleicht geht es ihm ja um das innere Gold, den wahren Schatz, nämlich die liebevolle Verbindung zur Natur. Und mit der dritten Kammer hat das Mädchen für ihn eine innere Reife erlangt, mit der er sich gern verbinden möchte.

✻ Als das Mädchen allein war, kam das Männlein zum drittenmal wieder und sprach: »Was gibst du mir, wenn ich dir noch diesmal das Stroh spinne?« - »Ich habe nichts mehr, das ich geben könnte,« antwortete das Mädchen. »So versprich mir, wenn du Königin wirst, dein erstes Kind.« - »Wer weiß, wie das noch geht,« dachte die Müllerstochter und wußte sich auch in der Not nicht anders zu helfen; sie versprach also dem Männchen, was es verlangte, und das Männchen spann dafür noch einmal das Stroh zu Gold. Und als am Morgen der König kam und alles fand, wie er gewünscht hatte, so hielt er Hochzeit mit ihr, und die schöne Müllerstochter ward eine Königin. Über ein Jahr brachte sie ein schönes Kind zur Welt und dachte gar nicht mehr an das Männchen: da trat es plötzlich in ihre Kammer und sprach: »Nun gib mir, was du versprochen hast.« Die Königin erschrak und bot dem Männchen alle Reichtümer des Königreichs an, wenn es ihr das Kind lassen wollte: aber das Männchen sprach: »Nein, etwas Lebendes ist mir lieber als alle Schätze der Welt.«

✎ Die Bitte des Männleins scheint grausam zu sein. Der Mutter das Kind wegnehmen, wo gibt’s denn so was? Sollte man das wörtlich nehmen? Zumal nicht erwähnt wird, was das Männlein mit dem Kinde vorhat. Wieder haben wir ein Symbol, über das es sich lohnt nachzudenken. Die Natur ist ewiges Werden und Vergehen. Und das ist es, was Leben bedeutet - Werden und Vergehen und sich entwickeln. Daher braucht das Männlein etwas Lebendiges, denn mit toten, also materiellen Schätzen allein gibt es keine Entwicklung. Die Verbindung zur Natur muß mit Leben erfüllt und nicht nur als gewinnbringendes Geschäft um jeden Preis verstanden werden.

Vor noch nicht allzu langer Zeit war es den Menschen Gewißheit, daß alles aus dem Schoß der Mutter Erde kommt, alles Leben, alle Nahrung, alle Schätze. Diese eine Quelle des Lebens, die Muttergöttin oder auch Mutter Natur, wurde verehrt und geachtet, indem man opferte. Der Opferritus ist Ausdruck dafür, daß die Menschen anerkannten, daß ihnen nichts Lebendes je gehören kann, denn alles Lebendige, die Tiere, Pflanzen und Kinder kommen von Mutter Natur allein und gehören zu ihr. Unser Leben und unsere Nahrung ist nur für eine gewisse Zeitspanne geliehen und geht dann wieder in die Mutter zurück. Opfern bedeutet, symbolisch der Mutter das zurückzugeben, was ihr bereits gehört. Es war z.B. üblich, die ersten Früchte des Feldes zu opfern und damit für den Rest zu danken, den man fürs Überleben benötigt und behält. Im Erntedankfest finden sich heute noch die Überbleibsel dieser spirituellen Achtung vor der Natur, vor der Kraft des Göttlichen. Es war auch nicht nötig, Leben zu nehmen für diesen Ritus, aber die Bereitschaft war wichtig, innerlich das neugeborene Leben nicht als Eigentum zu betrachten, sondern als Teil der Großzügigkeit von Mutter Natur. Es gibt in der Bibel das berühmte Beispiel, daß Gott von Abraham seinen Sohn Isaak fordert [Bibel, 1.Moses 22]. War das ein Zeichen dafür, daß Gott grausam ist? Ist das Rumpelstilzchen grausam? In der Bibel mußte das Opfer nicht wortwörtlich vollzogen werden, denn es geht um die geistige Haltung. Es geht darum, das eigene Kind und damit auch das eigene Leben nicht als egoistischen Besitz zu betrachten und damit beides nicht eigensinnigen Wünschen untertan zu machen. Es geht darum, dem Leben den Vorrang zu geben und nicht dem Eigentum.

Es heißt, das Mädchen willigt aus Not ein. Doch was ist die Not der Müllerstochter in der dritten Nacht? Schließlich droht ihr der König nicht mehr mit dem Tod, sondern bietet ihr verlockenden Gewinn. Sie könnte einfach gehen und sagen: „Nein, ich gebe mein Kind nicht weg und verzichte auf die Heirat mit dem König.“ Das tut sie nicht. Sie ist wohl nun gierig auf die treffliche Stellung als Königin, und Gier bringt einen wahrlich auch in Not. Zwar hat sie eine gewisse Verbindung zur Natur, denn sie kommt ihr immer noch zu Hilfe, aber die geforderte Gegenleistung nimmt sie wohl nicht allzu ernst. Tatsächlich gibt sie ihr Versprechen, ohne viel zu überlegen oder zu verstehen, und vergißt schon bald die ganze Sache. Wie kann man denn vergessen, daß man für die eigene Entwicklung und den damit verbundenen geistigen Gewinn eine Gegenleistung bringen muß?

✻ Da fing die Königin so an zu jammern und zu weinen, daß das Männchen Mitleiden mit ihr hatte: »Drei Tage will ich dir Zeit lassen,« sprach er, »wenn du bis dahin meinen Namen weißt, so sollst du dein Kind behalten.«

✎ Den Namen eines Gottes, Geisterwesens oder Menschen zu kennen, war früher wesentlich, um zum anderen Zugang oder sogar Macht über ihn zu bekommen, denn der Name stand für das Wesen desjenigen, der ihn trug. Mit dem Wissen um den Namen hatte man also zwei Möglichkeiten: den Zugang zum Wesen des anderen zum Guten zu nutzen oder ihn zum Üblen zu mißbrauchen. Zum Guten bedeutet, die Kraft der Natur anerkennen und ehren, und sich mit ihrer Göttlichkeit verbinden. Zum Bösen verleitet uns der Eigensinn: Ich will für mich haben und behalten und gewinnen! Damit trennen wir uns von der Mutter Natur und zerreißen uns und alles, was wir im Licht des Egoismus betrachten. Wir trennen es in nützlich und feindlich, in angenehm und unangenehm für mich. Damit machen wir das Leben und die Dinge, die uns umgeben, zu Mitteln zum Zweck. Sind sie uns angenehm, wollen wir sie haben. Wenn nicht, lehnen wir sie ab. Wir degradieren Menschen, Tiere und Pflanzen zu Werkzeugen, die man beliebig nutzen oder auch wegschmeißen kann. Im Lichte der Einheit betrachtet, ist die Natur weder böse noch gut. Sie ist, wie sie ist. Und vor allem lebendig.

Doch zurück zur Handlung: Eigentlich war der Handel klar und damit fair gewesen. Das Mädchen hat ein Versprechen gegeben, was die Königin nicht halten will. Und doch bietet das Männlein der Königin eine zweite Chance. Doch welche? Vielleicht wollte das Männlein, daß die Königin sich ihrer lebendigen Verbindung zur Natur wieder bewußt wird, nachdem sie nach ihrer Heirat und in ihrem neuen Status schon alles wieder vergessen hatte. Doch will die Natur irgendetwas? Nun, die Natur fordert uns ständig heraus und will uns Chancen zur Entwicklung geben. Wie wir sie nutzen, bleibt uns überlassen.

✻ Nun besann sich die Königin die ganze Nacht über auf alle Namen, die sie jemals gehört hatte, und schickte einen Boten über Land, der sollte sich erkundigen weit und breit, was es sonst noch für Namen gäbe. Als am andern Tag das Männchen kam, fing sie an mit Kaspar, Melchior, Balzer, und sagte alle Namen, die sie wußte, nach der Reihe her, aber bei jedem sprach das Männlein: »So heiß ich nicht.« Den zweiten Tag ließ sie in der Nachbarschaft herumfragen, wie die Leute da genannt würden, und sagte dem Männlein die ungewöhnlichsten und seltsamsten Namen vor »Heißt du vielleicht Rippenbiest oder Hammelswade oder Schnürbein?« Aber es antwortete immer: »So heiß ich nicht.«

✎ Ihre eigenen Anstrengungen helfen der Königin, Frau und Mutter wenig. Zwar sinnt sie des Nachts, also in innerer Dunkelheit, auch Unwissenheit genannt, doch sie bekommt keinen Zugang zum Männlein, zur Natur. Warum hilft ihr die innerliche Schau nicht? Vielleicht, weil sie nach etwas Äußerem sucht.

✻ Den dritten Tag kam der Bote wieder zurück und erzählte: »Neue Namen habe ich keinen einzigen finden können, aber wie ich an einen hohen Berg um die Waldecke kam, wo Fuchs und Has sich gute Nacht sagen, so sah ich da ein kleines Haus, und vor dem Haus brannte ein Feuer, und um das Feuer sprang ein gar zu lächerliches Männchen, hüpfte auf einem Bein und schrie:

»Heute back ich,
Morgen brau ich,
Übermorgen hol ich der Königin ihr Kind;
Ach, wie gut ist, daß niemand weiß,
daß ich Rumpelstilzchen heiß!«

Da könnt ihr denken, wie die Königin froh war, als sie den Namen hörte, und als bald hernach das Männlein hereintrat und fragte: »Nun, Frau Königin, wie heiß ich?« fragte sie erst: »Heißest du Kunz?« - »Nein.« - »Heißest du Heinz?« - »Nein.« - »Heißt du etwa Rumpelstilzchen?« - »Das hat dir der Teufel gesagt, das hat dir der Teufel gesagt,« schrie das Männlein und stieß mit dem rechten Fuß vor Zorn so tief in die Erde, daß es bis an den Leib hineinfuhr, dann packte es in seiner Wut den linken Fuß mit beiden Händen und riß sich selbst mitten entzwei.

✎ Es ist der Bote, der inmitten der Einsamkeit des Waldes das Männlein findet, an einem Ort, wo sich Fuchs und Hase, zwei eigentlich geschworene Feinde, Gute Nacht sagen. Ein Ort der Zeitlosigkeit und damit Harmonie, wo äußere Gegensätze und Rollenverhalten nichtig sind. An solch einem Ort sagt das Männlein: „Ich backe! Ich braue!“ - denn wie schon erwähnt, alles kommt von der Natur. Es ist die Natur, die im Grunde alles transformiert und erschafft. Der Mensch kann sich nur ins lebendige Wirken der Natur einfügen und seinen Anteil leisten. Doch bei der Königin kommt nicht der tiefere Sinn der Rede, sondern nur die Nachricht an, wie sie ihre versprochene Gegenleistung nicht einzuhalten braucht, denn sie möchte ihr Kind für sich behalten. Ein Kind, das es ohne das Männlein gar nicht gäbe. Sie will und kann nicht anerkennen, daß jedes Leben der Natur angehört. Und so mag sie nicht den nächsten Schritt in ihrer geistigen Entwicklung gehen und die Natur mit Leben, nämlich dem eigenen, erfüllen. Sie sieht sich nicht verbunden mit dem Männlein, sondern für sie ist es der Feind, der ihr persönlich etwas wegnehmen will. Wen wundert es, daß sich die Natur daraufhin betrogen fühlt und zornig wird? Wer nicht erkennen und sich weiterentwickeln möchte, und dabei so eigennützig denkt, sollte lieber nicht die Namen der Naturgeister kennen, damit er sie nicht mißbrauchen kann. Das erinnert auch an unsere moderne Wissenschaft, die ebenfalls versucht, die Natur mit Bezeichnungen und Kategorien zu begreifen, um sie zu beherrschen. Nun, das geht nicht immer gut.

Die Reaktion des Männleins ist dementsprechend: Die Natur kann zornige Kräfte entfalten, und menschlicher Egoismus, einer der Teufel dieser Welt, reißt entzwei, was eine harmonische und sich ergänzende Einheit sein könnte.

Ein Märchen endet gewöhnlich mit dem Sieg des Guten. Oberflächlich könnte man sagen, die Königin hat gewonnen. Aus Sicht des Männleins, ist die Natur für eigensinnige Zwecke benutzt worden. Und jeder, der über dieses Märchen nachdenkt, zieht sicherlich andere Schlüsse. Doch wenn man überhaupt versucht, über den tieferen Sinn einer Geschichte nachzudenken, dann hat das Märchen ganz sicher ein gutes Ende.

Frau Holle

✻ Eine Witwe hatte zwei Töchter, davon war die eine schön und fleißig, die andere häßlich und faul. Sie hatte aber die häßliche und faule, weil sie ihre rechte Tochter war, viel lieber, und die andere mußte alle Arbeit tun und das Aschenputtel im Hause sein. Das arme Mädchen mußte sich täglich auf die große Straße bei einem Brunnen setzen und so viel spinnen, daß ihm das Blut aus den Fingern sprang. Nun trug es sich zu, daß die Spule einmal ganz blutig war, da bückte es sich damit in den Brunnen und wollte sie abwaschen: sie sprang ihm aber aus der Hand und fiel hinab. Es weinte, lief zur Stiefmutter und erzählte ihr das Unglück. Sie schalt es aber so heftig und war so unbarmherzig, daß sie sprach: »Hast du die Spule hinunterfallen lassen, so hol sie auch wieder herauf.« Da ging das Mädchen zu dem Brunnen zurück und wußte nicht, was es anfangen sollte: und in seiner Herzensangst sprang es in den Brunnen hinein, um die Spule zu holen.

✎ Da haben wir zunächst das im Märchen oft herangezogene Drama um die Stiefmutter, die ihre leibliche Tochter lieber hat als die Tochter ihres Mannes. Haben wir auch manchmal das Gefühl, daß uns die Natur nicht wie eine liebende Mutter, sondern wie eine Stiefmutter behandelt? Sie quält und treibt uns ständig zu mühevoller Arbeit, und anderen scheint sie alles Glück zu schenken. Wie die Unkräuter, die im Garten offensichtlich viel einfacher wachsen, als unsere Kulturpflanzen, die jede Menge Mühe erfordern. Vom Vater wird in diesem Märchen nicht gesprochen. Vielleicht ist er tot, zumindest erfüllt er hier seine Rolle als geistiger Ausgleich zur Natur der Mutter nicht. Die äußere Natur herrscht allein, und das Gleichgewicht scheint gestört. Die Spindel, auf der sich der Lebensfaden des Schicksals aufwickelt, ist vom Leiden blutig und fällt in den Brunnen, damit dessen Wasser sie reinigen kann. Und der Mensch muß diesem Faden folgen, der nun im Brunnen verschwindet. Zunächst scheint Mutter Natur unbarmherzig zu sein und die Jungfrau direkt in den Tod zu schicken. Der Brunnen, der Mutterschoß der Natur, führt von der oberflächlichen Menschengesellschaft weg in die Tiefe, in das dunkle Wesen der Natur. Und vor allem die Angst im Herzen ist es, die uns auf diesem schicksalhaften Weg vorantreibt, um dem Lebensfaden zu folgen.

✻ Es verlor die Besinnung, und als es erwachte und wieder zu sich selber kam, war es auf einer schönen Wiese, wo die Sonne schien und viel tausend Blumen standen. Auf dieser Wiese ging es fort und kam zu einem Backofen, der war voller Brot; das Brot aber rief »Ach, zieh mich raus, zieh mich raus, sonst verbrenn ich: ich bin schon längst ausgebacken.« Da trat es herzu, und holte mit dem Brotschieber alles nacheinander heraus. Danach ging es weiter und kam zu einem Baum, der hing voll Äpfel und rief ihm zu »Ach schüttel mich, schüttel mich, wir Äpfel sind alle miteinander reif.« Da schüttelte es den Baum, daß die Äpfel fielen, als regneten sie, und schüttelte, bis keiner mehr oben war; und als es alle in einen Haufen zusammengelegt hatte, ging es wieder weiter.

✎ Die Seele verliert das gewöhnliche weltliche Bewußtsein und erwacht auf einer anderen Ebene. Sie kommt zu sich selbst in einer glückseligen Welt, wo die ewige Sonne scheint und die ewigen Blumen blühen. Ob diese Welt nun unten oder oben ist, scheint hier keine Rolle mehr zu spielen. Man fällt nach unten und kommt nach oben. Wunderbar, hier endet der rationale Intellekt! Und was findet sie hier im tiefen Wesen der Natur? Das ist höchst erstaunlich. Sie findet den Backofen, der eigentlich zu unserem Haus gehört, und den Apfelbaum, der eigentlich in unserem eingezäunten Garten steht. Doch hier findet sie diese Dinge direkt im Wesen der Natur. Und sie hört sogar ihre Stimmen, die sie zum Handeln bitten. Da steckt viel Wahrheit drin, denn im Grunde ist es doch die Natur, die das Getreide und alle anderen Zutaten gibt und das Brot bäckt, von dem wir Menschen leben. Und im Grunde ist es auch die Natur, die alle Früchte wachsen und reifen läßt. Nicht nur die auf den Bäumen, sondern auch alle anderen Früchte, nach denen wir im Leben greifen, alle Erfolge, Reichtümer und jegliches Glück, aber auch Leid, Krankheit, Verlust und Mißerfolg. Wer dieses Wesen der Natur erkennt, könnte sich bequem zurücklehnen und die Natur alles machen lassen. Und wirklich, die Gefahr besteht, daß man auf diesem Weg der Erkenntnis in die Trägheit abgleitet und sich in den Himmel dichtet, ohne diese irdische Welt weiter zu beachten. Man vergißt dabei, daß der Mensch selbst ein Teil der Natur ist und hier seine Aufgabe zu erfüllen hat, genauso wie die Sonne, die Erde, das Wasser, die Pflanzen und alle anderen Geschöpfe.

Und was ist unsere Aufgabe? Die Natur sagt es selbst, denn wir können ihre Stimme hören, wie die Geschöpfe zu uns sprechen, wie der Backofen uns bittet und der Apfelbaum uns ruft, um fleißig zu dienen. Hören wir noch diesen Ruf der Natur? Oder wird er vom Ruf unserer eigenen Begierden übertönt? Die Natur ruft uns zum Handeln, damit wir die Früchte unserer Taten vom Baum des Lebens ernten. Aber wie? Das ist ein großes Thema, das man hier im Märchen in vorzüglichen Symbolen erkennen kann. Der Backofen, in dem die Brote wie Leiber gebacken werden, erinnert uns an die Geburt von kleinen Kindern. Denn unsere Körper bestehen im Grunde auch nur aus Nahrung und dienen selbst der Nahrung im weitesten Sinne. Die Nachkommenschaft ist eine wichtige Aufgabe in unserer Welt, und heutzutage wird sie oft weit hintenan gestellt. Erst kommt das Ego mit der beruflichen Karriere, Haus und Auto, und dann irgendwann eine Familie. Dabei sind die Kinder womöglich nur eine „Anschaffung“ wie vieles andere im Leben. So kann man es natürlich auch sehen. Eine andere Möglichkeit ist, auf den Ruf der Natur zu lauschen, daß da viele Seelen darauf warten, in diese Welt geboren zu werden. Dabei geht es um mehr als eine persönliche Anschaffung, es geht um das Leben selbst. Man kann hier der Natur im tieferen Sinne eines hingebungsvollen Opfers dienen, trotz aller Mühe und Entbehrungen, die damit verbunden sind. Und was sagen uns die reifen Äpfel? Man soll die reifen Früchte ernten, aber nicht daran anhaften. Die Früchte gehören dir nicht persönlich. Sie gehören der Natur, und dort soll man sie auch lassen. Laß sie zurück und geh weiter! Anhaftung ist nicht gut. Laß das Ganze ein Ganzes sein, und versuche es nicht in ‚Mein‘ und ‚Dein‘ zu trennen. Das ist eine großartige Botschaft!

Eine ähnliche Botschaft findet man im biblischen Apfel, den Adam und Eva im Paradies ergriffen. Es ist das Greifen nach der Frucht, aus der Sünde und Leiden entstehen. Dieses Greifen und Behalten wollen wurde zur Ursache, warum die Menschen aus dem Paradies geworfen wurden und nun mühsam um ihren Lebensunterhalt kämpfen müssen. Und wenn man in einem Tempel oder einer Kirche Früchte opfert, dann ist genau das gemeint, daß die Früchte aller Taten nicht persönlich ergriffen, sondern dem Ganzen, der Gottheit, gehören sollen. Dann könnte die ganze Welt ein Paradies sein.

✻ Endlich kam es zu einem kleinen Haus, daraus guckte eine alte Frau, weil sie aber so große Zähne hatte, ward ihm angst, und es wollte fortlaufen. Die alte Frau aber rief ihm nach »Was fürchtest du dich, liebes Kind? Bleib bei mir, wenn du alle Arbeit im Hause ordentlich tun willst, so soll dir’s gut gehn. Du mußt nur acht geben, daß du mein Bett gut machst und es fleißig aufschüttelst, daß die Federn fliegen, dann schneit es in der Welt; ich bin die Frau Holle.« Weil die Alte ihm so gut zusprach, so faßte sich das Mädchen ein Herz, willigte ein und begab sich in ihren Dienst. Es besorgte auch alles nach ihrer Zufriedenheit, und schüttelte ihr das Bett immer gewaltig auf, daß die Federn wie Schneeflocken umherflogen; dafür hatte es auch ein gut Leben bei ihr, kein böses Wort, und alle Tage Gesottenes und Gebratenes.

✎ Die Seele geht weiter ihren Weg und kommt zur Wohnstätte einer alten Frau. Das mag uns sehr ungewöhnlich erscheinen, aber es gab Zeiten, da war für die Menschen alles belebt. Die Natur war voller Geist, den man sich als lebendige Wesen vorstellte, die in den Geschöpfen wohnten. Man nannte sie Geister, Elfen, Zwerge, Götter und Göttinnen. Und das war nichts Außergewöhnliches, sondern ganz selbstverständlich und völlig normal. Das können wir uns heutzutage kaum noch vorstellen, denn unsere Weltanschauung hat sich in den letzten Jahrhunderten wesentlich verändert. Das hat uns zwar eine technische Revolution gebracht, aber gleichzeitig ist auch viel Lebendigkeit verlorengegangen. Und so trifft die Seele hier im Märchen auf den Kern der Natur in Gestalt eines uralten weiblichen Wesens, das uns äußerlich oft schrecklich erscheint, aber innerlich voller Güte ist. Es bittet uns, fleißig zu sein und ihm zu helfen, seine Aufgabe in der Welt zu erfüllen. Und wir hören die wunderbare Botschaft: Solange diese Harmonie im Handeln besteht, solange wir vernünftig auf die Stimme der Natur hören, werden wir ein gutes und friedliches Leben haben. Es wird uns an nichts fehlen.

Über den Namen „Frau Holle“ wurde bereits viel spekuliert. Sicherlich wird es irgendwann und irgendwo Göttinnen gegeben haben, die mit ähnlichen oder sogar gleichen Namen als das lebendige Wesen der Natur verehrt wurden. Aber wie immer weiß man nichts Genaues. Wichtig ist hier, welche Rolle sie in diesem Märchen spielt. Und die ist Grund genug, sie als Göttin zu verehren.

Auf einer mittleren Ebene des Märchens kann man auch den Jahreszyklus entdecken. Das Mädchen erwacht auf der Frühlingswiese, das Brot wird vom Sommergetreide gebacken, die Äpfel werden im Herbst geerntet und im Winter schneit es, wenn Frau Holle die Betten schüttelt. Auch daran sieht man, wie eng damals göttliche Wesen mit dem gewöhnlichen Leben verbunden waren. Und man sieht auch, daß der fleißige Dienst an der Natur über das ganze Jahr geht, auf den Wiesen und Feldern, in den Gärten und im Haus.

✻ Nun war es eine Zeitlang bei der Frau Holle, da ward es traurig und wußte anfangs selbst nicht, was ihm fehlte, endlich merkte es, daß es Heimweh war; ob es ihm hier gleich viel tausendmal besser ging als zu Hause, so hatte es doch ein Verlangen dahin. Endlich sagte es zu ihr »Ich habe den Jammer nach Haus kriegt, und wenn es mir auch noch so gut hier unten geht, so kann ich doch nicht länger bleiben, ich muß wieder hinauf zu den Meinigen.« Die Frau Holle sagte: »Es gefällt mir, daß du wieder nach Hause verlangst, und weil du mir so treu gedient hast, so will ich dich selbst wieder hinaufbringen.«

✎ Nun steht die Frage: Wenn die Seele so ein harmonisches und leidloses Leben gefunden hat, warum bleibt sie nicht dort? Das ist ein weiteres großes Thema, das hier symbolisch mit Heimweh beschrieben wird. Warum zieht es die Seele in eine Welt zurück, wo sie unter ihrer Stiefmutter, der äußeren Natur und ihren irdischen Plagen leiden muß? Nun, in der indischen Tradition spricht man diesbezüglich von Karma, einer Schuld, die wir aus vergangenen Taten mit uns herumtragen. Im christlichen Kontext ist es wahrscheinlich die Erbsünde. Hier im Märchen wird ein vorzügliches Symbol verwendet, nämlich die Spule, auf der unser Leben wie ein Faden aufgewickelt wurde, welcher sich dann zwangsläufig wieder abwickeln muß. Der gesponnene Lebensfaden entsteht aus körperlichen und geistigen Handlungen, und das Aufwickeln ist die persönliche Identifikation damit, diese seltsame Einbildung von „Ich“ und „Mein“, woraus eine Person geformt wird. Dahinter steht das Gesetz von Ursache und Wirkung. Das ist nichts Außergewöhnliches. In der klassischen Physik spricht man vom Gesetz der Energieerhaltung und in der modernen Physik sogar von Informationserhaltung, was besagt, daß in diesem Universum nichts verlorengehen kann, sondern nur gewandelt wird. Aus diesem Grund verkündet in unserem Märchen die Mutter Natur selbst, daß es gut ist, in die Welt zurückzukehren. Denn nur dort kann man den Lebensfaden unserer Karma-Spule abwickeln, der zuvor aufgewickelt wurde. Das ist das ‚Heimweh‘, das uns durch viele Jahre und Leben zum Ernten unserer Früchte treibt, bis sie endlich aufgebraucht sind. So führt uns die Natur auf dem Weg, der uns bestimmt ist.

✻ Sie nahm es darauf bei der Hand und führte es vor ein großes Tor. Das Tor ward aufgetan, und wie das Mädchen gerade darunter stand, fiel ein gewaltiger Goldregen, und alles Gold blieb an ihm hängen, so daß es über und über davon bedeckt war. »Das sollst du haben, weil du so fleißig gewesen bist,« sprach die Frau Holle und gab ihm auch die Spule wieder, die ihm in den Brunnen gefallen war. Darauf ward das Tor verschlossen, und das Mädchen befand sich oben auf der Welt, nicht weit von seiner Mutter Haus: und als es in den Hof kam, saß der Hahn auf dem Brunnen und rief:

»Kikeriki, unsere goldene Jungfrau ist wieder hie.«

✎ Hier wird von einem Tor gesprochen, dem Tor in diese Welt. Gewöhnlich ist es die Geburt aus dem Mutterleib, wodurch wir mit einem bestimmten Potential oder auch Karma in diese Welt kommen. Entsprechend erleben wir ein glückliches und goldenes Leben oder ein leidvolles und pechverfolgtes. Das Ganze muß man nicht allzu mystisch sehen. Praktisch ist es sowohl die Umgebung, in die wir zwangsläufig geboren werden, als auch der Rucksack, den wir mitbringen, die unser zukünftiges Leben wesentlich bestimmen. Darin haben wir gewöhnlich keine Wahl, und das nennt man angesammeltes Karma, das unser Leben bestimmt. Eine gewisse Wahl haben wir nur dabei, was wir an neuen Früchten in unseren Rucksack packen.

Neben der körperlichen Geburt spricht man häufig auch von einer zweiten, geistigen Geburt im Sinne einer höheren Erkenntnis oder Erleuchtung. Eine solche könnte hier gemeint sein, auch wenn das Tor zurück in die heile Welt zunächst verschlossen wird, denn wahrlich, im Leben geht es immer nur voran und noch manche Herausforderung wartet hier auf uns. Das Mädchen ist nun wieder dort, wo es herkam, aber mit Gold gesegnet, dem Potential für ein wahrlich glückliches Leben.

Man könnte sich auch vorstellen, daß das Mädchen tatsächlich gestorben war, einige „Zeit“ in einer Ahnenwelt verbrachte und dann mit ihrem guten Karma wiedergeboren wurde. Wichtig ist, daß sie sich weiterentwickelt hat und nun vergoldet zurückkehrt. Mit dem Hahn könnte unsere bunte Welt gemeint sein, die lautstark überall ihr tieferes Wesen verkündet. Deshalb sitzt er auf dem äußeren Brunnenrand, der wohl als Symbol für die Verbindung mit dem tieferen Wesen nichts anderes als das Tor ist, durch das unser Mädchen in diese Welt zurückkehrte. Oder wie es Goethe sagte: „Solang du das nicht hast, dieses Stirb und Werde, bist du nur ein trüber Gast auf einer dunklen Erde.“

✻ Da ging es hinein zu seiner Mutter, und weil es so mit Gold bedeckt ankam, ward es von ihr und der Schwester gut aufgenommen. Das Mädchen erzählte alles, was ihm begegnet war, und als die Mutter hörte, wie es zu dem großen Reichtum gekommen war, wollte sie der andern häßlichen und faulen Tochter gerne dasselbe Glück verschaffen. Sie mußte sich an den Brunnen setzen und spinnen; und damit ihre Spule blutig ward, stach sie sich in die Finger und stieß sich die Hand in die Dornhecke. Dann warf sie die Spule in den Brunnen und sprang selber hinein. Sie kam, wie die andere, auf die schöne Wiese und ging auf demselben Pfade weiter. Als sie zu dem Backofen gelangte, schrie das Brot wieder »Ach zieh mich raus, zieh mich raus, sonst verbrenn ich, ich bin schon längst ausgebacken.« Die Faule aber antwortete »Da hätt ich Lust, mich schmutzig zu machen,« und ging fort. Bald kam sie zu dem Apfelbaum, der rief »Ach schüttel mich, schüttel mich, wir Äpfel sind alle miteinander reif.« Sie antwortete aber »Du kommst mir recht, es könnte mir einer auf den Kopf fallen,« und ging damit weiter.

Als sie vor der Frau Holle Haus kam, fürchtete sie sich nicht, weil sie von ihren großen Zähnen schon gehört hatte, und verdingte sich gleich zu ihr. Am ersten Tag tat sie sich Gewalt an, war fleißig und folgte der Frau Holle, wenn sie ihr etwas sagte, denn sie dachte an das viele Gold, das sie ihr schenken würde; am zweiten Tag aber fing sie schon an zu faulenzen, am dritten noch mehr, da wollte sie morgens gar nicht aufstehen. Sie machte auch der Frau Holle das Bett nicht, wie sich’s gebührte, und schüttelte es nicht, daß die Federn aufflogen. Das ward die Frau Holle bald müde und sagte ihr den Dienst auf. Die Faule war das wohl zufrieden und meinte, nun würde der Goldregen kommen; die Frau Holle führte sie auch zu dem Tor, als sie aber darunter stand, ward statt des Goldes ein großer Kessel voll Pech ausgeschüttet. »Das ist zur Belohnung deiner Dienste,« sagte die Frau Holle und schloß das Tor zu. Da kam die Faule heim, aber sie war ganz mit Pech bedeckt, und der Hahn auf dem Brunnen, als er sie sah, rief

»Kikeriki, unsere schmutzige Jungfrau ist wieder hie.«

Das Pech aber blieb fest an ihr hängen und wollte, solange sie lebte, nicht abgehen.

✎ Nun kommt der zweite Teil des Märchens. Wenn wir sehen, daß andere Menschen auf irgendeine Art und Weise glücklich geworden sind, neigen wir schnell dazu, diesen Weg nachzuahmen oder imitieren zu wollen. Hier hört die Seele auf die Stimme der Begierde, um persönlich ein bestimmtes Ziel zu erreichen, um das Glück, das sie bei anderen sieht, ihr eigenes zu nennen. Auch wenn eine solche Seele äußerlich den gleichen Weg geht, kommt sie doch nicht ans gleiche Ziel. Warum? Sie hat nicht das Karma dafür. Sie war nicht fleißig genug. Aus Faulheit handelt sie nicht, wo es nötig ist, und aus Angst erntet sie die reifen Früchte nicht, obwohl sie doch die Stimme der Natur hört. Aber eine andere Stimme ist wesentlich lauter und treibt sie auf dem Weg voran zu ihrem egoistischen Ziel. Sie zeigt keine Ehr-Furcht vor der Mutter Natur, weil sie intellektuell vorgeprägt ist, und dient ihr nicht, weil sie vom Stolz berauscht nur an eigene Interessen denkt. Kommt uns das vielleicht bekannt vor? So erntet sie am Ende anstatt des erhofften Goldregens einen Pechregen, der lebenslang an ihrem Körper haftet. Das „Pech-Haben“ ist heute ein gebräuchlicher Ausdruck für Unglück im Leben. Hier geht es offensichtlich um die Klebrigkeit und Anhaftung. Pech wurde angeblich im Mittelalter verwendet, um Vögel zu fangen, woraus der „Pechvogel“ entstand. Wer etwas tiefer in sich schaut, wird erkennen: Körperliche Anhaftung und Egoismus gehören eng zusammen. Diese Anhaftung an der Einbildung von „Ich“ und „Mein“ und damit an den Früchten eigener Taten wird zu einer gewichtigen Ursache für das persönliche Leiden in der Welt, weil durch die Klebrigkeit des Geistes die Reinheit verlorengeht.

Liebe Leser, laßt uns also der Stimme der Natur lauschen, wie Erde, Wälder, Wasser, Luft und alle anderen Geschöpfe zu uns sprechen und uns bitten, fleißig und ohne Gier zu dienen, wo es nötig ist, um das gesunde Gleichgewicht der Natur zu bewahren. So kann jeder Mensch seine Aufgabe im Leben und seinen Platz in dieser Welt finden.

Von einem, der auszog, das Fürchten zu lernen

✻ Ein Vater hatte zwei Söhne, davon war der älteste klug und gescheit, und wußte sich in alles wohl zu schicken. Der jüngste aber war dumm, konnte nichts begreifen und lernen, und wenn ihn die Leute sahen, sprachen sie: »Mit dem wird der Vater noch seine Last haben!« Wenn nun etwas zu tun war, so mußte es der älteste allzeit ausrichten; hieß ihn aber der Vater noch spät oder gar in der Nacht etwas holen, und der Weg ging dabei über den Kirchhof oder sonst einen schaurigen Ort, so antwortete er wohl: »Ach nein, Vater, ich gehe nicht dahin, es gruselt mir!« Denn er fürchtete sich. Oder wenn abends beim Feuer Geschichten erzählt wurden, wobei einem die Haut schaudert, so sprachen die Zuhörer manchmal: »Ach, es gruselt mir!« Der jüngste saß in einer Ecke und hörte das mit an und konnte nicht begreifen, was es heißen sollte. »Immer sagen sie, es gruselt mir, es gruselt mir! Mir gruselt’s nicht. Das wird wohl eine Kunst sein, von der ich auch nichts verstehe.«

✎ Wie das Märchen von Frau Holle mit einer Mutter und zwei Töchtern beginnt, für die der Vater fehlt, so beginnt dieses Märchen mit einem Vater und zwei Söhnen, wobei die Mutter fehlt. Das deutet bereits darauf hin, daß es hier weniger um die äußere Natur sondern mehr um den inneren Geist geht. Und am Anfang steht wieder einmal ein offensichtlicher Gegensatz in Gestalt zweier Söhne. Der Ältere war ‚normal‘, und der Jüngere war ‚sehr seltsam‘. Er verhielt sich völlig anders als alle anderen, weil ihm eine Kleinigkeit im Leben fehlte, denn er kannte keine Angst. Und wer keine Angst kennt, weder vor Strafe noch vor Leid, der kümmert sich natürlich um viele Dinge nicht, die anderen sehr wichtig erscheinen. Auch unsere Medizin kennt solche seltenen Fälle und spricht von einer ernsten Krankheit, denn Menschen ohne Angst leben sehr gefährlich, weil sie vielen Gefahren nicht ausweichen. Doch unserem Fürchtenix scheint es gar nicht so schlecht zu gehen. Er wundert sich nur über diese Welt um ihn herum. So geht es zunächst in diesem Märchen darum, mit dem Gedanken zu spielen, was es eigentlich bedeutet, frei von Angst zu sein. Ein Zustand, den wir uns oft wünschen, aber gewöhnlich nicht einmal vorstellen können. Umgedreht ist es für den Jungen genauso schwer, ein Gefühl zu verstehen, das er nie erlebt hat. Das Ganze ist ein wunderbares Gedankenexperiment, und die erste Erkenntnis besteht darin, daß unser Fürchtenix von anderen als ein Dummkopf betrachtet wird.

✻ Nun geschah es, daß der Vater einmal zu ihm sprach: »Hör, du in der Ecke dort, du wirst groß und stark, du mußt auch etwas lernen, womit du dein Brot verdienst. Siehst du, wie dein Bruder sich Mühe gibt, aber an dir ist Hopfen und Malz verloren.« - »Ei, Vater,« antwortete er, »ich will gerne was lernen; ja, wenn’s anginge, so möchte ich lernen, daß mir’s gruselte; davon verstehe ich noch gar nichts.« Der älteste lachte, als er das hörte und dachte bei sich: Du lieber Gott, was ist mein Bruder für ein Dummbart, aus dem wird sein Lebtag nichts. Was ein Häkchen werden will, muß sich beizeiten krümmen. Der Vater seufzte und antwortete ihm: »Das Gruseln, das sollst du schon lernen, aber dein Brot wirst du damit nicht verdienen.«

✎ Da haben wir bereits den ersten Effekt der Angstlosigkeit. Unserem Fürchtenix fehlt es am üblichen Ehrgeiz, etwas werden zu wollen und in dieser Welt bestehen zu müssen, denn er hat keine Angst vor dem Tadel der Welt. Bei ihm ist „Hopfen und Malz verloren“, das heißt, wer kein Bier brauen kann, dem nützen auch die besten Zutaten nichts. Und auf die Frage des Vaters, was er im Leben lernen möchte, entscheidet er sich natürlich für das, was er an der Welt um sich herum am wenigsten versteht. Sein Bruder lacht darüber, denn welcher Mensch wünscht sich so etwas Unangenehmes wie das Fürchten zu lernen, um in der Welt etwas zu werden? Er sieht es wohl sogar als stolze Überheblichkeit an und empfiehlt seinem jüngeren Bruder, sich lieber dieser Welt zu beugen, wenn er hier etwas Nützliches werden will. Der Vater seufzt zwar, aber sieht kein Problem darin, das Fürchten zu lernen, denn dafür ist diese Welt ja da. Sie wird es ihn schon lehren, aber davon leben könne er nicht. Heutzutage ist das allerdings nicht mehr so klar, denn in unserer Marktwirtschaft kann man sogar die Angst verkaufen. Das ist zwar absurd, aber das Geschäft mit z.B. Versicherungen oder Horrorfilmen läuft hervorragend. So besteht die zweite Erkenntnis darin, daß unser Fürchtenix auch als stolz und überheblich betrachtet wird.

✻ Bald danach kam der Küster zu Besuch ins Haus. Da klagte ihm der Vater seine Not und erzählte, wie sein jüngster Sohn in allen Dingen so schlecht beschlagen wäre, er wüßte nichts und lernte nichts. »Denkt Euch, als ich ihn fragte, womit er sein Brot verdienen wollte, hat er gar verlangt, das Gruseln zu lernen.« - »Wenn’s weiter nichts ist,« antwortete der Küster, »das kann er bei mir lernen; tut ihn nur zu mir, ich werde ihn schon abhobeln.« Der Vater war es zufrieden, weil er dachte: Der Junge wird doch ein wenig zugestutzt. Der Küster nahm ihn also ins Haus, und er mußte die Glocken läuten.

Nach ein paar Tagen weckte er ihn um Mitternacht, hieß ihn aufstehen, in den Kirchturm steigen und läuten. Du sollst schon lernen, was Gruseln ist, dachte er, ging heimlich voraus, und als der Junge oben war und sich umdrehte und das Glockenseil fassen wollte, so sah er auf der Treppe, dem Schalloch gegenüber, eine weiße Gestalt stehen. »Wer da?« rief er, aber die Gestalt gab keine Antwort, regte und bewegte sich nicht. »Gib Antwort,« rief der Junge, »oder mache, daß du fortkommst, du hast hier in der Nacht nichts zu schaffen!« Der Küster aber blieb unbeweglich stehen, damit der Junge glauben sollte, es wäre ein Gespenst. Der Junge rief zum zweitenmal: »Was willst du hier? Sprich, wenn du ein ehrlicher Kerl bist, oder ich werfe dich die Treppe hinab.« Der Küster dachte: Das wird so schlimm nicht gemeint sein, gab keinen Laut von sich und stand, als wenn er von Stein wäre. Da rief ihn der Junge zum drittenmal an, und als das auch vergeblich war, nahm er einen Anlauf und stieß das Gespenst die Treppe hinab, daß es zehn Stufen hinabfiel und in einer Ecke liegenblieb. Darauf läutete er die Glocke, ging heim, legte sich ohne ein Wort zu sagen ins Bett und schlief fort. Die Küsterfrau wartete lange Zeit auf ihren Mann, aber er wollte nicht wiederkommen. Da ward ihr endlich angst, sie weckte den Jungen und fragte: »Weißt du nicht, wo mein Mann geblieben ist? Er ist vor dir auf den Turm gestiegen.« - »Nein,« antwortete der Junge, »aber da hat einer dem Schalloch gegenüber auf der Treppe gestanden, und weil er keine Antwort geben und auch nicht weggehen wollte, so habe ich ihn für einen Spitzbuben gehalten und hinuntergestoßen. Geht nur hin, so werdet Ihr sehen, ob er’s gewesen ist, es sollte mir leid tun.« Die Frau sprang fort und fand ihren Mann, der in einer Ecke lag und jammerte und ein Bein gebrochen hatte.

✎ Welche große Rolle die Angst in unserem gewöhnlichen Leben spielt, zeigen bereits die vielen Begriffe, die wir dafür mit verschiedensten Nuancen verwenden. Das geht von Respekt über Furcht bist zu Angst und Panik. Dazu gehören auch Gruseln, Horror, Schrecken und Grauen. Über die Unterschiede streiten sich die Psychologen, doch das Volk verwendet diese Begriffe ganz intuitiv, wie wir auch. So würden wir hier sagen, daß unser Fürchtenix zumindest Respekt hat, denn er folgt seinem Vater bereitwillig, der ihn nun in die Lehre zum Küster schickt, einem Kirchendiener, der sich dort wie ein Hausmeister um praktische Dinge kümmert, unter anderem das Läuten der Glocke. Nun, hier geht es um die sogenannte Erziehung. Das ist ein wirklich großes Thema, in dem die Furcht eine wesentliche Rolle spielt. Wer Kinder hat, wird dieses Problem gut kennen. Kinder brauchen ihre Grenzen, sie müssen lernen, was zu tun und zu lassen ist, und hier hat die Furcht in allen Nuancen eine ganz natürliche Aufgabe, vom Respekt vor den Eltern bis zur Furcht vor Schmerzen, die vor Gefahren warnen, oder der Furcht vor der Fremde, damit sie in der Nähe der Eltern bleiben. Kinder ohne Grenzen werden schnell zu Tyrannen, die sich selbst und ihren Eltern zweifellos nicht viel Gutes tun. Die Kunst ist natürlich, auch in der Erziehung jedes Mittel vernünftig anzuwenden und sinnvoll zu dosieren. Sonst geht das Ganze schnell nach hinten los, wie in unserem Märchen. Inwieweit diese Verbindung zwischen Küster und Gespenst auf die Erziehungsmethoden der kirchlich-weltlichen Institutionen anspielen, kann man nur vermuten. Denn wahrlich, auch in der Kirche wurde die Angst oft mißbraucht, um die Menschen zu unterdrücken oder sogar schreckliche Kriege zu führen, und entsprechend wurde großer Schaden angerichtet, der schließlich auch der Kirche die Glieder zerbrochen hat. Zumindest handelt unser Fürchtenix aus seiner Sicht hier völlig vernünftig, fühlt sich zum Kampf herausgefordert, kämpft und gewinnt sogar gegen einen Erwachsenen, der von der Reaktion des Jünglings völlig überrascht und überwältigt wurde. Wem sollte man hier die Schuld geben? Mag es der Küster auch gut gemeint haben, das Unglück traf ihn sicherlich nicht unverdient.

✻ Sie trug ihn herab und eilte dann mit lautem Geschrei zu dem Vater des Jungen. »Euer Junge,« rief sie, »hat ein großes Unglück angerichtet, meinen Mann hat er die Treppe hinabgeworfen, daß er ein Bein gebrochen hat. Schafft den Taugenichts aus unserm Hause!« Der Vater erschrak, kam herbeigelaufen und schalt den Jungen aus. »Was sind das für gottlose Streiche, die muß dir der Böse eingegeben haben.« - »Vater,« antwortete er, »hört nur an, ich bin ganz unschuldig. Er stand da in der Nacht wie einer, der Böses im Sinne hat. Ich wußte nicht, wer’s war, und habe ihn dreimal ermahnt, zu reden oder wegzugehen.« - »Ach,« sprach der Vater, »mit dir erleb ich nur Unglück, geh mir aus den Augen, ich will dich nicht mehr ansehen.« - »Ja, Vater, recht gerne, wartet nur bis Tag ist, da will ich ausgehen und das Gruseln lernen, so versteh ich doch eine Kunst, die mich ernähren kann.« - »Lerne, was du willst,« sprach der Vater, »mir ist alles einerlei. Da hast du fünfzig Taler, damit geh in die weite Welt und sage keinem Menschen, wo du her bist und wer dein Vater ist, denn ich muß mich deiner schämen.« - »Ja, Vater, wie Ihr’s haben wollt, wenn Ihr nicht mehr verlangt, das kann ich leicht in acht behalten.«

✎ Aber klar, wer würde dem Jungen hier Recht geben und sagen „Das hast du gut gemacht!“? Damit kommen wir zur dritten Erkenntnis, daß unser Fürchtenix sogar als böse betrachtet wird, was damals eng mit dem Teufel, der Verkörperung des Bösen, verbunden war. Das endet in einer Art Verbannung, der Vater sagt sich von seinem Sohn los und schickt ihn in die Fremde. Doch unser Fürchtenix scheint auch mit der Fremde und dem Verlust von Vertrautem kein Problem zu haben. Er folgt seinem Vater gern und scheint ihm diesen schweren Tadel gar nicht übelzunehmen. Hier zeigt sich bereits eine wunderliche Einfalt, über die wir später noch sprechen wollen. Bereitwillig stellt er sich den Herausforderungen der Welt und hofft, eines Tages lernen zu können, was die Leute um ihn herum unter ‚Angst‘ verstehen.

✻ Als nun der Tag anbrach, steckte der Junge seine fünfzig Taler in die Tasche, ging hinaus auf die große Landstraße und sprach immer vor sich hin: »Wenn mir’s nur gruselte! Wenn mir’s nur gruselte!« Da kam ein Mann heran, der hörte das Gespräch, das der Junge mit sich selber führte, und als sie ein Stück weiter waren, daß man den Galgen sehen konnte, sagte der Mann zu ihm: »Siehst du, dort ist der Baum, wo sieben mit des Seilers Tochter Hochzeit gehalten haben und jetzt das Fliegen lernen: setz dich darunter und warte, bis die Nacht kommt, so wirst du schon noch das Gruseln lernen.« - »Wenn weiter nichts dazu gehört,« antwortete der Junge, »das ist leicht getan; lerne ich aber so geschwind das Gruseln, so sollst du meine fünfzig Taler haben; komm nur morgen früh wieder zu mir.« Da ging der Junge zu dem Galgen, setzte sich darunter und wartete, bis der Abend kam. Und weil ihn fror, machte er sich ein Feuer an. Aber um Mitternacht ging der Wind so kalt, daß er trotz des Feuers nicht warm werden wollte. Und als der Wind die Gehenkten gegeneinanderstieß, daß sie sich hin und her bewegten, so dachte er: Du frierst unten bei dem Feuer, was mögen die da oben erst frieren und zappeln. Und weil er mitleidig war, legte er die Leiter an, stieg hinauf, knüpfte einen nach dem andern los und holte sie alle sieben herab. Darauf schürte er das Feuer, blies es an und setzte sie ringsherum, daß sie sich wärmen sollten. Aber sie saßen da und regten sich nicht, und das Feuer ergriff ihre Kleider. Da sprach er: »Nehmt euch in acht, sonst häng ich euch wieder hinauf.« Die Toten aber hörten nicht, schwiegen und ließen ihre Lumpen fortbrennen. Da ward er bös und sprach: »Wenn ihr nicht achtgeben wollt, so kann ich euch nicht helfen, ich will nicht mit euch verbrennen,« und hing sie nach der Reihe wieder hinauf. Nun setzte er sich zu seinem Feuer und schlief ein, und am andern Morgen, da kam der Mann zu ihm, wollte die fünfzig Taler haben und sprach: » Nun, weißt du, was Gruseln ist?« - »Nein,« antwortete er, »woher sollte ich’s wissen? Die da droben haben das Maul nicht auf getan und waren so dumm, daß sie die paar alten Lappen, die sie am Leibe haben, brennen ließen.« Da sah der Mann, daß er die fünfzig Taler heute nicht davontragen würde, ging fort und sprach: »So einer ist mir noch nicht vorgekommen.«

✎ Eine große Angst, die wir gewöhnlich alle mit uns herumtragen, ist die Angst vor dem Tod. Diese Angst war auch damals ein wichtiges Werkzeug, um die Menschen in den Grenzen von Recht und Gesetz zu halten. Wer diese Grenzen überschritt, mußte mit der Todesstrafe rechnen und endete gewöhnlich am Galgen, wo er mit des Seilers Tochter, nämlich dem Strick, aufgehängt wurde und im Wind baumelte. Und es war wichtig, daß diese Strafe alle sehen konnten, um von weiteren Untaten abgeschreckt zu werden. Doch auch hier hat unser Fürchtenix keine Angst, sogar der Tod schreckt ihn nicht, im Gegenteil, er scheint gar nicht zu verstehen, was „Tod“ bedeutet. Er behandelt die Toten wie Lebende und macht ihnen noch Vorwürfe, weil sie am Feuer nicht achtsam genug sind. Und sicherlich, wären sie im Leben achtsamer gewesen, hätten sie wahrscheinlich nicht diesen Weg genommen.

Auch an seinem Geld scheint er nicht allzusehr zu hängen, denn er ist bereit, alles hinzugeben, wie er auch bereit war, seine Familie und sein Vaterhaus zurückzulassen. Das wäre dann die vierte Erkenntnis, daß unser Fürchtenix praktisch keine Anhaftung kennt.

✻ Der Junge ging auch seines Wegs und fing wieder an, vor sich hin zu reden: »Ach, wenn mir’s nur gruselte! Ach, wenn mir’s nur gruselte!« Das hörte ein Fuhrmann, der hinter ihm her schritt, und fragte: »Wer bist du?« - »Ich weiß nicht,« antwortete der Junge. Der Fuhrmann fragte weiter: »Wo bist du her?« - »Ich weiß nicht.« - »Wer ist dein Vater?« - »Das darf ich nicht sagen.« - »Was brummst du beständig in den Bart hinein?« - »Ei,« antwortete der Junge, »ich wollte, daß mir’s gruselte, aber niemand kann mich’s lehren.«

✎ Nun wird’s noch interessanter. Unser Fürchtenix weiß nicht, wer er ist und woher er kommt. Hat er keinen Namen? Geht er keinen Weg? Ist er keine Person? Auch wenn er hier nur dem Gebot seines Vaters folgt, mal ehrlich: Können wir uns vorstellen, was wir ohne Ego wären, ohne dieses eingebildete „Ich“, diese seltsame Persönlichkeit mit Charakter, Namen und Adresse? Für gewöhnliche Menschen, wie wir, ist das genauso unvorstellbar, wie für unseren Fürchtenix die Angst und der Tod unvorstellbar sind. Damit erinnert uns nun diese Geschichte weniger an eine schreckliche Krankheit, sondern an die unglaublichen Berichte über Menschen, welche die sogenannte Befreiung oder Erlösung erreicht haben, von der die großen Religionen sprechen. Wovon sind sie befreit? Von der Illusion des eingebildeten Egos, und damit von den Fesseln dieser Welt, von Tod, Angst, Anhaftung und Sünde bzw. Karma. Solche Menschen sind schon immer sehr selten gewesen, und manche von ihnen empfangen diese große Freiheit scheinbar einfach so, als würden sie zufällig ein Los kaufen und den Jackpot im Lotto gewinnen. Dann wundern sie sich zunächst sehr, was mit ihnen geschehen ist und können es selbst nicht verstehen. Zwei praktische Beispiele, die wir diesbezüglich in unserer Zeit kennen, sind Eckhart Tolle und Dadaji. Doch sicherlich gibt es noch mehr in dieser Welt, und nicht jeder von ihnen wurde zu einem berühmten Lehrer. Und wenn dieses seltene Ereignis bereits in der Kindheit auftaucht, dann könnte ungefähr das geschehen, was hier im Märchen beschrieben wird. Solche Menschen haben auch im Alter noch das, was man die reine Einfalt nennt, die bereits erwähnt wurde. Und wir kommen hier auch auf die vier genannten Erkenntnisse zurück, nämlich daß ihre Weisheit anderen oft wie nutzlose Dummheit erscheint, und nicht selten werden sie sogar als stolz, überheblich und bösartig oder zumindest seltsam beschimpft, weil ihr Wesen so fremdartig wirkt. Sie reagieren unerwartet, denn sie sind von weltlicher Anhaftung, Begierde, Haß und Leidenschaft frei und mit einer höheren Wahrheit vereint. Nur deshalb können sie sich erlauben, in dieser Welt ohne Angst zu leben, die ansonsten notwendig ist, um diesen egoistischen Neigungen natürliche Grenzen zu setzen. Deshalb ist es auch völlig normal, daß andere Menschen, die zu dieser geistigen Ebene noch keinerlei Zugang haben, gar nicht wissen, wovon sie sprechen.

✻ »Laß dein dummes Geschwätz,« sprach der Fuhrmann. »Komm, geh mit mir, ich will sehen, daß ich dich unterbringe.« Der Junge ging mit dem Fuhrmann, und abends gelangten sie zu einem Wirtshaus, wo sie übernachten wollten. Da sprach er beim Eintritt in die Stube wieder ganz laut: »Wenn mir’s nur gruselte! Wenn mir’s nur gruselte!« Der Wirt, der das hörte, lachte und sprach: »Wenn dich danach lüstet, dazu sollte hier wohl Gelegenheit sein.« - »Ach, schweig stille,« sprach die Wirtsfrau, »so mancher Vorwitzige hat schon sein Leben eingebüßt, es wäre Jammer und Schade um die schönen Augen, wenn die das Tageslicht nicht wieder sehen sollten.« Der Junge aber sagte: »Wenn’s noch so schwer wäre, ich will’s einmal lernen, deshalb bin ich ja ausgezogen.« Er ließ dem Wirt auch keine Ruhe, bis dieser erzählte, nicht weit davon stände ein verwünschtes Schloß, wo einer wohl lernen könnte, was Gruseln wäre, wenn er nur drei Nächte darin wachen wollte. Der König hätte dem, der’s wagen wollte, seine Tochter zur Frau versprochen, und die wäre die schönste Jungfrau, welche die Sonne beschien; in dem Schlosse steckten auch große Schätze, von bösen Geistern bewacht, die würden dann frei und könnten einen Armen reich genug machen. Schon viele wären wohl hinein, aber noch keiner wieder herausgekommen. Da ging der Junge am andern Morgen vor den König und sprach: »Wenn’s erlaubt wäre, so wollte ich wohl drei Nächte in dem verwünschten Schlosse wachen.« Der König sah ihn an und weil er ihm gefiel, sprach er: »Du darfst dir noch dreierlei ausbitten, aber es müssen leblose Dinge sein, und das darfst du mit ins Schloß nehmen.« Da antwortete er: »So bitt ich um ein Feuer, eine Drehbank und eine Schnitzbank mit dem Messer.«

✎ Weiter geht die Geschichte voll wunderbarer Symbole. Ein Fuhrmann bringt ihn zu einem Wirt. Dessen Frau scheint etwas zu ahnen und erkennt in den Augen des Jungen bereits etwas Besonderes, vielleicht einen ungewöhnlichen Glanz. Und der Wirt spricht von einem Schloß, in dem es unvergleichliche Schätze gibt, die von bösen Geistern bewacht werden. Könnte damit unser Körper gemeint sein? Die dunklen Geister kommen uns sicherlich bekannt vor, aber was ist der große Schatz in unserem Inneren? Und warum ist es so schwer, dieses körperliche Schloß wieder lebendig zu verlassen? Natürlich gibt es für das Schloß auch einen König, und wer die Prüfung besteht, gewinnt die Hand seiner Tochter zusammen mit der Königswürde. Hier könnte man symbolisch an die Seele denken, die im Körper wohnt, an den reinen Geist, der als wahrer König aus seinem Schloß flieht, weil dort die Spuk-Illusionen regieren, und die reine Natur als Königstochter, mit der sich die Seele wieder verbinden kann, wenn sie sich nach innen gerichtet und die Spuk-Illusionen besiegt hat. Die drei berühmten Tage der Prüfung sind dann im Leben wahrscheinlich drei Jahre oder auch drei Jahrzehnte. Doch die Zeit spielt hier keine große Rolle, denn der Weg ist das Ziel. So wird im folgenden nicht nur die Art und Weise beschrieben, wie ein furchtloser Mensch handeln kann, sondern vermutlich auch ein Weg, wie man sich selbst dieser geistigen Ebene der Furchtlosigkeit nähern könnte. Das Ganze ist mit vielen Symbolen beschrieben und beginnt mit den drei nützlichen Werkzeugen für den Weg, der in unser Inneres führt.

✻ Der König ließ ihm das alles bei Tage in das Schloß tragen. Als es Nacht werden wollte, ging der Junge hinauf, machte sich in einer Kammer ein helles Feuer an, stellte die Schnitzbank mit dem Messer daneben und setzte sich auf die Drehbank. »Ach, wenn mir’s nur gruselte,« sprach er, »aber hier werde ich’s auch nicht lernen.« Gegen Mitternacht wollte er sich sein Feuer einmal aufschüren, wie er so hineinblies, da schrie’s plötzlich aus einer Ecke: »Au, miau! Was uns friert!« - »Ihr Narren,« rief er, »was schreit ihr? Wenn euch friert, kommt, setzt euch ans Feuer und wärmt euch.« Und wie er das gesagt hatte, kamen zwei große schwarze Katzen in einem gewaltigen Sprunge herbei, setzten sich ihm zu beiden Seiten und sahen ihn mit feurigen Augen ganz wild an. Über ein Weilchen, als sie sich gewärmt hatten, sprachen sie: »Kamerad, wollen wir eins in der Karte spielen?« - »Warum nicht?« antwortete er, »aber zeigt einmal eure Pfoten her.« Da streckten sie die Krallen aus. »Ei,« sagte er, »was habt ihr lange Nägel! Wartet, die muß ich euch erst abschneiden.« Damit packte er sie beim Kragen, hob sie auf die Schnitzbank und schraubte ihnen die Pfoten fest. »Euch habe ich auf die Finger gesehen,« sprach er, »da vergeht mir die Lust zum Kartenspiel,« schlug sie tot und warf sie hinaus ins Wasser. Als er aber die zwei zur Ruhe gebracht hatte und sich wieder zu seinem Feuer setzen wollte, da kamen aus allen Ecken und Enden schwarze Katzen und schwarze Hunde an glühenden Ketten, immer mehr und mehr, daß er sich nicht mehr bergen konnte. Die schrien greulich, traten ihm auf sein Feuer, zerrten es auseinander und wollten es ausmachen. Das sah er ein Weilchen ruhig mit an, als es ihm aber zu arg ward, faßte er sein Schnitzmesser und rief: »Fort mit dir, du Gesindel,« und haute auf sie los. Ein Teil sprang weg, die andern schlug er tot und warf sie hinaus in den Teich. Als er wiedergekommen war, blies er aus den Funken sein Feuer frisch an und wärmte sich.

✎ Wenn es draußen Nacht wird, richten sich unserer Sinne mehr und mehr nach innen, auf unsere geistige Welt. Hier macht man sich ein helles Feuer, das zum einen die Lebenswärme gibt und zum anderen das Licht, um etwas zu erkennen. Dann legt man seine Werkzeuge griffbereit, setzt sich auf die Drehbank und wartet voller Achtsamkeit, was man auch Meditation nennt. Die Drehbank ist hier ein wunderbares Symbol. Denn in Meditation zu sitzen heißt, den Kopf rundzudrechseln und die Gegensätze auszugleichen, damit die Gedanken nicht anecken und überall hängenbleiben, sondern frei fließen können. Als die Nacht am tiefsten war und das Feuer, das heißt die Achtsamkeit, noch einmal ordentlich geschürt wurde, erschienen zwei schwarze Katzen mit feurigen Augen, welche die Wärme des Lebens suchten. Und als sie sich wohl und lebendig fühlten, wollten sie spielen. Aber mit solchen Katzen sollte man nicht spielen, denn sie haben scharfe Krallen und symbolisieren hier wahrscheinlich Eigenwilligkeit und Täuschung, also die Illusion (wie man auch im Märchen „Katze und Maus in Gesellschaft“ lesen kann). Das ist das größte Hindernis auf dem geistigen Weg zur Befreiung. Die Illusion bindet uns an diese Welt und ist die Ursache für Angst und Tod. Und wer es jemals versucht hat, die Illusion zu besiegen, weiß, wie hinterlistig sie ist. Wenn man eine erschlagen hat, kommen schon die nächsten in Form endloser Gedanken aus irgendwelchen Löchern des Geistes. Es sind die dunklen Wesen in uns, und neben den schwarzen Katzen kommen noch die schwarzen Hunde aus Begierde und Haß, die uns anbellen und so sehr an ihren Ketten ziehen, daß sie schon glühen. Nun gilt es die Werkzeuge zu benutzen, die geschickten Mittel, um sich der Geister zu erwehren. Die Schnitzbank ist ebenfalls ein vorzügliches Symbol. Was macht man damit? Man klemmt das rohe Holz ein und formt es mit dem Messer um. Gleiches geschieht in der Mediation, wenn man versucht, wie ein geschickter Handwerker die Formen des Geistes zu wandeln. Das funktioniert, und mit etwas Übung kann mancher Alptraum in Frieden gewandelt werden, mancher Haß in Liebe und mancher Mißerfolg in einen Erfolg. Das funktioniert, weil das Ganze mit Illusion zu tun hat, und Illusion ist in alles wandelbar. Das ist sicherlich schon eine große Hilfe im Leben. Aber die Nacht ist noch nicht zu Ende. Wer sich darin versucht, wird bald sehen, mit welcher Macht immer neue Gedanken und Illusionen kommen und versuchen, das Bewußtsein abzulenken, das Feuer der Achtsamkeit zu zerstreuen und auszutreten. Das schaut man sich eine Weile gelassen an, und dann sollte man reagieren, kämpfen und nach Möglichkeit siegen und zurückkehren, um die Reste der Achtsamkeit wieder zu sammeln und auflodern zu lassen. Den Kampf führt man am besten mit dem berühmten Schwert der Erkenntnis, und die Leichen gibt man zurück ins Wasser. Das ist erstaunlich. Was könnte mit diesem Wasser gemeint sein, dem Wassergraben um das Schloß und dem Teich? Sicherlich, wer den geistigen Kampf sucht, sollte keine Leichen zurücklassen, denn irgendwann wird alles wieder lebendig. So gibt man sie am besten der Natur zurück, wo sie hingehören, ins Wasser, aus dem unser Leben entstanden ist, oder sogar in dieses mystische Meer des Geistes, aus dem alles entsteht. Auf diese Weise bringt man alles zu seinem Ursprung zurück.

✻ Und als er so saß, wollten ihm die Augen nicht länger offen bleiben und er bekam Lust zu schlafen. Da blickte er um sich und sah in der Ecke ein großes Bett. »Das ist mir eben recht,« sprach er, und legte sich hinein. Als er aber die Augen zutun wollte, so fing das Bett von selbst an zu fahren und fuhr im ganzen Schloß herum. »Recht so,« sprach er, »nur besser zu.« Da rollte das Bett fort, als wären sechs Pferde vorgespannt, über Schwellen und Treppen auf und ab: auf einmal, hopp hopp! warf es um, das Unterste zuoberst, daß es wie ein Berg auf ihm lag. Aber er schleuderte Decken und Kissen in die Höhe, stieg heraus und sagte: »Nun mag fahren, wer Lust hat,« legte sich an sein Feuer und schlief, bis es Tag war. Am Morgen kam der König, und als er ihn da auf der Erde liegen sah, meinte er, die Gespenster hätten ihn umgebracht und er wäre tot. Da sprach er: »Es ist doch schade um den schönen Menschen.« Das hörte der Junge, richtete sich auf und sprach: »So weit ist’s noch nicht!« Da verwunderte sich der König, freute sich aber, und fragte, wie es ihm gegangen wäre. »Recht gut,« antwortete er, »eine Nacht wäre herum, die zwei andern werden auch herumgehen.« Als er zum Wirt kam, da machte der große Augen. »Ich dachte nicht,« sprach er, »daß ich dich wieder lebendig sehen würde; hast du nun gelernt, was Gruseln ist?« - »Nein,« sagte er, »es ist alles vergeblich. Wenn mir’s nur einer sagen könnte!«

✎ Bei aller Achtsamkeit, irgendwann kommt der Schlaf. Die Symbolik erinnert uns zunächst an einen Traum, der uns mit sich fortzieht und umherschweifen läßt. Unser Fürchtenix schaut wieder gelassen zu und läßt sich forttragen. Was hätte er auch zu befürchten? Erst, als es ihm zu bunt wird, weil sich alles umkehrt und ihn bedrückt, schüttelt er den Traum ab und legt sich wieder an sein Feuer der Achtsamkeit, bis es Tag wird. Eine andere Deutung wäre, wie all die komfortablen Dinge eigentlich auf unser Leben wirken, von denen wir unser ganzes Glück im Leben erwarten. Das geht alles eine Weile gut, und dann ‚hopp hopp!‘ kehren sie sich um und fallen über uns her. Es heißt, mit dem ganzen Luxus verlieren wir schnell den Boden unter den Füßen, also die Erdung in der Natur und das Feuer der Achtsamkeit. So sehr uns die moderne Technik auch hilft, so bringt sie uns auch Bindung, Unruhe und Leiden. Und oft verwechseln wir das wilde Hin und Her dieser hektischen Welt mit der Lebendigkeit des Lebens. Wer hier nicht mitwirbelt, gilt schon für tot, und man hört: „Es ist doch schade um das Leben!“ Gandhi soll dazu einst gesagt haben: „Es gibt Wichtigeres im Leben, als beständig dessen Geschwindigkeit zu erhöhen.“

✻ Die zweite Nacht ging er abermals hinauf ins alte Schloß, setzte sich zum Feuer und fing sein altes Lied wieder an: »Wenn mir’s nur gruselte!« Wie Mitternacht herankam, ließ sich ein Lärm und Gepolter hören; erst sachte dann immer stärker, dann war’s ein bißchen still, endlich kam mit lautem Geschrei ein halber Mensch den Schornstein herab und fiel vor ihn hin. »Heda!« rief er, »noch ein halber gehört dazu, das ist zu wenig.« Da ging der Lärm von frischem an, es tobte und heulte und fiel die andere Hälfte auch herab. »Wart,« sprach er, »ich will dir erst das Feuer ein wenig anblasen.« Wie er das getan hatte und sich wieder umsah, da waren die beiden Stücke zusammengefahren und saß da ein greulicher Mann auf seinem Platz. »So haben wir nicht gewettet,« sprach der Junge, » die Bank ist mein.« Der Mann wollte ihn wegdrängen, aber der Junge ließ sich’s nicht gefallen, schob ihn mit Gewalt weg und setzte sich wieder auf seinen Platz.

✎ Und weiter geht es auf der Suche nach der Angst in unserem Inneren. Den Schornstein kennen wir bereits aus anderen Märchen. Er erinnert an Ruß und Dunkelheit, Qualm und Nebel, also eine gute Quelle für die Illusion. Daraus erscheint ein halber Mensch. Es heißt, ein weiteres großes Hindernis auf dem Weg zur Freiheit von Angst und Tod sind die Gegensätze, wie Heiß und Kalt, Gut und Böse, Mein und Dein, Tod und Leben. Es ist die Eigenart unseres Intellekts, alles zu unterscheiden und zu trennen. Und dann zerbrechen wir uns noch die Köpfe, wie wir die Teile wieder zu einem Ganzen zusammenfügen können, die wir selbst zuvor künstlich getrennt haben. Das erinnert an einen Gespenster-Fluch, daß manche Wesen in zwei Hälften solange durch die Welt irren müssen, bis sie jemand wieder zusammenfügt, damit der Spuk endet. Und mit dem Zusammenfügen erwacht wieder das Leben in dem, was zuvor zwei tote Gespensterteile waren. Die vorliegende Symbolik ist sehr interessant. Das Wesen, das unser Fürchtenix vereint und wieder lebendig gemacht hat, scheint ihn nun selbst zu bedrängen. Diese Gefahr besteht immer, daß unsere selbstgeschaffenen Wesen unser wahres Wesen im Inneren verdrängen. Selbstgeschaffen sind z.B. die Rollen, die wir im Leben spielen (heute Manager und morgen Pflegefall), und auch diese seltsame, egoistische Person, das Ich, das wie ein eigenständiges Wesen erscheint und dem Rest der Welt gegenübersteht, anstatt mit ihm in Harmonie vereint zu sein. Im schlimmsten Fall beginnt sogar das Ego zu meditieren. Nun, unser Fürchtenix läßt sich davon nicht bedrängen. Warum auch, wenn er keine Angst hat? Er bewahrt seine Achtsamkeit und weiß, daß es die Natur ist, die alle Geschöpfe hervorbringt. Natur, Geist und Leben sind ein Ganzes. All die gegensätzlichen Teile, die wir darin sehen, ergreifen und in einzelne Kategorien packen, haben sicherlich ihre Aufgabe und sind gut und nützlich für unser alltägliches Leben. Doch in Wahrheit ist alles miteinander verbunden und nichts kann aus diesem Ganzen herausfallen.

✻ Da fielen noch mehr Männer herab, einer nach dem andern, die holten neun Totenbeine und zwei Totenköpfe, setzten auf und spielten Kegel. Der Junge bekam auch Lust und fragte: »Hört ihr, kann ich mit sein?« - »Ja, wenn du Geld hast.« - »Geld genug,« antwortete er, »aber eure Kugeln sind nicht recht rund.« Da nahm er die Totenköpfe, setzte sie in die Drehbank und drehte sie rund. »So, jetzt werden sie besser schüppeln,« sprach er, »heida! nun geht’s lustig!« Er spielte mit und verlor etwas von seinem Geld, als es aber zwölf schlug, war alles vor seinen Augen verschwunden. Er legte sich nieder und schlief ruhig ein. Am andern Morgen kam der König und wollte sich erkundigen. »Wie ist dir’s diesmal gegangen?« fragte er. »Ich habe gekegelt,« antwortete er, »und ein paar Heller verloren.« - »Hat dir denn nicht gegruselt?« - »Ei was,« sprach er, »lustig hab ich mich gemacht. Wenn ich nur wüßte, was Gruseln wäre!«

✎ Jetzt kommen wir zu einem sensiblen Thema, die Pietät. Mit Totenbeinen spielen und Totenköpfen kegeln wäre sicherlich für Kinder gar kein Problem. Doch viele Erwachsene getrauen sich nicht einmal, mit dem Gedanken über ihren Tod zu spielen. Tod und Leben als ein Spiel zu betrachten, trifft gewöhnlich auf härtesten Protest: „Das ist doch eine ernste Sache!“ Ja, das ist es sicherlich für viele Menschen und oft sogar ein Tabu, und das wird auch seinen Sinn haben. Doch damit verhärten sich natürlich die Gegensätze in unseren Gedanken, und es entsteht ein großer Quell der Angst, die sogenannte Todesangst: „Ich werde mein Leben verlieren!“ Eckhart Tolle fragte hier: „Wie kannst du dein Leben verlieren? Wer bist Du? Und was ist dein Leben?“ Nun, wer irgendwann die Angst vor dem Tod überwinden möchte, sollte mit diesen Gedanken spielen. Und damit die Köpfe nicht so sehr holpern und überall anecken, also ohne Hindernisse und Anhaftung sind, ist es gut, sie nach und nach rund zu drechseln. Dann rollt die Kugel wie von selbst, und wenn alle Neune fallen, dann wurde der Tod mit dem Tod besiegt. Das ist eine Symbolik, worüber man sicherlich lange nachdenken kann. Man verliert dabei natürlich etwas vom weltlichen Besitz, aber der Spuk verschwindet und damit auch die innere Angst, die uns so sehr beunruhigt.

✻ In der dritten Nacht setzte er sich wieder auf seine Bank und sprach ganz verdrießlich: »Wenn es mir nur gruselte!« Als es spät ward, kamen sechs große Männer und brachten eine Totenlade hereingetragen. Da sprach er: »Ha, ha, das ist gewiß mein Vetterchen, das erst vor ein paar Tagen gestorben ist,« winkte mit dem Finger und rief, »komm, Vetterchen, komm!« Sie stellten den Sarg auf die Erde, er aber ging hinzu und nahm den Deckel ab: da lag ein toter Mann darin. Er fühlte ihm ans Gesicht, aber es war kalt wie Eis. »Wart,« sprach er, »ich will dich ein bißchen wärmen,« ging ans Feuer, wärmte seine Hand und legte sie ihm aufs Gesicht, aber der Tote blieb kalt. Nun nahm er ihn heraus, setzte sich ans Feuer, legte ihn auf seinen Schoß und rieb ihm die Arme, damit das Blut wieder in Bewegung kommen sollte. Als auch das nichts helfen wollte, fiel ihm ein, »wenn zwei zusammen im Bett liegen, so wärmen sie sich,« brachte ihn ins Bett, deckte ihn zu und legte sich neben ihn. Über ein Weilchen ward auch der Tote warm und fing an sich zu regen. Da sprach der Junge: »Siehst du, Vetterchen, hätt ich dich nicht gewärmt!« Der Tote aber hub an und rief: »Jetzt will ich dich erwürgen.« - »Was,« sagte er, »ist das mein Dank? Gleich sollst du wieder in deinen Sarg,« hub ihn auf, warf ihn hinein und machte den Deckel zu; da kamen die sechs Männer und trugen ihn wieder fort. »Es will mir nicht gruseln,« sagte er, »hier lerne ich’s mein Lebtag nicht.«

✎ Das ist Symbolik vom Feinsten! Sechs Männer bringen einen Leichnam herein. Sind es vielleicht die fünf Sinne und das Denken, die auch den Tod in unser inneres Wesen hereintragen? Und unser Fürchtenix sieht darin nichts Fremdes. Er fühlt sich mit dem Toten sogar eng verbunden und unternimmt alles, um diesem kalten Körper wieder Leben zu geben. Und das gelingt ihm auch. Doch was macht der Tote? Er will töten und greift nach dem Tod. Deswegen mußte er auch sterben, und deshalb ist er ein Toter. Das ist das Gesetz von Ursache und Wirkung. Hier im Inneren, wo es um Wahrheit und Leben geht, hat er nichts mehr zu suchen, und so kommt er wieder in den Sarg, und wie er hereingekommen ist, so geht er auch wieder hinaus. Also, ebenfalls kein Grund zum Gruseln.

✻ Da trat ein Mann herein, der war größer als alle anderen, und sah fürchterlich aus; er war aber alt und hatte einen langen weißen Bart. »O du Wicht,« rief er, »nun sollst du bald lernen, was Gruseln ist, denn du sollst sterben.« - »Nicht so schnell,« antwortete der Junge, »soll ich sterben, so muß ich auch dabei sein.« - »Dich will ich schon packen,« sprach der Unhold. - »Sachte, sachte, mach dich nicht so breit; so stark wie du bin ich auch, und wohl noch stärker.« - »Das wollen wir sehn,« sprach der Alte, »bist du stärker als ich, so will ich dich gehn lassen; komm, wir wollen’s versuchen.« Da führte er ihn durch dunkle Gänge zu einem Schmiedefeuer, nahm eine Axt und schlug den einen Amboß mit einem Schlag in die Erde. »Das kann ich noch besser,« sprach der Junge, und ging zu dem andern Amboß. Der Alte stellte sich nebenhin und wollte zusehen, und sein weißer Bart hing herab.

Da faßte der Junge die Axt, spaltete den Amboß auf einen Hieb und klemmte den Bart des Alten mit hinein. »Nun hab ich dich,« sprach der Junge, »jetzt ist das Sterben an dir.« Dann faßte er eine Eisenstange und schlug auf den Alten los, bis er wimmerte und bat, er möchte aufhören, er wollte ihm große Reichtümer geben. Der Junge zog die Axt raus und ließ ihn los. Der Alte führte ihn wieder ins Schloß zurück und zeigte ihm in einem Keller drei Kasten voll Gold. »Davon,« sprach er, »ist ein Teil den Armen, der andere dem König, der dritte dein.« Indem schlug es zwölfe, und der Geist verschwand, also daß der Junge im Finstern stand. »Ich werde mir doch heraushelfen können,« sprach er, tappte herum, fand den Weg in die Kammer und schlief dort bei seinem Feuer ein. Am andern Morgen kam der König und sagte: »Nun wirst du gelernt haben, was Gruseln ist?« - »Nein,« antwortete er, »was ist’s nur? Mein toter Vetter war da, und ein bärtiger Mann ist gekommen, der hat mir da unten viel Geld gezeigt, aber was Gruseln ist, hat mir keiner gesagt.« Da sprach der König: »Du hast das Schloß erlöst und sollst meine Tochter heiraten.« - »Das ist alles recht gut,« antwortete er, »aber ich weiß noch immer nicht, was Gruseln ist.«

✎ Wer ist dieser alte Mann? Ein Riese, ein Schmied mit langem, weißem Bart. Und was schmiedet er? Das Schicksal, die Welt oder sogar die Ketten, die uns an diese Welt binden. Er fordert unseren Fürchtenix zu einem Zweikampf auf Leben und Tod heraus. Wow, soweit muß man erstmals kommen! Doch der antwortet: „Soll ich sterben, so muß ich auch dabei sein.“ Das ist ein gewaltiger Satz, auf dem man lange kauen kann. Der Umkehrschluß wäre: „Wenn ich nicht persönlich dabei bin, kann ich auch nicht sterben.“ - Nun, dunkle Gänge führen tief ins Innere, wo das mystische Schmiedefeuer brennt, aus dem alles geschaffen wird. Ebenso mystisch ist der Wettbewerb, wer den Amboß am weitesten in die Erde schlägt, wie einen Nagel ins Holz. Der alte Schmied zeigt seine ganze Naturgewalt und versenkt den Amboß mit einem Schlag. Nun, wollen wir uns mit diesen Naturgewalten messen, sollten wir natürlich auch jene Kraft benutzen, die uns Menschen so mächtig macht, nämlich die geistige. Die Symbolik, wie man ein Schwert schmieden kann, das schließlich sogar den Amboß spaltet, auf dem es geschmiedet wurde, erinnert uns an die alten germanischen Sagen von Siegfried und dem Schmied Regin. In unserem Märchen ist es eine Axt und bezüglich unserer geistigen Kräfte spricht man vom scharfen Schwert der Erkenntnis, das alles durchdringen kann, sogar das Härteste. - Der Amboß zerbricht und klemmt den Bart des Riesen ein. Auch das ist eine alte Symbolik, die uns auch in „Schneeweißchen und Rosenrot“ begegnet. Der Bart scheint eine schwache Stelle mächtiger Wesen zu sein, wie man auch einen wilden Stier am Nasenring zähmen kann. So gewinnt unser Fürchtenix auch diesen letzten Kampf und wird reichlich belohnt, aber ohne das Ego zu fördern. Schließlich fand er zu seinem Feuer zurück und ruhte zufrieden, bis es Tag wurde. Was die Leute allerdings als gruslige Angst bezeichnen, konnte er hier nirgends finden.

✻ Da ward das Gold heraufgebracht und die Hochzeit gefeiert, aber der junge König, so lieb er seine Gemahlin hatte und so vergnügt er war, sagte doch immer: »Wenn mir’s nur gruselte! Wenn mir’s nur gruselte!« Das verdroß sie endlich. Ihr Kammermädchen sprach: »Ich will Hilfe schaffen, das Gruseln soll er schon lernen.« Sie ging hinaus zum Bach, der durch den Garten floß, und ließ sich einen ganzen Eimer voll Gründlinge (kleine Fische) holen. Nachts, als der junge König schlief, mußte seine Gemahlin ihm die Decke wegziehen und den Eimer voll kalt Wasser mit den Gründlingen über ihn herschütten, daß die kleinen Fische um ihn herum zappelten. Da wachte er auf und rief: »Ach, was gruselt mir, was gruselt mir, liebe Frau! Ja, nun weiß ich, was Gruseln ist.«

✎ Wer die zehn Ochsenbilder des Zen-Buddhismus über den geistigen Weg kennt, weiß, daß das letzte Bild die Rückkehr in die Welt beschreibt. So heiratet unser Fürchtenix die Königstochter und wurde verdienterweise auch im Weltlichen ein junger König. Damit kommt endlich wieder die weibliche Seite ins Spiel. Er verbindet sich mit der Natur, und so erfährt er schließlich, daß all dieses Gruseln, die Angst und der Tod, von denen die Menschen so gern sprechen, nur zur äußeren oder oberflächlichen Welt gehören. Denn wahrlich, wer achtsam mit dem Auge der Wahrheit in sein inneres Wesen schaut, wird sie dort nirgends finden können. Es sind unsere Sinneseindrücke und Gedankenkonstrukte, die uns zur Wirklichkeit werden. Ein wunderbares Märchen, und vielleicht wissen auch wir jetzt, was das Gruseln ist!

Rotkäppchen

✻ Es war einmal eine kleine süße Dirne, die hatte jedermann lieb, der sie nur ansah, am allerliebsten aber ihre Großmutter, die wußte gar nicht, was sie alles dem Kinde geben sollte. Einmal schenkte sie ihm ein Käppchen von rotem Sammet, und weil ihm das so wohl stand und es nichts anders mehr tragen wollte, hieß es nur das Rotkäppchen. Eines Tages sprach seine Mutter zu ihm: »Komm, Rotkäppchen, da hast du ein Stück Kuchen und eine Flasche Wein, bring das der Großmutter hinaus; sie ist krank und schwach und wird sich daran laben. Mach dich auf, bevor es heiß wird, und wenn du hinauskommst, so geh hübsch sittsam und lauf nicht vom Weg ab, sonst fällst du und zerbrichst das Glas, und die Großmutter hat nichts. Und wenn du in ihre Stube kommst, so vergiß nicht, guten Morgen zu sagen, und guck nicht erst in alle Ecken herum.« - »Ich will schon alles gut machen,« sagte Rotkäppchen zur Mutter, und gab ihr die Hand darauf. Die Großmutter aber wohnte draußen im Wald, eine halbe Stunde vom Dorf.

✎ Kaum ein Märchen ist von der reinen Handlung her so schräg und unlogisch wie das vom Rotkäppchen. Warum kennt das Mädchen den Wolf, begrüßt ihn mit Namen und weiß dennoch nicht, daß er gefährlich ist? Warum fragt der Wolf nach dem Wohnort der Oma, wo doch schon das Rotkäppchen weiß, daß er ihn genau kennt? Warum verspeist er nicht gleich das Mädchen und danach die Großmutter? Wie kann ein Wolf einen ganzen Menschen verschlucken und immer noch nicht satt sein? Warum überhaupt diese seltsame Verkleidung für das Rotkäppchen? Warum wacht der Wolf nicht auf, wenn ihm der Bauch aufgeschnitten wird und fällt von ein paar Steinen im Leib gleich tot um...? So viele Ungereimtheiten, und doch ist es eins der berühmtesten und bekanntesten Märchen, welches die Menschen bis heute bewahren und erzählen. Da muß doch was Sinnvolles dahinterstecken! Genau das ist die Faszination unserer Märchen. Durch solche Fragen führen sie uns zu immer tieferen Ebenen. Schon für die kleinsten Kinder ist Rotkäppchen eine gute Lehre, der Mutter zu folgen und im Wald, wo die wilden Tiere leben, vorsichtig zu sein und nicht vom Weg abzukommen, aber auch das Vertrauen zu finden, daß es immer eine Hilfe gibt und am Ende alles gut wird. Auf einer mittleren Ebene kann man wieder das Spiel der Jahreszeiten sehen, wie der Wolf als Symbol für den Winter die wärmende Sonne und die grünende Natur verschluckt, die dann im Frühling wieder hervorkommen. Aber richtig interessant wird die tiefere Ebene:

Daß die Großmutter im Wald wohnt, erinnert uns an die Große Mutter, die Natur. Und wen hat die Natur so lieb, daß sie ihm alles Gewünschte schenkt? Es ist die lebendige Seele, die von Anfang an mit Liebe bedacht wird. Sogar eine Persönlichkeit verleiht die Natur, hier in Form einer Kappe in der Farbe der Liebe und Tätigkeit, mit der die kleine Seele etwas Besonderes wird, sich damit identifiziert und sogar einen Namen davon erhält. Nur wohnt die Seele im Dorf und die Große Mutter im Wald, die beiden sind also getrennt, obwohl sie sich sehr lieb haben und aneinander hängen. Das macht die Natur schwach und krank, was die Mutter, also die Weisheit, wohl erkennt. Sie sorgt dafür, daß die beiden wieder zusammenkommen und die Seele sogar eine Gabe, also Nahrung für die Natur mitbringt. Auch ermahnt die Weisheit das reine, also in weltlichen Machenschaften unerfahrene Seelchen, nicht vom rechten Pfad abzukommen, geradewegs zum Wesen der Natur vorzudringen und sich dabei nicht ablenken zu lassen, denn das Rotkäppchen soll nicht neugierig in die Ecken schauen. Auch soll sie die Opfergabe für die Natur sorgsam behüten, also die Flasche nicht aus Unachtsamkeit zerbrechen.

✻ Wie nun Rotkäppchen in den Wald kam, begegnete ihm der Wolf. Rotkäppchen aber, wußte nicht, was das für ein böses Tier war, und fürchtete sich nicht vor ihm. »Guten Tag, Rotkäppchen«, sprach er. »Schönen Dank, Wolf.« - »Wo hinaus so früh, Rotkäppchen?« - »Zur Großmutter.« - »Was trägst du unter der Schürze?« - »Kuchen und Wein. Gestern haben wir gebacken, da soll sich die kranke und schwache Großmutter etwas zugut tun und sich damit stärken.« - »Rotkäppchen, wo wohnt deine Großmutter?« - »Noch eine gute Viertelstunde weiter im Wald, unter den drei großen Eichbäumen, da steht ihr Haus, unten sind die Nußhecken, das wirst du ja wissen,« sagte Rotkäppchen.

✎ Der Kuchen war früher ein besonderes Nahrungsmittel. Nicht einfach herzustellen und mit vielen, kostbaren Zutaten versehen: Honig als das erste und oft einzige Süßungsmittel, Trockenfrüchte und Nüsse für Gehalt und noch mehr Süße, Mehl, Fettigkeit und wertvolle, auch heilende Gewürze - mit anderen Worten, in einen Kuchen wurde der ganze Reichtum der Natur hineingebacken. Auch Wein entsteht durch einen Gärungsprozeß, der nicht einfach zu beherrschen ist. Er verspricht eine andere Art von Süße und gewährt in kleinen Mengen genossen Kraft, in großen eher Rausch. Stehen hier Süße und Rausch für körperliche und geistige Wonne und Stärke, die Sinnbilder der gebenden Natur? Die Großmutter wohnt unter Eichen und Haselnußsträuchern. Die Eiche ist seit jeher ein heiliger Baum, der für Kraft und Stärke steht. Und die Haselnuß gewährt Fruchtbarkeit. Auch dies sind Grundeigenschaften der Großen Mutter Natur: Kraft und Fruchtbarkeit.

✻ Der Wolf dachte bei sich: »Das junge zarte Ding, das ist ein fetter Bissen, der wird noch besser schmecken als die Alte. Du mußt es listig anfangen, damit du beide erschnappst.« Da ging er ein Weilchen neben Rotkäppchen her, dann sprach er: »Rotkäppchen, sieh einmal die schönen Blumen, die ringsumher stehen, warum guckst du dich nicht um? Ich glaube, du hörst gar nicht, wie die Vöglein so lieblich singen? Du gehst ja für dich hin, als wenn du zur Schule gingst, und ist so lustig haußen in dem Wald«. Rotkäppchen schlug die Augen auf, und als es sah, wie die Sonnenstrahlen durch die Bäume hin und her tanzten und alles voll schöner Blumen stand, dachte es »wenn ich der Großmutter einen frischen Strauß mitbringe, der wird ihr auch Freude machen; es ist so früh am Tag, daß ich doch zu rechter Zeit ankomme,« lief vom Wege ab in den Wald hinein und suchte Blumen. Und wenn es eine gebrochen hatte, meinte es, weiter hinaus stände eine schönere, und lief darnach, und geriet immer tiefer in den Wald hinein.

✎ Wofür steht der Wolf in diesem Märchen? Wohl für den unersättlichen Hunger, einen Dämon, der unweigerlich Habgier und damit Bosheit nach sich zieht. Mit List erweckt er in der noch unerfahrenen Seele erst Leidenschaft und dann sogar Begierde. Obwohl das Rotkäppchen meint, etwas Gutes für die Großmutter zu tun, ist ihre wahre Motivation die Begierde. Und treffender kann man die Begierde wohl nicht beschreiben: Sie läßt uns nach den schönen Blumen laufen, und die wir eben gepflückt haben, ist uns nicht genug, denn die nächste, die wir noch nicht haben, scheint uns jetzt viel schöner... Und so laufen wir und laufen unseren Wünschen hinterher und kriegen nie genug. Dabei kommen wir immer weiter vom Pfad der Mäßigung und Tugend ab. Das macht den Wolfshunger erst richtig stark.

Doch warum muß der erst die Großmutter verschlingen, bevor er sich das Mädchen schnappen kann? Die Große Mutter wird uns immer beschützen. Dafür gibt es am Ende dieses Märchens noch eine Erweiterung, in der das deutlich wird. Hier geht das Rotkäppchen ein anderes Mal zur Großmutter, wird wieder von einem Wolf bedroht, bleibt aber auf dem rechten Pfad und schafft es unbeschadet bis ins Haus der Großmutter. Dort handelt die Seele, also das Rotkäppchen, nach dem Rat der Großen Mutter, und der Wolf, der das Haus belagert, wird besiegt, ohne daß er einer der beiden zu nahe hätten kommen können.

✻ Der Wolf aber ging geradeswegs nach dem Haus der Großmutter, und klopfte an die Türe. »Wer ist draußen?« »Rotkäppchen, das bringt Kuchen und Wein, mach auf.« »Drück nur auf die Klinke,« rief die Großmutter, »ich bin zu schwach und kann nicht aufstehen.« Der Wolf drückte auf die Klinke, die Türe sprang auf und er ging, ohne ein Wort zu sprechen, gerade zum Bett der Großmutter und verschluckte sie. Dann tat er ihre Kleider an, setzte ihre Haube auf, legte sich in ihr Bett und zog die Vorhänge vor.

✎ Ohne die achtsame lebendige Seele, die hier gerade abgelenkt der Leidenschaft frönt, ist das Haus unbeschützt, und die schwache Natur kann vom gierigen Hungerdämon verschlungen werden, geistig und körperlich. Wie auch schon so viele Pflanzen und Tiere unter unseren gierigen und rabiaten Methoden von Ackerbau und Viehzucht von unserer Erde im Bauch des Wolfes verschwunden sind. Die Habgier verkleidet sich sogar als Natur, um nur immer weiter zu leben und zu fressen und dabei ja nicht erkannt zu werden. Sie versteckt sich in unserer menschlichen Natur mit all den körperlichen Sinnes- und Handlungsorganen bis tief in die Gedanken.

✻ Rotkäppchen aber war nach den Blumen herumgelaufen, und als es so viel zusammen hatte, daß es keine mehr tragen konnte, fiel ihm die Großmutter wieder ein, und es machte sich auf den Weg zu ihr. Es wunderte sich, daß die Türe aufstand, und wie es in die Stube trat, so kam es ihm so seltsam darin vor, daß dachte: »Ei, du mein Gott, wie ängstlich wird mir’s heute zumut, und ich bin sonst so gerne bei der Großmutter!« Es rief: »Guten Morgen,« bekam aber keine Antwort. Darauf ging es zum Bett und zog die Vorhänge zurück. Da lag die Großmutter, und hatte die Haube tief ins Gesicht gesetzt und sah so wunderlich aus. »Ei, Großmutter, was hast du für große Ohren!« - »Daß ich dich besser hören kann.« - »Ei, Großmutter, was hast du für große Augen!« - »Daß ich dich besser sehen kann.« - »Ei, Großmutter, was hast du für große Hände!« - »Daß ich dich besser packen kann.« - »Aber, Großmutter, was hast du für ein entsetzlich großes Maul!« - »Daß ich dich besser fressen kann.« Kaum hatte der Wolf das gesagt, so tat er einen Satz aus dem Bette und verschlang das arme Rotkäppchen.

✎ Erst, wenn wir es nicht mehr ertragen können, hören wir auf, mit Leidenschaft alles anzusammeln, was uns begehrenswert erscheint. Denn schon das Wort „Leidenschaft“ zeigt deutlich das Wesen dieses Charakterzugs: nach dem kurzen Genuß schafft sie Leiden. Also hört auch unser Rotkäppchen erst mit Blumenpflücken auf, als es den Strauß nicht mehr tragen kann. In der Nähe der Großen Mutter wird es wieder bewußter, denn nun ist die Ablenkung vorerst vorüber. Und warum kann es den Wolf im Schafspelz doch nicht erkennen? Weil es mehr den Sinnen verhaftet ist und nicht dem Verstand. Es fragt nach Augen, Ohren, Mund und Händen, weil man mit denen besonders gut etwas empfangen und festhalten kann - da ist wieder die Begierde im Vordergrund. Nur weil dieser gierige Wolf zuvor die Natur mit den Sinnes- und Handlungsorganen verschlungen hat, kann er auch das reine Seelchen verschlingen, sonst hätte er keine Gewalt über sie.

✻ Wie der Wolf sein Gelüsten gestillt hatte, legte er sich wieder ins Bett, schlief ein und fing an überlaut zu schnarchen. Der Jäger ging eben an dem Haus vorbei und dachte: »Wie die alte Frau schnarcht! Du mußt doch sehen, ob ihr etwas fehlt.« Da trat er in die Stube, und wie er vor das Bette kam, so sah er, daß der Wolf darin lag. »Finde ich dich hier, du alter Sünder,« sagte er, »ich habe dich lange gesucht.« Nun wollte er seine Büchse anlegen, da fiel ihm ein, der Wolf könnte die Großmutter gefressen haben, und sie wäre noch zu retten: schoß nicht, sondern nahm eine Schere und fing an, dem schlafenden Wolf den Bauch aufzuschneiden. Wie er ein paar Schnitte getan hatte, da sah er das rote Käppchen leuchten, und noch ein paar Schnitte, da sprang das Mädchen heraus und rief: »Ach wie war ich erschrocken, wie war’s so dunkel in dem Wolf seinem Leib!« Und dann kam die alte Großmutter auch noch lebendig heraus und konnte kaum atmen. Rotkäppchen aber holte geschwind große Steine, damit füllten sie dem Wolf den Leib, und wie er aufwachte, wollte er fortspringen, aber die Steine waren so schwer, daß er gleich niedersank und sich totfiel.

✎ Wer kommt als Retter, wenn die Natur in Not ist? Das Bewußtsein. Steht das Weibliche für die Natur, dann steht das Männliche für den Geist, wobei beide immer zusammen gehören. Bisher waren wir nur von weiblichen Wesen umgeben, so stellt sich nun das Gleichgewicht wieder ein, indem der Jäger erscheint. Und was ist die Aufgabe des Bewußtseins? Es soll achtsam ins Innere schauen, erkennen und lenkend eingreifen. Das tut unser Jäger, indem er den Wolf nicht erschießt, sondern aufschneidet. Als erstes sieht er im Inneren das rote Käppchen. Das ist die erste Schicht, die man erkennen kann, wenn man nach innen schaut. Es ist die Persönlichkeit, das Ichbewußtsein. Schaut man tiefer, kommt die Seele selbst zum Vorschein, und noch tiefer das Wesen der Natur. Indem man sie schaut, ohne sie zu werten, befreit man sie. So springen also Rotkäppchen und Großmutter lebendig wieder heraus, denn sterben können sie eigentlich nicht, nur zeitweilig verschwinden. Warum stirbt aber der Wolf, also der gierige Hunger, von ein paar Steinen im Bauch? Nun, vielleicht weil er nicht mehr mit Leben erfüllt wird, und ohne Leben kann er keine Wirkung entfalten. Außerdem braucht die Habgier passende Nahrung, ansonsten stirbt sie. Und das ist wohl auch praktisch der Weg, wie wir den gierigen Hungerdämon im Leben besiegen können. Er lebt von vergänglichen Dingen, und solange er damit versorgt wird, bleibt er stark und gefräßig. Doch was sind das für Steine, die dem gierigen Dämon zwar den Bauch füllen, aber völlig unverdaulich sind? Das müßte etwas Ewiges und Unvergängliches sein. Das wäre die Lösung. Aber es ist sehr schwer, dieses Ewige in unserer vergänglichen Welt zu finden. Trotzdem spricht es unser Märchen klar aus: Es ist die Aufgabe der Seele, die schweren Steine zu holen, sich zu plagen, den gierigen Hunger mit Hilfe des Jägers zu überwinden und die Mutter Natur zu bewahren.

✻ Da waren alle drei vergnügt. Der Jäger zog dem Wolf den Pelz ab und ging damit heim, die Großmutter aß den Kuchen und trank den Wein, den Rotkäppchen gebracht hatte, und erholte sich wieder, Rotkäppchen aber dachte: »Du willst dein Lebtag nicht wieder allein vom Wege ab in den Wald laufen, wenn dir’s die Mutter verboten hat.«

✎ Wenn die Habgier besiegt ist, ist das wahrlich ein Grund zur Freude. Geschafft wurde es in Zusammenarbeit von Natur und Geist, Mann und Weib - so wie alles in dieser Zusammenarbeit geschafft werden kann. Da die Seele nun endlich bei der Großen Mutter Natur angekommen ist, können die mitgebrachten Gaben sie auch wieder stärken und gesunden lassen. Und die Seele hat endgültig gelernt, der gütigen Mutter Weisheit zu folgen, auch wenn jederzeit allerhand Verlockungen im Dschungel der Welt auftauchen. Na, das ist doch mal ein Happy-End.

✻ Es wird auch erzählt, daß einmal, als Rotkäppchen der alten Großmutter wieder Gebackenes brachte, ein anderer Wolf ihm zugesprochen und es vom Wege habe ableiten wollen. Rotkäppchen aber hütete sich und ging gerade fort seines Wegs und sagte der Großmutter, daß es dem Wolf begegnet wäre, der ihm guten Tag gewünscht, aber so bös aus den Augen geguckt hätte: »Wenn’s nicht auf offner Straße gewesen wäre, er hätte mich gefressen.« - »Komm«, sagte die Großmutter, »wir wollen die Türe verschließen, daß er nicht herein kann.« Bald darnach klopfte der Wolf an und rief: »Mach auf, Großmutter, ich bin das Rotkäppchen, ich bring dir Gebackenes.« Sie schwiegen aber still und machten die Türe nicht auf. Da schlich der Graukopf etlichemal um das Haus, sprang endlich aufs Dach und wollte warten, bis Rotkäppchen abends nach Hause ginge, dann wollte er ihm nachschleichen und wollt’s in der Dunkelheit fressen. Aber die Großmutter merkte, was er im Sinn hatte. Nun stand vor dem Haus ein großer Steintrog, da sprach sie zu dem Kind: »Nimm den Eimer, Rotkäppchen, gestern hab ich Würste gekocht, da trag das Wasser, worin sie gekocht sind, in den Trog.« Rotkäppchen trug so lange, bis der große, große Trog ganz voll war. Da stieg der Geruch von den Würsten dem Wolf in die Nase, er schnupperte und guckte hinab, endlich machte er den Hals so lang, daß er sich nicht mehr halten konnte und anfing, zu rutschen: so rutschte er vom Dach herab, gerade in den großen Trog hinein, und ertrank. Rotkäppchen aber ging fröhlich nach Haus, und tat ihm niemand etwas zuleid.

✎ Von dieser Ergänzung des Märchens hatten wir bereits gesprochen. Hier wird noch einmal die Achtsamkeit deutlich, mit der man das körperliche Haus beschützen sollte, damit uns die Begierde nicht überwältigen kann. Es ist auch gut zu erkennen, wie uns die Große Mutter dabei behilflich ist. So gibt es am Ende ein doppeltes Happy-End. Und man sieht: Jedes Märchen geht immer gut aus. Und falls es mal nicht gut geht, dann ist das Märchen noch nicht zu Ende. So geschieht es auch mit den Geschichten in unserem Leben, und darauf kann man vertrauen.

Hans im Glück

✻ Hans hatte sieben Jahre bei seinem Herrn gedient, da sprach er zu ihm: »Herr, meine Zeit ist herum, nun wollte ich gerne wieder heim zu meiner Mutter, gebt mir meinen Lohn.« Der Herr antwortete: »Du hast mir treu und ehrlich gedient, wie der Dienst war, so soll der Lohn sein.« und gab ihm ein Stück Gold, das so groß als Hansens Kopf war. Hans zog ein Tüchlein aus der Tasche, wickelte den Klumpen hinein, setzte ihn auf die Schulter und machte sich auf den Weg nach Haus. Wie er so dahinging und immer ein Bein vor das andere setzte, kam ihm ein Reiter in die Augen, der frisch und fröhlich auf einem muntern Pferd vorbeitrabte. »Ach,« sprach Hans ganz laut, »was ist das Reiten ein schönes Ding! Da sitzt einer wie auf einem Stuhl, stößt sich an keinen Stein, spart die Schuh, und kommt fort, er weiß nicht wie.« Der Reiter, der das gehört hatte, hielt an und rief: »Ei, Hans, warum läufst du auch zu Fuß?« - »Ich muß ja wohl,« antwortete er, »da habe ich einen Klumpen heimzutragen, es ist zwar Gold, aber ich kann den Kopf dabei nicht gerad halten, auch drückt mir’s auf die Schulter.« »Weißt du was,« sagte der Reiter, »wir wollen tauschen: Ich gebe dir mein Pferd, und du gibst mir deinen Klumpen.« - »Von Herzen gern,« sprach Hans, »aber ich sage Euch, Ihr müßt Euch damit schleppen.« Der Reiter stieg ab, nahm das Gold und half dem Hans hinauf, gab ihm die Zügel fest in die Hände und sprach: »Wenn’s nun recht geschwind soll gehen, so mußt du mit der Zunge schnalzen und ‚hopp hopp‹ rufen.«

Hans war seelenfroh, als er auf dem Pferde saß und so frank und frei dahinritt. Über ein Weilchen fiel’s ihm ein, es sollte noch schneller gehen, und fing an mit der Zunge zu schnalzen und ‚hopp hopp‹ zu rufen. Das Pferd setzte sich in starken Trab, und ehe sich’s Hans versah, war er abgeworfen und lag in einem Graben, der die Äcker von der Landstraße trennte. Das Pferd wäre auch durchgegangen, wenn es nicht ein Bauer aufgehalten hätte, der des Weges kam und eine Kuh vor sich hertrieb. Hans suchte seine Glieder zusammen und machte sich wieder auf die Beine. Er war aber verdrießlich und sprach zu dem Bauer: »Es ist ein schlechter Spaß, das Reiten, zumal, wenn man auf so eine Mähre gerät, wie diese, die stößt und einen herabwirft, daß man den Hals brechen kann. Ich setze mich nun und nimmermehr wieder auf. Da lob ich mir Eure Kuh, da kann einer mit Gemächlichkeit hinterhergehen, und hat obendrein seine Milch, Butter und Käse jeden Tag gewiß. Was gäb ich darum, wenn ich so eine Kuh hätte!« - »Nun,« sprach der Bauer, »geschieht Euch so ein großer Gefallen, so will ich Euch wohl die Kuh für das Pferd vertauschen.« Hans willigte mit tausend Freuden ein. Der Bauer schwang sich aufs Pferd und ritt eilig davon.

Hans trieb seine Kuh ruhig vor sich her und bedachte den glücklichen Handel. »Hab ich nur ein Stück Brot, und daran wird mir’s noch nicht fehlen, so kann ich, sooft mir’s beliebt, Butter und Käse dazu essen. Hab ich Durst, so melk ich meine Kuh und trinke Milch. Herz, was verlangst du mehr?« Als er zu einem Wirtshaus kam, machte er halt, aß in der großen Freude alles, was er bei sich hatte, sein Mittags- und Abendbrot, rein auf, und ließ sich für seine letzten paar Heller ein halbes Glas Bier einschenken. Dann trieb er seine Kuh weiter, immer nach dem Dorfe seiner Mutter zu. Die Hitze ward drückender, je näher der Mittag kam, und Hans befand sich in einer Heide, die wohl noch eine Stunde dauerte. Da ward es ihm ganz heiß, so daß ihm vor Durst die Zunge am Gaumen klebte. »Dem Ding ist zu helfen,« dachte Hans, »jetzt will ich meine Kuh melken und mich an der Milch laben.« Er band sie an einen dürren Baum, und da er keinen Eimer hatte, so stellte er seine Ledermütze unter, aber wie er sich auch bemühte, es kam kein Tropfen Milch zum Vorschein. Und weil er sich ungeschickt dabei anstellte, so gab ihm das ungeduldige Tier endlich mit einem der Hinterfüße einen solchen Schlag vor den Kopf, daß er zu Boden taumelte und eine Zeitlang sich gar nicht besinnen konnte, wo er war. Glücklicherweise kam gerade ein Metzger des Weges, der auf einem Schubkarren ein junges Schwein liegen hatte. »Was sind das für Streiche!« rief er und half dem guten Hans auf. Hans erzählte, was vorgefallen war. Der Metzger reichte ihm seine Flasche und sprach: »Da trinkt einmal und erholt Euch. Die Kuh will wohl keine Milch geben, das ist ein altes Tier, das höchstens noch zum Ziehen taugt oder zum Schlachten.« - »Ei, ei,« sprach Hans und strich sich die Haare über den Kopf, »wer hätte das gedacht! Es ist freilich gut, wenn man so ein Tier ins Haus abschlachten kann, was gibt’s für Fleisch! Aber ich mache mir aus dem Kuhfleisch nicht viel, es ist mir nicht saftig genug. Ja, wer so ein junges Schwein hätte! Das schmeckt anders, dabei noch die Würste.« - »Hört, Hans,« sprach da der Metzger, »Euch zuliebe will ich tauschen und will Euch das Schwein für die Kuh lassen.« - »Gott lohn Euch Eure Freundschaft.« sprach Hans, übergab ihm die Kuh, ließ sich das Schweinchen vom Karren losmachen und den Strick, woran es gebunden war, in die Hand geben.

Hans zog weiter und überdachte, wie ihm doch alles nach Wunsch ginge, begegnete ihm ja eine Verdrießlichkeit, so würde sie doch gleich wieder gutgemacht. Es gesellte sich danach ein Bursch zu ihm, der trug eine schöne weiße Gans unter dem Arm. Sie boten einander die Zeit, und Hans fing an, von seinem Glück zu erzählen, und wie er immer so vorteilhaft getauscht hätte. Der Bursch erzählte ihm, daß er die Gans zu einem Kindtaufschmaus brächte. »Hebt einmal,« fuhr er fort und packte sie bei den Flügeln, »wie schwer sie ist, die ist aber auch acht Wochen lang genudelt worden. Wer in den Braten beißt, muß sich das Fett von beiden Seiten abwischen.« »Ja,« sprach Hans, und wog sie mit der einen Hand, »die hat ihr Gewicht, aber mein Schwein ist auch keine Sau.« Indessen sah sich der Bursch nach allen Seiten ganz bedenklich um, schüttelte auch wohl mit dem Kopf. »Hört,« fing er darauf an, »mit Eurem Schweine mag’s nicht ganz richtig sein. In dem Dorfe, durch das ich gekommen bin, ist eben dem Schulzen eins aus dem Stall gestohlen worden. Ich fürchte, ich fürchte, Ihr habt’s da in der Hand. Sie haben Leute ausgeschickt, und es wäre ein schlimmer Handel, wenn sie Euch mit dem Schwein erwischten. Das Geringste ist, daß Ihr ins finstere Loch gesteckt werdet.« Dem guten Hans ward bang, »Ach Gott,« sprach er, »helft mir aus der Not, Ihr wißt hier herum bessern Bescheid, nehmt mein Schwein da und laßt mir Eure Gans.« - »Ich muß schon etwas aufs Spiel setzen,« antwortete der Bursche, »aber ich will doch nicht schuld sein, daß Ihr ins Unglück geratet.« Er nahm also das Seil in die Hand und trieb das Schwein schnell auf einen Seitenweg fort. Der gute Hans aber ging, seiner Sorgen entledigt, mit der Gans unter dem Arme der Heimat zu. »Wenn ich’s recht überlege,« sprach er mit sich selbst, »habe ich noch Vorteil bei dem Tausch: Erstlich den guten Braten, hernach die Menge von Fett, die herausträufeln wird, das gibt Gänsefettbrot auf ein Vierteljahr, und endlich die schönen weißen Federn, die laß ich mir in mein Kopfkissen stopfen, und darauf will ich wohl gewiegt einschlafen. Was wird meine Mutter eine Freude haben!«

Als er durch das letzte Dorf gekommen war, stand da ein Scherenschleifer mit seinem Karren, sein Rad schnurrte, und er sang dazu:

»Ich schleife die Schere und drehe geschwind,
und hänge mein Mäntelchen nach dem Wind.«

Hans blieb stehen und sah ihm zu. Endlich redete er ihn an und sprach: »Euch geht’s wohl, weil Ihr so lustig bei Eurem Schleifen seid.« - »Ja,« antwortete der Scherenschleifer, »das Handwerk hat einen güldenen Boden. Ein rechter Schleifer ist ein Mann, der, sooft er in die Tasche greift, auch Geld darin findet. Aber wo habt Ihr die schöne Gans gekauft?« - »Die hab ich nicht gekauft, sondern für mein Schwein eingetauscht.« - »Und das Schwein?« - »Das hab ich für eine Kuh gekriegt.« - »Und die Kuh?« - »Die hab ich für ein Pferd bekommen.« - »Und das Pferd?« - »Dafür hab ich einen Klumpen Gold, so groß als mein Kopf, gegeben.« - »Und das Gold?« - »Ei, das war mein Lohn für sieben Jahre Dienst.« - »Ihr habt Euch jederzeit zu helfen gewußt,« sprach der Schleifer, »könnt Ihr’s nun dahin bringen, daß Ihr das Geld in der Tasche springen hört, wenn Ihr aufsteht, so habt Ihr Euer Glück gemacht.« - »Wie soll ich das anfangen?« sprach Hans. »Ihr müßt ein Schleifer werden wie ich. Dazu gehört eigentlich nichts als ein Wetzstein, das andere findet sich schon von selbst. Da hab ich einen, der ist zwar ein wenig schadhaft, dafür sollt Ihr mir aber auch weiter nichts als Eure Gans geben. Wollt Ihr das?« - »Wie könnt Ihr noch fragen,« antwortete Hans, »ich werde ja zum glücklichsten Menschen auf Erden. Habe ich Geld, sooft ich in die Tasche greife, was brauche ich da länger zu sorgen?« reichte ihm die Gans hin, und nahm den Wetzstein in Empfang. »Nun,« sprach der Schleifer und hob einen gewöhnlichen schweren Feldstein, der neben ihm lag, auf, »da habt Ihr noch einen tüchtigen Stein dazu, auf dem sich’s gut schlagen läßt und Ihr Eure alten Nägel gerade klopfen könnt. Nehmt ihn und hebt ihn ordentlich auf.«

Hans lud den Stein auf und ging mit vergnügtem Herzen weiter. Seine Augen leuchteten vor Freude. »Ich muß in einer Glückshaut geboren sein,« rief er aus »alles, was ich wünsche, trifft mir ein, wie einem Sonntagskind.« Indessen, weil er seit Tagesanbruch auf den Beinen gewesen war, begann er müde zu werden. Auch plagte ihn der Hunger, da er allen Vorrat auf einmal in der Freude über die erhandelte Kuh aufgezehrt hatte. Er konnte endlich nur mit Mühe weitergehen und mußte jeden Augenblick halt machen. Dabei drückten ihn die Steine ganz erbärmlich. Da konnte er sich des Gedankens nicht erwehren, wie gut es wäre, wenn er sie gerade jetzt nicht zu tragen brauchte. Wie eine Schnecke kam er zu einem Feldbrunnen geschlichen, wollte da ruhen und sich mit einem frischen Trunk laben. Damit er aber die Steine im Niedersitzen nicht beschädigte, legte er sie bedächtig neben sich auf den Rand des Brunnens. Darauf setzte er sich nieder und wollte sich zum Trinken bücken, da versah er’s, stieß ein klein wenig an, und beide Steine plumpten hinab. Hans, als er sie mit seinen Augen in die Tiefe hatte versinken sehen, sprang vor Freuden auf, kniete dann nieder und dankte Gott mit Tränen in den Augen, daß er ihm auch diese Gnade noch erwiesen und ihn auf eine so gute Art, und ohne daß er sich einen Vorwurf zu machen brauchte, von den schweren Steinen befreit hätte, die ihm allein noch hinderlich gewesen wären. »So glücklich wie ich,« rief er aus, »gibt es keinen Menschen unter der Sonne.« Mit leichtem Herzen und frei von aller Last sprang er nun fort, bis er daheim bei seiner Mutter war.

✎ Das ist sicherlich ein Märchen, das jedes Kind zumindest einmal hören sollte, obwohl es auf den ersten Blick gar nicht wie ein Märchen erscheint. Es gibt weder Hexen noch Geister oder Magie. Nicht einmal die Tiere sprechen, und die Menschen handeln sehr gewöhnlich, außer unserem Hans, der zunächst als Verlierer in einer Welt erscheint, wo alle ihren persönlichen Vorteil suchen. Er kehrt von seinen Lehrjahren nach Hause zurück und verliert auf seinem beschwerlichen Weg in einer Kette von seltsamen Tauschgeschäften den Lohn, welchen er für sieben Jahre Dienen erhalten hat, nämlich einen großen Klumpen Gold. Das große Wunder an dieser Geschichte ist allerdings, daß unser Hans am Ende zwar viel verloren hat, sich allerdings darüber überhaupt nicht ärgert, sondern überglücklich ist.

Wir denken, die Botschaft auf der obersten Ebene richtet sich zunächst an unsere Kinder und erklärt, wie leicht man in dieser Welt betrogen wird, und wie schnell man dabei seinen Reichtum verlieren kann. Man sollte also nicht allzu leichtgläubig sein, sondern achtsam und klug handeln. Eine mittlere Ebene wäre der gesellschaftliche Abstieg von der reichen Oberschicht über den Edelmann auf dem Pferd, die verschiedenen Stufen der Bauern bis zum Scherenschleifer, der wahrscheinlich zu den ärmsten Handwerkern zählte. Am Ende ist unser Hans praktisch ein Tagelöhner, der nichts besitzt und auch keine besonderen Fähigkeiten zeigt, aber trotzdem glücklich sein kann. Das wären sozusagen die weltlichen Ebenen der Geschichte, wie man im Leben nach und nach durch unglückliche Geschäfte alles verlieren und gesellschaftlich absteigen kann, aber daran nicht verzweifeln muß. Man erkennt in dieser Geschichte auch, daß alle nützlichen Dinge in unserer Welt auch ihre Schattenseiten und Gefahren haben. Der Besitz allein reicht nicht aus, man muß auch lernen, damit umzugehen und zu wirtschaften. Dazu bedarf es einer gewissen Ausbildung, Fähigkeit und Erfahrung im Leben, die unser Hans wohl nicht hat. So könnte man dieses Märchen zunächst „Der dumme Hans“ nennen.

Doch ein Sprichwort sagt: „Weltlich verloren ist geistig gewonnen!“ Und so möchten wir nun versuchen, dieses Märchen auch auf einer tieferen, geistigen Ebene zu interpretieren. Da steht zunächst die Frage: Was hat unser Hans eigentlich in den sieben Jahren gelernt, wofür er so reichen Lohn empfangen hat, daß er selbst für die Lehrlinge unserer Zeit exorbitant ist? Es scheint nichts Praktisches gewesen zu sein. Weder zeigt er irgendein handwerkliches oder bäuerliches Geschick noch irgendeine körperliche Stärke oder geschäftlichen Biß, außer seiner geistigen Überlegenheit, in allen Situationen das Gute und Glückliche zu sehen und alles Gewonnene auch schnell wieder loszulassen. So liegt natürlich die Vermutung nahe, daß hier eine geistige Lehre gemeint ist, die er von seinem Herrn, Lehrer und damit geistigen Vater empfangen hat. Diesbezüglich ist es vielleicht kein Zufall, daß der Klumpen Gold mit Hansens Kopf verglichen wird, und im symbolischen Sinne die Lehre gemeint ist, die er im Kopf empfangen hat und so wertvoll wie Gold ist. Denn überall glücklich zu sein, ist sicherlich etwas sehr Wertvolles. Was das speziell für eine Lehre war, bleibt allerdings offen, denn es wird nur von der Wirkung gesprochen, und wie diese Lehre am Anfang seines Weges noch sehr „kopflastig“ war und der praktischen Lebenserfahrung und Verwirklichung in der Welt bedurfte. Vielleicht ging er deshalb den Weg vom geistigen Vater zur natürlichen Mutter, damit der Theorie nun auch die Praxis folgt.

Man könnte zum Beispiel an eine Alchemisten-Lehre denken, und der Klumpen Gold war sozusagen sein Gesellenstück, das ihm der Lehrer als Lohn geschenkt hatte. Doch das war in der Alchemie noch lange nicht das große Ziel, wie manche irrtümlicherweise glaubten und diese Lehre in Verruf brachten. Das praktische Ziel der Alchemie bestand darin, die materielle Welt in eine geistige Welt zu transformieren. Und dafür mußte sich der Alchemist vor allem selbst transformieren und einen Wandlungsprozeß im praktischen Leben durchlaufen, um das große Ziel zu verwirklichen. Entsprechend könnte man auch die Symbole deuten, die ihm auf diesem Weg begegnen.

Zum ersten ist es die Ungeduld, die uns oft verführt, schneller voranzukommen. Dafür steht das Pferd, das ihn im schnellen Lauf abwirft. Zum zweiten sind es Hunger und Durst, die uns dazu treiben, nach dem Genuß zu greifen. Dafür steht die Kuh, die früher einem Bauern fast alle Wünsche erfüllte, aber unserem Hans nur einen harten Tritt gibt. Zum dritten steht das Schwein, als Inbegriff für weltliches Glück, Trägheit und Fettlebe, die uns schnell auf Abwege führen können. Als viertes könnte der Tausch des Schweins in eine weiße Gans als Symbol für das Greifen nach weltlicher Gerechtigkeit stehen. Diese Gerechtigkeit nimmt manchmal sehr seltsame Formen an, vor allem wenn es um das persönliche Eigentum an Tieren oder anderen Lebewesen geht. Man hat oft das Gefühl, unsere weltlichen Gesetze wurden aufgestellt, um vor allem die gierigen Interessen der großen Egos zu schützen, die das Schwein symbolisiert. Kein Wunder, daß sich unser Hans fürchtet, darin verwickelt zu werden. Er versucht vernünftigerweise sich herauszuhalten und läßt lieber das fette Schwein zurück im Austausch für eine weiße Gans. Das ist vielleicht ein Zeichen seiner Unschuld, während der andere das Schwein auf ’Seitenwegen‘ davonführt.

Und als fünftes steht das Handwerk des Scherenschleifers als Symbol für den beruflichen Erfolg in der Welt, der uns Freiheit und Unabhängigkeit verspricht. Auch hier wird angesprochen, wie der Scherenschleifer selbstverständlich in die Natur greift und unserem Hans einen Stein schenkt, als wäre es sein Eigentum. Bei einem gewöhnlichen Feldstein lächeln wir vielleicht über die Dummheit, aber bei Diamanten, Gold oder Perlen ist das schon eine denkwürdige Sache, auf welchem Weg wir uns die Schätze der Natur aneignen und persönliches Eigentum entsteht.

Doch am Ende fällt alles schwer Errungene in einen tiefen Brunnen und verschwindet wieder im Bauch der Natur. Jedes eingebildete Eigentum geht wieder verloren. Wir würden dann jammern und uns noch von der Natur betrogen fühlen. - So könnte man Hansens Heimweg sogar als einen ganzen Lebensweg von der Geburt bis zum Tod betrachten. Denn im Laufe des Lebens sollten wir Menschen genau all dies meistern: Ungeduld, Leidenschaft, Trägheit und egoistisches Handeln. Und was bleibt unserem Hans am Ende? Aus Sicht der Alchemie hat er nach der sogenannten „äußeren Alchemie“ während seiner Lehrzeit auch die „innere Alchemie“ des Geistes gemeistert und den Wandlungsprozeß vom materiellen Gold über das Leben zum mystischen „Stein der Weisen“, dem geistigen Gold geistiger Freiheit verwirklicht. Frei von aller Last und Sorge kehrt er in seine Heimat und zu seinem Ursprung zurück, zur Großen Mutter, von der er geboren wurde. So hat unser Hans am Ende das erreicht, wonach wir alle mehr oder weniger bewußt im Leben suchen, nämlich das große Glück.

Das ist natürliche eine schreckliche Botschaft für unsere moderne Welt. Das heißt nämlich, das wahre Glück liegt nicht darin, immer mehr Eigentum anzusammeln oder irgendetwas Besonderes in der Welt zu werden. Und da steckt viel Wahrheit drin. Denn mal ehrlich, wer ist der reichste Mann in der Welt? Natürlich der, der alle seine Wünsche erfüllen kann. Und wer erfüllt sich alle Wünsche? Der innerlich zufrieden ist. Zufriedenheit ist das große Glück, daß uns wahrhaft unabhängig und frei macht. Zufriedenheit ist der größte Reichtum, den man erreichen kann. Zufriedenheit ist wahre Freiheit. Persönlicher Besitz bringt immer Bindung mit sich. Je mehr Besitz, um so mehr persönliche Bindung. Und wer gebunden ist, kann natürlich nicht frei sein. Und wer nicht frei ist, kann natürlich nicht glücklich sein. Je zufriedener, um so reicher. Je unzufriedener, um so ärmer. Können Sie sich das vorstellen?

Der Gevatter Tod

✻ Es hatte ein armer Mann zwölf Kinder und mußte Tag und Nacht arbeiten, damit er ihnen nur Brot geben konnte. Als nun das dreizehnte zur Welt kam, wußte er sich in seiner Not nicht zu helfen, lief hinaus auf die große Landstraße und wollte den ersten, der ihm begegnete, zum Gevatter bitten.

✎ Das Spiel mit 12 und 13 finden wir häufig in den alten Märchen. Man könnte vermuten, daß es mit den Mond-Monaten des Jahres zu tun hat, denn diesbezüglich gibt es Jahre mit 12 und 13 Mond-Monaten. Der 13. Monat spielte also eine besondere Rolle und erscheint wie eine Laune der Natur, die den gewöhnlichen Rhythmus störte, so daß auch die Zahl 13 in manchen Gegenden als eine Glückszahl und in anderen als eine Unglückzahl betrachtet wurde. Nun, auch in unserem Märchen war wohl das dreizehnte Kind ein Kind zu viel und spielt nun eine besondere Rolle. Es wird sozusagen der Natur gewidmet, die irgendwie als Pate für das Kind sorgen soll.

✻ Der erste, der ihm begegnete, das war der liebe Gott, der wußte schon, was er auf dem Herzen hatte, und sprach zu ihm: »Armer Mann, du dauerst mich, ich will dein Kind aus der Taufe heben, will für es sorgen und es glücklich machen auf Erden.« Der Mann sprach: »Wer bist du?« - »Ich bin der liebe Gott.« - »So begehr ich dich nicht zum Gevatter,« sagte der Mann, »du gibst dem Reichen und läßt den Armen hungern.« Das sprach der Mann, weil er nicht wußte, wie weislich Gott Reichtum und Armut verteilt. Also wendete er sich von dem Herrn und ging weiter. Da trat der Teufel zu ihm und sprach: »Was suchst du? Willst du mich zum Paten deines Kindes nehmen, so will ich ihm Gold die Hülle und Fülle und alle Lust der Welt dazu geben.« Der Mann fragte: »Wer bist du?« - »Ich bin der Teufel.« - »So begehr ich dich nicht zum Gevatter,« sprach der Mann, »du betrügst und verführst die Menschen.«

✎ ‚Glauben Sie an Gott?‘ Diese Frage hört man öfters, und gewöhnlich wird darauf ein klares Bekenntnis erwartet. Fragt man allerdings nach, was mit dem Begriff ‚Gott‘ eigentlich gemeint ist, dann verschwindet plötzlich jede Klarheit, und wir begegnen unterschiedlichsten Ansichten. Das größte Problem ist, daß wir normalerweise nur in Gegensätzen denken können. Und genau das kommt hier im Märchentext auf vorzügliche Weise zum Ausdruck. Erst wird Gott sozusagen zum Pluspol gemacht und steht für alles Gute, und der Teufel wird zum Minuspol und steht für alles Schlechte. Dann wirft man Gott vor, daß er trotz seiner Allmächtigkeit das Böse und Ungerechte auf Erden zuläßt. Damit wachsen die Zweifel, und man wendet sich von ihm ab. So geht es auch heute noch vielen Menschen. Wer will sich schon einem Gott anvertrauen, der ungerecht ist? Aber die Frage der Gerechtigkeit ist sehr schwer. Welche Gerechtigkeit kann es für persönlichen Reichtum und eigene Wertvorstellungen geben? Wer verdient hier wie viel?

✻ Er ging weiter, da kam der dürrbeinige Tod auf ihn zugeschritten und sprach: »Nimm mich zum Gevatter.« Der Mann fragte: »Wer bist du?« - »Ich bin der Tod, der alle gleich macht.« Da sprach der Mann: »Du bist der rechte, du holst den Reichen wie den Armen ohne Unterschied, du sollst mein Gevattersmann sein.« Der Tod antwortete: »Ich will dein Kind reich und berühmt machen, denn wer mich zum Freunde hat, dem kann’s nicht fehlen.« Der Mann sprach: »Künftigen Sonntag ist die Taufe, da stelle dich zu rechter Zeit ein.« Der Tod erschien, wie er versprochen hatte, und stand ganz ordentlich Gevatter.

✎ Auch im Hinduismus ist Yama der Gott der Gerechtigkeit, der die Seelen, wenn sie im Sterben den Körper verlassen, in sein Totenreich holt, um dort über sie zu richten und zu herrschen. Das bedeutet ein Ernten der Früchte, die man im Leben angesammelt hat. Deshalb sprechen wir auch vom Sensenmann, denn die Sense ist ein altes Symbol der Ernte. Dann werden manche Glück und andere Leid ernten. Dieses Totengericht ist eine uralte Vorstellung, die wir bereits im alten Ägypten wie auch in der Bibel finden. Hier wird gewöhnlich von einer unparteiischen Gerechtigkeit gesprochen, wo die Seele nichts mehr von ihrem Verdienst und ihren Schulden verbergen kann, welche sie im Leben angesammelt hat. Hier wirkt rein das Gesetz von Ursache und Wirkung, und deshalb spricht man von wahrer Gerechtigkeit. Dahinter steht natürlich das berühmte Karmagesetz, das besagt, daß alle unsere Gedanken, Worte und Taten ihre Wirkung haben und nichts davon verlorengeht, ähnlich dem physikalischen Energieerhaltungsgesetz. In der Physik verstehen wir das, aber im Leben glaubt heutzutage kaum noch jemand daran, und wenn, dann nur oberflächlich. Wir denken gewöhnlich, daß wir unseren kleinen und großen Sünden irgendwie entkommen können, solange sie geheim bleiben. Warum auch nicht? Man kann es versuchen, denn dafür lebt ja der Mensch, um praktische Erfahrungen zu sammeln.

Hier spricht der Tod noch ein großes Wort: „Wer mich zum Freunde hat, dem kann’s an nichts fehlen.“ Wie ist das gemeint? Normalerweise ist der Tod unser größter Feind, und wir machen Leben und Tod zu einer Polarität von Gut und Schlecht, weil wir gewöhnlich nur in Gegensätzen denken können. Dann versuchen wir, das Gute festzuhalten und das Schlechte loszuwerden. Wie soll das funktionieren? Je positiver das Gute, um so negativer das Schlechte. Das ist der Grund, warum die Angst vor Tod und Krankheit um so größer wird, je mehr wir egoistisch am Leben anhaften. Besser wäre es, den Gegensatz zu versöhnen und auch den Tod zum Freund zu haben. Und man sagt, wer diesen Gegensatz von Tod und Leben ganz auflösen kann, der kann sogar den Tod überwinden und das ewige Leben finden. Dieses Thema zieht sich auch durch die Evangelien der Bibel, und es heißt: „Wer sein Leben festhalten will, wird es verlieren. Wer es aber in Gott verliert, der wird es finden. [Bibel, Matthäus 16.25]“ Und wie man durch das Festhaltenwollen des Lebens den Tod erzeugt, so entsteht auch die Armut durch das Festhaltenwollen des Reichtums. Zuerst entsteht die Armut um uns herum, weil wir reicher als andere sein möchten, und dann müssen wir irgendwann selbst auf die Armut treffen, weil das Karmagesetz entsprechend wirkt.

✻ Als der Knabe zu Jahren gekommen war, trat zu einer Zeit der Pate ein und hieß ihn mitgehen. Er führte ihn hinaus in den Wald, zeigte ihm ein Kraut, das da wuchs, und sprach: »Jetzt sollst du dein Patengeschenk empfangen. Ich mache dich zu einem berühmten Arzt. Wenn du zu einem Kranken gerufen wirst, so will ich dir jedesmal erscheinen: Steh ich zu Häupten des Kranken, so kannst du keck sprechen, du wolltest ihn wieder gesund machen, und gibst du ihm dann von jenem Kraut ein, so wird er genesen. Steh ich aber zu Füßen des Kranken, so ist er mein, und du mußt sagen, alle Hilfe sei umsonst, und kein Arzt in der Welt könne ihn retten. Aber hüte dich, daß du das Kraut nicht gegen meinen Willen gebrauchst, es könnte dir schlimm ergehen.«

✎ Der Knabe wird in die Natur geführt, um etwas Besonderes zu lernen. In anderen Versionen dieses Märchens dauert diese Lehre drei Jahre, in denen er schweigend zu Füßen seines Lehrers sitzt. Es gibt Dinge, die kann der Mensch durch rationales Denken mit Worten und Schriften lernen. Anderes lernt man durch Intuition, mit einer tieferen Sichtweise, und dazu ist das innere Schweigen nötig, damit man die leisen Stimmen hören kann. Das sind die Patengeschenke der Natur, zum einen das Wissen über die Heilung und zum anderen die Sicht auf das Wesen der Krankheit, in diesem Fall auf den Tod selbst. Auch heute noch sollte ein guter Arzt neben dem medizinischen Wissen die nötige Intuition besitzen, um die leisen Stimmen der Natur wahrzunehmen, und sich auch bewußt sein, daß er zwar das passende Medikament geben kann, aber die Wirkung in der Hand der Natur liegt. Die große Frage ist, inwieweit man die Natur zwingen kann und sollte? Die Warnung wird deutlich ausgesprochen: Hüte dich vor Mißbrauch der dir gegebenen Fähigkeiten! Das erinnert uns an den Eid des Hippokrates, der für unsere Ärzte heutzutage leider nicht mehr bindend ist.

✻ Es dauerte nicht lange, so war der Jüngling der berühmteste Arzt auf der ganzen Welt. »Er braucht nur den Kranken anzusehen, so weiß er schon, wie es steht, ob er wieder gesund wird, oder ob er sterben muß,« so hieß es von ihm, und weit und breit kamen die Leute herbei, holten ihn zu den Kranken und gaben ihm so viel Gold, daß er bald ein reicher Mann war. Nun trug es sich zu, daß der König erkrankte: der Arzt ward berufen und sollte sagen, ob Genesung möglich wäre. Wie er aber zu dem Bette trat, so stand der Tod zu den Füßen des Kranken, und da war für ihn kein Kraut mehr gewachsen. »Wenn ich doch einmal den Tod überlisten könnte,« dachte der Arzt, »er wird’s freilich übelnehmen, aber da ich sein Pate bin, so drückt er wohl ein Auge zu: ich will’s wagen.« Er faßte also den Kranken und legte ihn verkehrt, so daß der Tod zu Häupten desselben zu stehen kam. Dann gab er ihm von dem Kraute ein, und der König erholte sich und ward wieder gesund. Der Tod aber kam zu dem Arzte, machte ein böses und finsteres Gesicht, drohte mit dem Finger und sagte: »Du hast mich hinter das Licht geführt: diesmal will ich dir’s nachsehen, weil du mein Pate bist, aber wagst du das noch einmal, so geht dir’s an den Kragen, und ich nehme dich selbst mit fort.«

Bald hernach verfiel die Tochter des Königs in eine schwere Krankheit. Sie war sein einziges Kind, er weinte Tag und Nacht, daß ihm die Augen erblindeten, und ließ bekanntmachen, wer sie vom Tode errettete, der sollte ihr Gemahl werden und die Krone erben. Der Arzt, als er zu dem Bette der Kranken kam, erblickte den Tod zu ihren Füßen. Er hätte sich der Warnung seines Paten erinnern sollen, aber die große Schönheit der Königstochter und das Glück, ihr Gemahl zu werden, betörten ihn so, daß er alle Gedanken in den Wind schlug. Er sah nicht, daß der Tod ihm zornige Blicke zuwarf, die Hand in die Höhe hob und mit der dürren Faust drohte; er hob die Kranke auf, und legte ihr Haupt dahin, wo die Füße gelegen hatten. Dann gab er ihr das Kraut ein, und alsbald röteten sich ihre Wangen, und das Leben regte sich von neuem.

✎ Nun nimmt die Geschichte ihren menschlichen Lauf. Seit Adam und Eva ist es immer wieder das gleiche Problem: Wir greifen nach den Früchten unserer Taten und suchen schließlich den persönlichen Vorteil, zuerst im Reichtum, dann im Ruhm und schließlich in der Herrschaft. Und so mißbrauchen wir die Fähigkeiten, die uns die Natur gegeben hat, für egoistische Ziele. Warum funktioniert das? Wo bleibt hier die Gerechtigkeit des Todes, die anfangs so gerühmt wurde? Warum toleriert der Tod die Hinterlist des Arztes? Natürlich funktioniert das, denn wir sollten nie vergessen, daß auch der Mensch ein Teil der Natur ist und hier seinen Spielraum hat. Aber daß so etwas nicht lange gut geht, das sagt uns eigentlich schon die Vernunft. Wer die Warnungen der Natur mißachtet, wird die Konsequenzen tragen müssen. Und dabei ist die Natur sehr geduldig mit uns. Sie warnt uns viele Male und gibt uns immer wieder die Chance zu lernen. Und am Ende heißt es: Wer den Tod betrügen will, kommt selbst unter seine Herrschaft. Denn die Natur kann man nicht betrügen, nur sich selbst.

✻ Der Tod, als er sich zum zweitenmal um sein Eigentum betrogen sah, ging mit langen Schritten auf den Arzt zu und sprach »Es ist aus mit dir und die Reihe kommt nun an dich.« packte ihn mit seiner eiskalten Hand so hart, daß er nicht widerstehen konnte, und führte ihn in eine unterirdische Höhle. Da sah er, wie tausend und tausend Lichter in unübersehbaren Reihen brannten, einige groß, andere halbgroß, andere klein. Jeden Augenblick verloschen einige, und andere brannten wieder auf, also daß die Flämmchen in beständigem Wechsel hin und her zu hüpfen schienen. »Siehst du,« sprach der Tod, »das sind die Lebenslichter der Menschen. Die großen gehören Kindern, die halbgroßen Eheleuten in ihren besten Jahren, die kleinen gehören Greisen. Doch auch Kinder und junge Leute haben oft nur ein kleines Lichtchen.«

✎ Und wie lehrt uns die Natur? Sie zeigt uns ihr inneres Wesen, soweit man es sehen will und kann. Und sicherlich, unser Arzt hatte die Fähigkeit dazu. Das Lebenslicht ist auch ein uraltes Symbol. Es ist wie eine Kerze, die langsam abbrennt und am Ende erlischt. Es heißt sogar, daß die Größe dieser Kerze und damit die Lebenslänge in gewisser Weise vorbestimmt sind. Das kann für manche Menschen sehr beruhigend sein, denn man muß sich nicht ständig darum Sorgen machen. Man kann aber auch darüber nachdenken, inwiefern man Einfluß hat, ob das Licht ruhig oder stürmisch abbrennt. Dazu wird auch gesagt, daß „die Flämmchen in beständigem Wechsel hin und her zu hüpfen schienen“. Das ist vorzüglich formuliert und erinnert uns an das scheinbare Wandern der Seele, was man auch Wiedergeburt nennt. Das ist natürlich ein großes Thema, und es gibt dazu die unterschiedlichsten Theorien, vom enthusiastischen blinden Glauben bis hin zur völligen Ablehnung. Inwieweit sich die Natur um unsere Theorien kümmert, ist schwer zu sagen, denn irgendwo sind auch diese Theorien ein Teil der Natur und wirken im Großen und Ganzen mit. Erstaunlich ist allerdings, daß sogar unsere moderne Wissenschaft auf die Frage nach der Entstehung des irdischen Lebens keine plausible Antwort geben kann. Diesbezüglich suchen manche Wissenschaftler sogar beim Außerirdischen Zuflucht und behaupten, daß unser Leben mit Meteoriten irgendwoher aus dem Weltall auf die Erde kam. So sucht unsere Wissenschaft gern im Äußeren, während unser Arzt ins Innere geführt wird, in diese dunkle Höhle unseres Wesens, die das Licht des Bewußtseins nur selten erleuchtet. Aber wie entsteht nun das Leben? Wer zündet diese Lichter an? Sicherlich spielt auch hier das Gesetz von Ursache und Wirkung eine wesentliche Rolle, und wie die Wolken am Himmel unter bestimmten Bedingungen entstehen, so entsteht irgendwie auch das unter bestimmten Bedingungen, was wir Leben und Seele nennen. Wie weit diese Bedingungen reichen und wie tief die Wurzeln der Ursachen sind, hängt davon ab, wie weit man denken kann und möchte, und am Ende ist vielleicht sogar das ganze Universum damit verbunden.

Zu diesem Thema gehört auch die Frage, inwieweit es überhaupt eine persönliche Seele gibt, die durch die Welt und das Leben wandert. Natürlich haben unser Personalausweis und die Urkunde im Stammbuch eine gewisse Wahrheit, ähnlich wie der Kaufvertrag für ein Haus und die Beurkundung im Grundbuch. Wir wissen aber auch, daß sich bereits die Naturgewalten kaum an diese Eigentumsgrenzen halten. Und wie es dem einen das Haus wegweht oder alles verbrennt oder wegschwemmt, so wird dem anderen seine Gesundheit und schließlich sogar der Körper genommen. Ob es dann nach dem Tod weitergeht? Natürlich, irgendwie dreht sich die Welt weiter, und alles, was wir im Leben gedacht, gesprochen und getan haben, ist ein Teil des Ganzen und wird sicherlich nicht ohne Wirkung bleiben. Inwieweit man sich darin persönlich sieht, bleibt am Ende der eigenen Phantasie oder Bescheidenheit überlassen, vom depressiven Nichtsnutz bis zum überheblichen Tyrannen ist da alles möglich.

✻ »Zeige mir mein Lebenslicht.« sagte der Arzt und meinte, es wäre noch recht groß. Der Tod deutete auf ein kleines Endchen, das eben auszugehen drohte, und sagte: »Siehst du, da ist es.« - »Ach, lieber Pate,« sagte der erschrockene Arzt, »zündet mir ein neues an, tut mir’s zuliebe, damit ich mein Leben genießen kann, König werde und Gemahl der schönen Königstochter.« »Ich kann nicht,« antwortete der Tod, »erst muß eins verlöschen, eh ein neues anbrennt.« »So setzt das alte auf ein neues, das gleich fortbrennt, wenn jenes zu Ende ist,« bat der Arzt. Der Tod stellte sich, als ob er seinen Wunsch erfüllen wollte, langte ein frisches großes Licht herbei: aber weil er sich rächen wollte, versah er’s beim Umstecken absichtlich, und das Stückchen fiel um und verlosch. Alsbald sank der Arzt zu Boden, und war nun selbst in die Hand des Todes geraten.

✎ „Zeige mir mein Lebenslicht!“ Schon diese Frage bringt uns eigentlich den Tod, denn sicherlich ist unser Lebenslicht niemals groß genug. Und der Arzt bittet natürlich um ein größeres, um sein Leben zu genießen. Kann er auf diesem Weg jemals an ein zufriedenes Ende kommen? Zumindest sorgt die Natur dafür, daß so etwas normalerweise nicht passiert, und der Tod sagt ganz klar, daß man erst sterben muß, um mit einem neuen Licht wieder geboren zu werden. Aber auch hier versucht unser Arzt, den Tod zu betrügen, und wünscht sich, daß seine jetzige Kerze, sobald sie abgebrannt ist, gleich eine neue entzündet. Das heißt vermutlich, er will diese Welt nicht verlassen, um wieder geboren zu werden, denn er hängt an seinem persönlichen Besitz. Er will festhalten, was ihm nur auf Zeit gegeben ist. Klar, man kann es versuchen! Aber am Ende scheitern doch all unsere spitzfindigen Versuche, mit rationalem Denken die Natur auszutricksen. Der Versuch mißlingt, er betrügt nur sich selbst und verliert noch den letzten Rest seines Lebens. Denn was man egoistisch festhalten will, das muß man verlieren. Oder wie Goethe schrieb: „Denn alles muß in Nichts zerfallen, was im Sein beharren will.“ Man möchte meinen, dieses Märchen geht damit nicht gut aus. Denn der Mensch verliert, und die Natur siegt. Aber schließlich bewahrt doch der Tod seine Gerechtigkeit, und darüber hinaus muß man annehmen, daß das Licht unseres Arztes nicht für immer verloschen war, denn ansonsten hätte niemand von dieser mystischen Höhle der Lebenslichter erzählen können. Also vielleicht doch ein gutes Ende, zumindest ein lehrreiches...

Und hier noch das Gedicht von Goethe [Eins und Alles], das gut zu diesem Märchen paßt:

Eins und alles

Im Grenzenlosen sich zu finden,
Wird gern der einzelne verschwinden,
Da löst sich aller Überdruß;
Statt heißem Wünschen, wildem Wollen,
Statt lästigem Fordern, strengem Sollen
Sich aufzugeben ist Genuß.
Weltseele, komm, uns zu durchdringen!
Dann mit dem Weltgeist selbst zu ringen,
Wird unsrer Kräfte Hochberuf.
Teilnehmend führen gute Geister,
Gelinde leitend höchste Meister
Zu dem, der alles schafft und schuf.
Und umzuschauen das Geschaffne,
Damit sichs nicht zum Starren waffne,
Wirkt ewiges, lebendiges Tun.
Und was nicht war, nun will es werden
Zu reinen Sonnen, farbigen Erden;
In keinem Falle darf es ruhn.
Es soll sich regen, schaffend handeln,
Erst sich gestalten, dann verwandeln;
Nur scheinbar stehts Momente still.
Das Ewige regt sich fort in allen:
Denn alles muß in Nichts zerfallen,
Wenn es im Sein beharren will.

Der Herr Gevatter

✻ Ein armer Mann hatte schon viel Kinder, so daß er alle Welt zu Gevatter gebeten hatte, und als er noch eins bekam, wußte er nicht, wen er noch zu Gevatter bitten könne. Da wurde er sehr betrübt und legte sich hin und schlief ein. Da träumte ihm, er solle vor das Tor gehen, und den ersten, der ihm begegne, den solle er zu Gevatter bitten. Das tat der Mann, da begegnete ihm einer, den bat er zum Gevatter und der schenkte ihm ein Gläschen mit Wasser und sprach: »Damit kannst du alle Kranken kurieren, wenn der Tod beim Kopf steht, steht er aber bei den Füßen, so muß der Kranke sterben.« Nun wurde des Königs Kind krank, und der Tod stand beim Kopf, da kurierte er’s mit dem Wasser, und das zweite Mal, als es krank wurde, da machte er’s wieder gesund, weil der Tod wieder beim Kopf stand, das dritte Mal aber stand er bei den Füßen, da mußte es sterben.

✎ Wir stützen uns bei diesem Märchen ausnahmsweise auf die Version aus dem Buch der Gebrüder Grimm von 1812, weil hier in späterer Überarbeitung wohl einiges an Sinn verlorenging. Der Anfang dieses Märchens gleicht im Prinzip dem vorherigen, er ist nur etwas kürzer. Interessant ist vielleicht der zweite Teil. Wenn der Gevatter Tod bisher zum Arzt gekommen bzw. vor ihm erschienen ist, so begibt sich nun der Arzt zu seinem Gevatter und besucht ihn in seinem Haus. Hier sollten wir uns auch bewußt sein, daß noch im Mittelalter der Beruf eines Arztes sehr umfassend mit der Naturkunde, Alchemie und Spiritualität verbunden war. Heute würden wir vielleicht Schamane dazu sagen.

✻ Da ging der Mann zu seinem Gevatter und wollte es ihm alles erzählen, und als er im Haus auf die erste Treppe kam, so standen da die Schippe und der Besen, und stritten sich. Da fragte er sie, wo der Gevatter wohne. Der Besen sagte: »Eine Treppe höher.« Wie er auf die zweite Treppe kam, sah er eine Menge toter Finger liegen. Da fragte er wieder, wo der Gevatter wohne. »Eine Treppe höher.« Auf der dritten Treppe lag ein Haufen toter Köpfe, die sagten wieder: »Eine Treppe höher.« Auf der vierten sah er Fische über dem Feuer stehen, die brutzelten in der Pfanne und backten sich selber. Sie sagten auch: »Eine Treppe höher.« Wie er auf die fünfte kam da war eine Stube, da guckte er durch das Schlüsselloch, und sah den Gevatter, der ein paar lange, lange Hörner aufhatte, und als er hineinging, legte er sie geschwind aufs Bett und deckte sie zu. Da sprach der Mann: »Herr Gevatter, wie ich auf eure erste Treppe kam, da sah ich eine Schippe und einen Besen stehen, die sich stritten.« - »Wie seid ihr so einfältig, antwortete der Gevatter, das waren der Knecht und die Magd, die sprachen zusammen.« - »Auf der zweiten Treppe sah ich tote Finger liegen.« - »Ei, wie seid ihr dumm, das waren Skorzenerwurzel (Schwarzwurzel).« - »Auf der dritten lag ein Haufen Totenköpfe.« - »Dummer Mann, das waren Krautköpfe.« - »Auf der vierten sah ich Fische in der Pfanne, die brutzelten und backten sich selber.« Wie er das Wort sprach, kamen die Fische und trugen sich selber auf. »Und auf der fünften guckte ich durchs Schlüsselloch, da sah ich, daß ihr lange, lange Hörner hattet« - »Ei, das ist nicht wahr.«

✎ Daß unser Arzt die Fähigkeit hatte, etwas zu sehen, was andere um ihn herum nicht sahen, kennen wir bereits aus dem letzten Märchen. So werden hier fünf Treppen beschrieben, die in einem Haus nach oben zum Gevatter führen, diesem mystischen Wesen, das hier über Tod und Leben steht. Auf diesem Weg begegnen uns seltsame Symbole, die man irgendwie deuten kann. So könnte man darin zum Beispiel eine mentale Höherentwicklung sehen. Auf der unteren Stufe streiten sich die natürlichen Gegensätze. Der Besen kehrt zusammen, und die Schippe nimmt es auf. Beides sind Mittel der Reinigung im Haus. Sie sagen: „Steig höher!“ Auf der zweiten Stufe liegen viele tote Finger. Die Finger als Teil der Hand könnten auf das Handeln hindeuten, und tot sind sie vielleicht, weil man auf dieser Stufe nicht mehr nach den Früchten seiner Taten greift. Dann säen die Taten keine karmischen Samen mehr aus. Und dieses Handeln ohne Anhaftung spricht zu uns: „Steig höher!“ Auf der dritten Stufe findet man tote Köpfe. Das könnte bedeuten, daß auch das Denken eine gewisse Reinheit erreicht hat und von Anhaftung frei wurde, so daß uns die Gedanken nicht mehr zwanghaft beherrschen und quälen. Auf der vierten Stufe gibt es Fische, die sich selbst kochen oder braten. Der Fisch ist ein sehr altes Symbol und kann für das Leben stehen, das eng mit dem Wasser verbunden ist, und so auch für die Seele.

Im christlichen Hintergrund könnte damit auch Jesus, der Sohn Gottes gemeint sein, der sich hier auf Erden selbst opfert, damit wir endlich aus unserem Wahn erwachen. Er brach zum Abendmahl das Brot und sprach: „Nehmt, das ist mein Leib!“ Dann ergriff er den Kelch, dankte und sprach: „Trinkt, das ist mein Blut, das Blut des Bundes, das für alle Wesen vergossen wird!“ Warum ein Abendmahl? Diese Speise zielt nicht auf den vergänglichen Tag, um die Energie zum Arbeiten usw. zu empfangen, sondern auf den ewigen Tag, um das reine und unsterbliche Bewußtsein zu empfangen, das auch leuchtet, wenn es draußen in der Welt tiefe Nacht ist. Und Sankt Augustinus hörte voller Ehrfurcht eine Stimme aus der Höhe, die sprach: „Ich bin eine Speise der Starken. Wachse und du wirst mich genießen! Doch nicht wirst du mich in dich verwandeln, gleich der Speise deines Fleisches, du wirst gewandelt werden in mich.“ [Bekenntnisse, 7.10]

So opfern sich auch hier die Fische, indem sie sich selbst kochen, das heißt auch, sich verändern, an sich arbeiten, sich weich und beweglich machen und das verhärtete Ego auflösen. Das erinnert gleichfalls an die alten Hexen mit ihren Hexenkesseln, in denen auf magische Weise die ganze Welt gekocht wurde, oder an die Vorstellung der Hölle, wo die härtesten Sünder in kochenden Kesseln gereinigt werden, bis sich ihr Ego löst und irgendwann erlöst wird. Auch hier geht es um eine Höherentwicklung, und so finden wir auf der fünften Stufe eine Tür, und dort schauen wir zunächst durch ein kleines Löchlein auf ein Wesen, das alle Formen annehmen und jede Maske tragen kann. Das ist ein großes Thema. Auf dieser geistigen Ebene verschwinden alle Gegensätze, mit denen unsere Gedanken so gern spielen. Speziell geht es hier um den Teufel, der oft mit zwei Hörnern dargestellt wird, die wohl auf sein animalisches und gegensätzliches Wesen hindeuten, das sich grundsätzlich gegen alles Gute stellt. So wird der Teufel schnell zum Minuspol im Gegensatz zu Gott als Pluspol, der ewige Kampf zwischen dem Göttlichen und Dämonischen. Wer allerdings etwas tiefer schaut, wird erkennen, daß auch der Teufel nur ein geistiges Wesen ist, das seine gottgegebene Aufgabe in dieser Welt zu erfüllen hat. Oder wie Goethe im [Faust 1] den Teufel sagen läßt:

Ich bin ein Teil von jener Kraft,
Die stets das Böse will und stets das Gute schafft.
Ich bin der Geist, der stets verneint!
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht,
Ist wert, daß es zugrunde geht;
Drum besser wär's, daß nichts entstünde.
So ist denn alles, was ihr Sünde,
Zerstörung, kurz, das Böse nennt,
Mein eigentliches Element.
Wenn sich der Mensch, die kleine Narrenwelt
Gewöhnlich für ein Ganzes hält -
Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war...

Es heißt, manchmal ist Gott so gut verkleidet, daß ihn auch die Weisesten kaum noch erkennen können. Doch geht man auf dieser fünften Stufe durch die Tür, dann legt er seine Verkleidung ab und zeigt sein wahres Wesen. Und wie zeigt sich das? All diese sonderbaren Wesen, die unser Arzt durch seine erweiterte Sicht wahrnimmt, sind etwas ganz Natürliches und Normales. Man braucht sich nichts darauf einbilden, wenn man solche „Geister“ sieht. Auf der untersten Stufe streiten die natürlichen Gegensätze, oft als männliche und weibliche Kräfte symbolisiert, die uns im Leben und in jeder geistigen Entwicklung eine große Hilfe sind. Die Finger auf der zweiten Stufe sind vielleicht nichts anderes als die dunklen Wurzeln des Handelns, aus denen auf der nächsten Stufe das wirre Kraut in unseren Köpfen wächst. Das erinnert auch an das Sprichwort „wie Kraut und Rüben“, das auf Unordnung und Chaos hinweist. Die Fische servieren sich schließlich selbst dem höchsten Wesen als Nahrung, und vereinen sich damit mit dem Höchsten. Und die langen Teufelshörner? - „Ei, du dummer und einfältiger Mensch, das ist doch alles nicht wahr!“

Nun, wenn wir von Befreiung, Erlösung, Erwachen oder Erleuchtung sprechen, geht es vor allem um die Wahrheit. Das ist ein weiteres großes Thema. Doch die Frage steht hier, ob die seltsamen Wesen, die unser Arzt aufgrund seiner tieferen Sicht wahrnimmt, wirklich existieren und der Wahrheit entsprechen, denn andere Leute sehen sie offenbar nicht. Ist das also alles Unsinn, wenn man solche „seltsamen Geister“ sieht?

Vielleicht ein kleiner philosophischer Ausflug: Was ist Wirklichkeit? Wortwörtlich ist es all das, was Wirkung hat. Und sicher, diese seltsamen Wesen haben ihre Wirkung, sonst könnten wir hier nicht darüber philosophieren. Auch praktisch haben Krankheit und Tod natürlich ihre Wirkungen. - Und was ist Wahrheit? Das ist gewöhnlich das, was wir „wahrnehmen“, also als Wahrheit annehmen. Und da geht es vor allem um den erprobten praktischen Nutzen im Leben, also relative Wahrheit. Wenn ich zum Beispiel in Chemnitz stehe und jemanden frage, wie ich nach Berlin komme, dann sagt er vielleicht: „Richtung Norden“ Das wäre eine relative Wahrheit für mich persönlich, abhängig von meinem Standpunkt und meinem Ziel. Für jemand anders, der zum Beispiel in Hamburg steht, wäre das eine Lüge. So können wir auch diese „seltsamen Geister“ als relative Wahrheiten betrachten, die der geistigen Entwicklungsstufe unseres Arztes entsprechen, eine wichtige Rolle in seinem Leben spielen und ihm nützlich sind. Wenn wir jedoch vom geistigen Erwachen oder der Erleuchtung sprechen, da geht es vor allem um die absolute Wahrheit, und es heißt: All das, was wir mit unseren gewöhnlichen Sinnen „wahrnehmen“ ist keine absolute, sondern relative Wahrheit, die man sogar Unwissenheit oder Illusion nennen kann, weil sie jeder Mensch je nach seinen Erfahrungen und Ansichten anders verschleiert erkennt. Das könnte hier mit dem letzten Satz auf der höchsten Stufe der geistigen Entwicklung gemeint sein, daß man schließlich erkennt, daß all diese sichtbaren Dinge keine absolute Wahrheit sind.

Wenn wir hier von fünf Entwicklungsstufen sowie Arzt und Heilung sprechen, sollten wir auch Paracelsus erwähnen, der als Arzt im 16. Jahrhundert die Erkrankung und entsprechend die Heilung eines Menschen auf fünf Ebenen erklärte. Das beginnt auf der körperlichen Ebene, über die psychosomatische und geistige bis hinauf zur göttlichen Ebene. Er selbst hat im Leben alles versucht, in diesem körperlichen Haus die Meisterschaft bis zur fünften und höchsten Ebene zu erreichen.

Bei Wikipedia [Paracelsus] lesen wir über ihn:
Die Medizin hat nach Paracelsus auf Natur- und Gotteserkenntnis zu fußen. Zum Verständnis der Dinge und damit auch der Krankheiten und ihrer richtigen Behandlung seien einerseits empirische Befunde, andererseits - und weitaus wichtiger - die Betrachtung des Großen und Ganzen notwendig: „Denn der Mensch kann nur vom Makrokosmos aus erfaßt werden, nicht aus sich selbst heraus. Erst das Wissen um diese Übereinstimmung (bzw. Einheit) vollendet den Arzt. Er kennt die Welt und damit auch den Menschen, die zusammen nur ein einziges Ding sind und nicht zwei, was durch die Erfahrung bestätigt wird. Der Laie sieht die Oberfläche. Das Innere, Geheime zu sehen, ist dem Arzt vorbehalten (Opus Paramirum).“ Für Paracelsus ist der materielle Körper lediglich ein Teil des für den gewöhnlichen Betrachter zu großen Teilen nicht-sichtbaren vollständigen Körpers. Wer jedoch durch stetige Arbeit an sich selbst (innere Umwandlung) der göttlichen Erleuchtung, des göttlichen Feuers teilhaftig würde, der könne die Welt mit anderen Augen, d.h. „im Lichte der Natur“ sehen, und nur der würde auch zum Arzt taugen, denn: „Es ist verfehlt, in der Medizin sein Wissen vom Hörensagen und Lesen zu schöpfen. Sondern man muß sich fragen: Wie hat der Erste gelehrt? Und der, der ihn gelehrt hat, lehre auch uns. Die Naturkraft im Feuer sei auch unser Lehrmeister.“ und „Das Feuer aber macht sichtbar, was sonst im Dunkel ist. Nach dieser Methode soll die Wissenschaft vorgetragen werden (Opus Paramirum).“

Einäuglein, Zweiäuglein und Dreiäuglein

✻ Es war eine Frau, die hatte drei Töchter, davon hieß die älteste Einäuglein, weil sie nur ein einziges Auge mitten auf der Stirn hatte, und die mittelste Zweiäuglein, weil sie zwei Augen hatte wie andere Menschen, und die jüngste Dreiäuglein, weil sie drei Augen hatte, und das dritte stand bei ihr gleichfalls mitten auf der Stirne. Darum aber, daß Zweiäuglein nicht anders aussah als andere Menschenkinder, konnten es die Schwestern und die Mutter nicht leiden. Sie sprachen zu ihm: »Du mit deinen zwei Augen bist nicht besser als das gemeine Volk, du gehörst nicht zu uns.« Sie stießen es herum und warfen ihm schlechte Kleider hin und gaben ihm nicht mehr zu essen, als was sie übrigließen, und taten ihm Herzeleid an, wo sie nur konnten.

✎ Das Problem, das hier am Anfang dieses Märchens steht, ist uns sicherlich allen bekannt. Wir wollen gewöhnlich etwas Besonderes im Leben sein und aus der grauen Normalität herausragen. Wozu ist das gut? Unsere Persönlichkeit bildet sich aus solchem Denken, und davon ernährt sich das Ego. Das geschieht im Kleinen bei jedem einzelnen Menschen und im Großen mit ganzen Völkern und der Menschheit selbst, die sich aus der Natur zu erheben versucht. Sicherlich ist dieses Streben ein wichtiger Motor der menschlichen Entwicklung, hat aber auch seine Schattenseiten, die sich vor allem in überheblichem Stolz zeigen. Das geschieht, wenn man sich selbst auf Kosten von anderen erhöhen will. Und da es sich hier wieder um eine Plus-Minus Polarität handelt, erscheint es oft einfacher, die anderen ringsherum zu erniedrigen, um sich selbst zu erhöhen, anstatt sich selbst wirklich höher zu entwickeln. Das zeigt sich dann in Haß, Unterdrückung und Gemeinheit, was heutzutage auch Mobbing genannt wird.

So fühlen sich wohl auch Einäuglein und Dreiäuglein als etwas Besonderes, weil die eine sozusagen unter dem Normal und die andere über dem Normal liegt. Die Parodie ist nun, daß sie sich als außergewöhnlich schön betrachten und ihre mittlere Schwester abgrundtief hassen, weil sie vielleicht doch irgendwo im Inneren einige Zweifel an ihrer Einbildung haben. Das läßt sich verhaltenspsychologisch sicherlich erklären. Interessant ist, daß auch die Mutter auf ihrer Seite steht, und auf diese Weise an die übliche Stiefmutter anderer Märchen erinnert, wo die Kraft des Vaters fehlt. Sie spielt auch hier eine bösartige Rolle im Gegensatz zur wahren Mutter, die wir nun im Folgenden kennenlernen werden.

✻ Es trug sich zu, daß Zweiäuglein hinaus ins Feld gehen und die Ziege hüten mußte, aber noch ganz hungrig war, weil ihm seine Schwestern so wenig zu essen gegeben hatten. Da setzte es sich auf einen Rain und fing an zu weinen, und so zu weinen, daß zwei Bächlein aus seinen Augen herabflossen. Und wie es in seinem Jammer einmal aufblickte, stand eine Frau neben ihm, die fragte »Zweiäuglein, was weinst du?« Zweiäuglein antwortete: »Soll ich nicht weinen? Weil ich zwei Augen habe wie andere Menschen, so können mich meine Schwestern und meine Mutter nicht leiden, stoßen mich aus einer Ecke in die andere, werfen mir alte Kleider hin und geben mir nichts zu essen, als was sie übriglassen. Heute haben sie mir so wenig gegeben, daß ich noch ganz hungrig bin.« Sprach die weise Frau: »Zweiäuglein, trockne dir dein Angesicht, ich will dir etwas sagen, daß du nicht mehr hungern sollst. Sprich nur zu deiner Ziege

»Zicklein, meck, Tischlein, deck,«
so wird ein sauber gedecktes Tischlein vor dir stehen und das schönste Essen darauf, daß du essen kannst, soviel du Lust hast. Und wenn du satt bist und das Tischlein nicht mehr brauchst, so sprich nur

»Zicklein, meck, Tischlein, weg,«
so wird’s vor deinen Augen wieder verschwinden.« Darauf ging die weise Frau fort. Zweiäuglein aber dachte, »Ich muß gleich einmal versuchen, ob es wahr ist, was sie gesagt hat, denn mich hungert gar zu sehr,« und sprach

»Zicklein, meck, Tischlein, deck,«
und kaum hatte sie die Worte ausgesprochen, so stand da ein Tischlein mit einem weißen Tüchlein gedeckt, darauf ein Teller mit Messer und Gabel und silbernem Löffel, die schönsten Speisen standen rundherum, rauchten und waren noch warm, als wären sie eben aus der Küche gekommen. Da sagte Zweiäuglein das kürzeste Gebet her, das es wußte, »Herr Gott, sei unser Gast zu aller Zeit, Amen«, langte zu und ließ sich’s wohl schmecken. Und als es satt war, sprach es, wie die weise Frau gelehrt hatte:

»Zicklein, meck, Tischlein, weg.«

Alsbald war das Tischchen und alles, was darauf stand, wieder verschwunden. »Das ist ein schöner Haushalt,« dachte Zweiäuglein und war ganz vergnügt und guter Dinge.

✎ Unser Zweiäuglein war schließlich so verzweifelt, daß ihre Tränen flossen. Verzweifelte Tränen haben große Kraft und können andere mitfühlende Wesen um Hilfe bitten. Und ganz unerwartet kann plötzlich Hilfe erscheinen, als wäre ein Wunder geschehen. So zeigt sich auch hier mitten in der Natur beim Ziegenhüten eine „weise Frau“, die einen besonderen Zauber offenbart. Und was oberflächlich wie ein unglaubliches Wunder erscheint, an das nur Kinder glauben, ist eigentlich eine tiefere Wahrheit. Denn im Grunde ist es immer Mutter Natur, die uns alle Nahrung gibt und den Tisch reichlich deckt, wenn wir sie auf rechte Weise behandeln und dankbar sind. Dieser Dankbarkeit sollte man sich eigentlich ständig bewußt sein, zumindest bei den Mahlzeiten, weshalb es früher üblich war, vor dem Essen zu beten und Gott zu danken. „Sei unser Gast zu aller Zeit!“ bedeutet natürlich, daß das Göttliche ständig anwesend sein sollte, nicht nur zu den Mahlzeiten.

Die Ziege ist ein sehr verbreitetes Symbol als Nahrungs- und Opfertier und oft mit der Mutter Natur als göttliches Wesen verbunden. Wenn wir eine geistige Verbindung zu ihr finden, kann sie uns die Schlüssel zu ihren Reichtümern geben. Sie kann sich sogar als ein lebendiges Wesen zeigen, und der Schlüssel kann ein unscheinbarer Spruch mit viel Kraft sein, ähnlich den Mantras der fernöstlichen Traditionen. Diese Kraft ist ein Geheimnis, das schwer zu verstehen, aber sicherlich eng mit unserem Vertrauen verbunden ist. Am Ende sind wir es vermutlich selbst, die dem Zauberspruch seine große geistige Kraft geben. Das Beste ist natürlich, wenn man gleich praktisch von der Wirkung überzeugt werden kann. Und in unserem Märchen sind die Verzweiflung und das Vertrauen wohl so groß, daß der Spruch auch gleich beim ersten Mal funktioniert. Das muß nicht immer so sein, denn manche berühmte Mantras muß man oft tausende Male murmeln, damit sie ihre praktische Wirkung zeigen.

✻ Abends, als es mit seiner Ziege heimkam, fand es ein irdenes Schüsselchen mit Essen, das ihm die Schwestern hingestellt hatten, aber es rührte nichts an. Am andern Tag zog es mit seiner Ziege wieder hinaus und ließ die paar Brocken, die ihm gereicht wurden, liegen. Das erstemal und das zweitemal beachteten es die Schwestern gar nicht, wie es aber jedesmal geschah, merkten sie auf und sprachen: »Es ist nicht richtig mit dem Zweiäuglein, das läßt jedesmal das Essen stehen und hat doch sonst alles aufgezehrt, was ihm gereicht wurde. Das muß andere Wege gefunden haben.« Damit sie aber hinter die Wahrheit kämen, sollte Einäuglein mitgehen, wenn Zweiäuglein die Ziege auf die Weide trieb, und sollte achten, was es da vorhätte, und ob ihm jemand etwas Essen und Trinken brächte.

Als nun Zweiäuglein sich wieder aufmachte, trat Einäuglein zu ihm und sprach: »Ich will mit ins Feld und sehen, daß die Ziege auch recht gehütet und ins Futter getrieben wird.« Aber Zweiäuglein merkte, was Einäuglein im Sinne hatte, und trieb die Ziege hinaus ins hohe Gras und sprach: »Komm, Einäuglein, wir wollen uns hinsetzen, ich will dir was vorsingen.« Einäuglein setzte sich hin und war von dem ungewohnten Weg und von der Sonnenhitze müde, und Zweiäuglein sang immer

»Einäuglein, wachst du? Einäuglein, schläfst du?«

Da tat Einäuglein das eine Auge zu und schlief ein. Und als Zweiäuglein sah, daß Einäuglein schlief und nichts verraten konnte, sprach es

»Zicklein, meck, Tischlein, deck,«
und setzte sich an sein Tischlein und aß und trank, bis es satt war, dann rief es wieder

»Zicklein, meck, Tischlein, weg,«
und alles war augenblicklich verschwunden. Zweiäuglein weckte nun Einäuglein und sprach: »Einäuglein, du willst hüten und schläfst dabei ein, derweil hätte die Ziege in alle Welt laufen können. Komm, wir wollen nach Haus gehen.« Da gingen sie nach Haus, und Zweiäuglein ließ wieder sein Schüsselchen unangerührt stehen, und Einäuglein konnte der Mutter nicht verraten, warum es nicht essen wollte, und sagte zu seiner Entschuldigung: »Ich war draußen eingeschlafen.«

Am andern Tag sprach die Mutter zu Dreiäuglein: »Diesmal sollst du mitgehen und acht haben, ob Zweiäuglein draußen ißt, und ob ihm jemand Essen und Trinken bringt, denn essen und trinken muß es heimlich.« Da trat Dreiäuglein zum Zweiäuglein und sprach: »Ich will mitgehen und sehen, ob auch die Ziege recht gehütet und ins Futter getrieben wird.« Aber Zweiäuglein merkte, was Dreiäuglein im Sinne hatte, und trieb die Ziege hinaus ins hohe Gras und sprach: »Wir wollen uns dahin setzen, Dreiäuglein, ich will dir was vorsingen.« Dreiäuglein setzte sich und war müde von dem Weg und der Sonnenhitze, und Zweiäuglein hub wieder das vorige Liedlein an und sang

»Dreiäuglein, wachst du?«
Aber statt es nun singen mußte
»Dreiäuglein, schläfst du?«
sang es aus Unbedachtsamkeit
»Zweiäuglein, schläfst du?«
und sang immer
»Dreiäuglein, wachst du?« - »Zweiäuglein, schläfst du?«

Da fielen dem Dreiäuglein seine zwei Augen zu und schliefen, aber das dritte, weil es von dem Sprüchlein nicht angeredet war, schlief nicht ein. Zwar tat es Dreiäuglein zu, aber nur aus List, gleich als schlief es auch damit: doch blinzelte es und konnte alles gar wohl sehen. Und als Zweiäuglein meinte, Dreiäuglein schliefe fest, sagte es sein Sprüchlein »Zicklein, meck, Tischlein, deck,« aß und trank nach Herzenslust und hieß dann das Tischlein wieder fortgehen, »Zicklein, meck, Tischlein, weg,« und Dreiäuglein hatte alles mit angesehen. Da kam Zweiäuglein zu ihm, weckte es und sprach: »Ei, Dreiäuglein, du bist eingeschlafen? Du kannst gut hüten! Komm, wir wollen heimgehen.« Und als sie nach Haus kamen, aß Zweiäuglein wieder nicht, und Dreiäuglein sprach zur Mutter: »Ich weiß nun, warum das hochmütige Ding nicht ißt: Wenn sie draußen zur Ziege spricht »Zicklein, meck, Tischlein, deck,« so steht ein Tischlein vor ihr, das ist mit dem besten Essen besetzt, viel besser als wir’s hier haben, und wenn sie satt ist, so spricht sie »Zicklein, meck, Tischlein, weg,« und alles ist wieder verschwunden. Ich habe alles genau mit angesehen. Zwei Augen hatte sie mir mit einem Sprüchlein eingeschläfert, aber das eine auf der Stirne, das war zum Glück wachgeblieben.« Da rief die neidische Mutter: »Willst du’s besser haben als wir? Die Lust soll dir vergehen!« Sie holte ein Schlachtmesser und stieß es der Ziege ins Herz, daß sie tot hinfiel.

✎ Die beiden Schwestern wollen nun das Geheimnis erfahren, durch welches sie zunächst ihre Macht über Zweiäuglein verloren hatten. Und so geht es weiter mit dem Thema Zaubersprüche. Unser Zweiäuglein schien nicht nur einen Spruch von der weisen Fee gelernt zu haben, sondern auch die allgemeine Fähigkeit, die Kraft der Sprüche zu nutzen. Das funktioniert zuerst gut, aber dann macht sie leider einen Fehler, und durch diese Unachtsamkeit verliert sie ihre Ziege. Man möchte nun sagen, daß das dumm von ihr war. Aber solche Fehler sind wichtig im Leben, damit wir uns weiter entwickeln. Außerdem erfahren wir, daß besondere Kräfte immer mit der nötigen Achtsamkeit einhergehen. Wer zerstreut ist, kann nichts Heilsames wirken.

Das Wesen der falschen Mutter kennen wir bereits aus anderen Märchen. Sie symbolisiert unsere oberflächliche Natur der Illusion, die das wahre Wesen verhüllt und sogar töten möchte. Klar, sie weiß, daß alles Oberflächliche verschwindet, wenn sich das wahre Wesen offenbart. Und so versucht sie gar nicht erst, die Magie der Ziege zu gewinnen, sondern tötet sie sofort nach dem berühmten Motto: Weil nicht sein kann, was nicht sein darf! Interessant ist, das sie damit unserem Zweiäuglein trotzdem hilft, und wir lesen im Folgenden, welchen Sinn das Opfern der Ziege hatte.

✻ Als Zweiäuglein das sah, ging es voller Trauer hinaus, setzte sich auf den Feldrain und weinte seine bitteren Tränen. Da stand auf einmal die weise Frau wieder neben ihm und sprach: »Zweiäuglein, was weinst du?« - »Soll ich nicht weinen!« antwortete es, »Die Ziege, die mir jeden Tag, wenn ich Euer Sprüchlein hersagte, den Tisch so schön deckte, ist von meiner Mutter totgestochen. Nun muß ich wieder Hunger und Kummer leiden.« Die weise Frau sprach: »Zweiäuglein, ich will dir einen guten Rat erteilen, bitt deine Schwestern, daß sie dir das Eingeweide von der geschlachteten Ziege geben, und vergrab es vor der Haustür in die Erde, so wird’s dein Glück sein.« Da verschwand sie, und Zweiäuglein ging heim und sprach zu den Schwestern: »Liebe Schwestern, gebt mir doch etwas von meiner Ziege, ich verlange nichts Gutes, gebt mir nur das Eingeweide.« Da lachten sie und sprachen: »Kannst du haben, wenn du weiter nichts willst.« Und Zweiäuglein nahm das Eingeweide und vergrub’s abends in aller Stille nach dem Rate der weisen Frau vor die Haustüre.

Am andern Morgen, als sie insgesamt erwachten und vor die Haustüre traten, so stand da ein wunderbarer prächtiger Baum, der hatte Blätter von Silber, und Früchte von Gold hingen dazwischen, daß wohl nichts Schöneres und Köstlicheres auf der weiten Welt war. Sie wußten aber nicht, wie der Baum in der Nacht dahin gekommen war, nur Zweiäuglein merkte, daß er aus den Eingeweiden der Ziege aufgewachsen war, denn er stand gerade da, wo es sie in die Erde begraben hatte. Da sprach die Mutter zu Einäuglein: »Steig hinauf, mein Kind, und brich uns die Früchte von dem Baume ab.« Einäuglein stieg hinauf, aber wie es einen von den goldenen Äpfeln greifen wollte, so fuhr ihm der Zweig aus den Händen, und das geschah jedesmal, so daß es keinen einzigen Apfel brechen konnte, es mochte sich anstellen, wie es wollte. Da sprach die Mutter: »Dreiäuglein, steig du hinauf, du kannst mit deinen drei Augen besser um dich schauen als Einäuglein.« Einäuglein rutschte herunter und Dreiäuglein stieg hinauf. Aber Dreiäuglein war nicht geschickter und mochte schauen, wie es wollte, die goldenen Äpfel wichen immer zurück. Endlich ward die Mutter ungeduldig und stieg selbst hinauf, konnte aber so wenig wie Einäuglein und Dreiäuglein die Frucht fassen und griff immer in die leere Luft. Da sprach Zweiäuglein: »Ich will mich einmal hinaufmachen, vielleicht gelingt mir’s eher.« Die Schwestern riefen zwar: »Du mit deinen zwei Augen, was willst du wohl!« Aber Zweiäuglein stieg hinauf, und die goldenen Äpfel zogen sich nicht vor ihm zurück, sondern ließen sich von selbst in seine Hand herab, also daß es einen nach dem andern abpflücken konnte und ein ganzes Schürzchen voll mit herunterbrachte. Die Mutter nahm sie ihm ab, und statt daß sie, Einäuglein und Dreiäuglein dafür das arme Zweiäuglein hätten besser behandeln sollen, so wurden sie nur neidisch, daß es allein die Früchte holen konnte, und gingen noch härter mit ihm um.

✎ Es folgt wieder die Verzweiflung mit den bitteren Tränen und die Hilfe der wahren Mutter. Und was rät sie diesmal? Traure nicht um das Äußere der Ziege. Nimm das Innere, die Eingeweide, und gib sie in fruchtbaren Boden. Daraus wächst dann ein wunderbarer Baum mit goldenen Zweigen und Früchten. Nun, an dieser Stelle kommen wir nicht umhin, wieder auf die geistige Ebene zu steigen. Das Ganze erinnert natürlich an den Baum des ewigen Lebens, mit den unvergänglichen Zweigen und Früchten, die nur eine reine Seele ernten kann. Wer jedoch an oberflächlichen Dingen haftet wie die falsche Mutter mit ihren beiden überstolzen Töchtern, hat dort natürlich keinen Zugriff und faßt immer ins Leere, selbst wenn die ewigen Früchte verführerisch erscheinen. Denn sie leben von den vergänglichen Früchten vom Baum der weltlichen Erkenntnis, wie es damals bei Adam und Eva symbolisch begonnen hat. Der andere Weg ist die wahre Erkenntnis für das ewige Leben, nämlich das unvergängliche innerste Wesen aller Dinge zu erkennen. Von diesem Baum kann man die ewigen Früchte aus Gold ernten. Doch warum sind ihre Schwestern gleich wieder so neidisch, obwohl unser Zweiäuglein bereitwillig alles geben möchte? Das ist ein sehr seltsames Phänomen, das wir schon seit uralten Zeiten kennen. Viele Weise, die den Weg der Erkenntnis gingen und bereit waren, ihre Weisheit anderen zu geben, fielen bereits diesen Flammen von Neid und Haß zum Opfer. Ist das nicht irgendwie absurd? So sind wir nun gespannt, wie unser Märchen weitergeht.

✻ Es trug sich zu, als sie einmal beisammen an dem Baum standen, daß ein junger Ritter daherkam. »Geschwind, Zweiäuglein,« riefen die zwei Schwestern, »kriech unter, daß wir uns deiner nicht schämen müssen,« und stürzten über das arme Zweiäuglein in aller Eil ein leeres Faß, das gerade neben dem Baume stand, und schoben die goldenen Äpfel, die es abgebrochen hatte, auch darunter. Als nun der Ritter näher kam, war es ein schöner Herr, der hielt still, bewunderte den prächtigen Baum von Gold und Silber und sprach zu den beiden Schwestern: »Wem gehört dieser schöne Baum? Wer mir einen Zweig davon gäbe, könnte dafür verlangen, was er wollte.« Da antworteten Einäuglein und Dreiäuglein, der Baum gehörte ihnen zu, und sie wollten ihm einen Zweig wohl abbrechen. Sie gaben sich auch beide große Mühe, aber sie waren es nicht imstande, denn die Zweige und Früchte wichen jedesmal vor ihnen zurück. Da sprach der Ritter: »Das ist ja wunderlich, daß der Baum euch zugehört, und ihr doch nicht Macht habt, etwas davon abzubrechen.« Sie blieben dabei, der Baum wäre ihr Eigentum. Indem sie aber so sprachen, rollte Zweiäuglein unter dem Fasse ein paar goldene Äpfel heraus, so daß sie zu den Füßen des Ritters liefen, denn Zweiäuglein war bös, daß Einäuglein und Dreiäuglein nicht die Wahrheit sagten. Wie der Ritter die Äpfel sah, erstaunte er und fragte, wo sie herkämen. Einäuglein und Dreiäuglein antworteten, sie hätten noch eine Schwester, die dürfte sich aber nicht sehen lassen, weil sie nur zwei Augen hätte wie andere gemeine Menschen. Der Ritter aber verlangte sie zu sehen und rief: »Zweiäuglein, komm hervor.« Da kam Zweiäuglein ganz getrost unter dem Faß hervor, und der Ritter war verwundert über seine große Schönheit und sprach: »Du, Zweiäuglein, kannst mir gewiß einen Zweig von dem Baum abbrechen.« - »Ja,« antwortete Zweiäuglein, »das will ich wohl können, denn der Baum gehört mir.« Und stieg hinauf und brach mit leichter Mühe einen Zweig mit feinen silbernen Blättern und goldenen Früchten ab und reichte ihn dem Ritter hin. Da sprach der Ritter »Zweiäuglein, was soll ich dir dafür geben?« - »Ach,« antwortete Zweiäuglein, »ich leide Hunger und Durst, Kummer und Not vom frühen Morgen bis zum späten Abend: Wenn ihr mich mitnehmen und erlösen wollt, so wäre ich glücklich.« Da hob der Ritter das Zweiäuglein auf sein Pferd und brachte es heim auf sein väterliches Schloß. Dort gab er ihm schöne Kleider, Essen und Trinken nach Herzenslust, und weil er es so lieb hatte, ließ er sich mit ihm einsegnen, und ward die Hochzeit in großer Freude gehalten.

✎ Weil dieses Märchen bisher nur vom Weiblichen gehandelt hat, kommt natürlich irgendwann das Männliche ins Spiel. Das geschieht hier in Form eines Ritters, der vermutlich die geistige Seite im Spiel von Natur und Geist symbolisiert. So fragt er auch sogleich nach dem Baum und sucht die reine Seele, die mit diesem Baum verbunden ist. Denn die ewigen Früchte sind ein Ausdruck des inneren, wesentlichen Geistes, während die vergänglichen Früchte ein Ausdruck der äußeren, oberflächlichen Natur sind. Die beiden egoistischen Schwestern sind schnell entlarvt, weil sie keine wahre Verbindung zu diesem ewigen Baum haben und dessen goldene Früchte nicht ernten können. So erlöst der Geist schließlich die Natur von ihrem Leiden und führt die reine Seele in eine reine Welt, die man auch Paradies nennen könnte. Lästerzungen möchten hier vielleicht behaupten, daß es dem Ritter vor allem um das Gold auf dem Baum ging, doch praktisch interessiert er sich am Ende mehr für die gute Seele und fragt nicht weiter nach dem goldenen Baum.

✻ Wie nun Zweiäuglein so von dem schönen Rittersmann fortgeführt ward, da beneideten die zwei Schwestern ihm erst recht sein Glück. »Der wunderbare Baum bleibt uns doch,« dachten sie, »können wir auch keine Früchte davon brechen, so wird doch jedermann davor stehen bleiben, zu uns kommen und ihn rühmen. Wer weiß, wo unser Weizen noch blüht!« Aber am andern Morgen war ihr Baum verschwunden und ihre Hoffnung dahin. Und wie Zweiäuglein zu seinem Kämmerlein hinaussah, so stand er zu seiner großen Freude davor und war ihm also nachgefolgt.

✎ Das Verlangen nach dem schön glänzenden Gold war offensichtlich mehr auf Seiten der beiden Schwestern, die an den Äußerlichkeiten anhaften und sogar diesen Baum als ihr persönliches Eigentum festhalten wollen. Doch wir lesen ganz klar, der Baum des ewigen Lebens gehört der reinen Seele viel eigentlicher, als ihr äußerliches Haus, das sie hier als einen Ort des Leidens zurückläßt, während der Baum ihr ganz von selbst folgt. Das ist ein wunderbares Symbol für die wahre Erkenntnis, bei der man nicht mehr fürchten muß, daß sie uns wieder verlorengeht, wie all die vergänglichen Dinge und Erkenntnisse dieser Welt.

✻ Zweiäuglein lebte lange Zeit vergnügt. Einmal kamen zwei arme Frauen zu ihm auf das Schloß und baten um ein Almosen. Da sah ihnen Zweiäuglein ins Gesicht und erkannte ihre Schwestern Einäuglein und Dreiäuglein, die so in Armut geraten waren, daß sie umherziehen und vor den Türen ihr Brot suchen mußten. Zweiäuglein aber hieß sie willkommen und tat ihnen Gutes und pflegte sie, also daß die beiden von Herzen bereuten, was sie ihrer Schwester in der Jugend Böses angetan hatten.

✎ Und diese Vergänglichkeit der äußeren Formen und Begriffe wird auch in diesem letzten Abschnitt noch einmal deutlich beschrieben, wie ihre stolzen Schwestern in Armut fielen und sogar ihre Mutter verloren hatten. Doch auch dieses Märchen hat ein Happy-End, denn sie ernten das Mitgefühl ihrer Schwester und bereuen ihre Bösartigkeit.

Zusammenfassend kann man dieses Märchen als ein wunderbares Plädoyer für den Wert der Normalität betrachten. Auch Buddha hat den mittleren Weg gelehrt, alle Extreme in jeder Richtung zu vermeiden, die Gegensätze zu überwinden und die innere Mitte zu finden. Es gibt sicherlich in jedem Leben eine Zeit in der Jugend, wo sich ein Mensch beweisen und auch Herausragendes leisten sollte. Aber im ganzen Leben nur nach äußerlichen Extremen zu jagen, sich ständig mit anderen zu vergleichen und etwas Besonderes sein zu wollen, ist sicherlich nicht heilsam und endet in unserer „modernen Armut“, wie es auch dieses Märchen beschreibt. Es entsteht ein riesiges Ego voller Neid, Haß und Begierde mit großer Anhaftung und Illusion. Und man verpaßt eigentlich das Wichtigste im Leben, den wahren Sinn zu entdecken und den Baum des ewigen Lebens mit den goldenen Zweigen und Früchten zu finden.

Rapunzel

✻ Es war einmal ein Mann und eine Frau, die wünschten sich schon lange vergeblich ein Kind, endlich machte sich die Frau Hoffnung, der liebe Gott werde ihren Wunsch erfüllen. Die Leute hatten in ihrem Hinterhaus ein kleines Fenster, daraus konnte man in einen prächtigen Garten sehen, der voll der schönsten Blumen und Kräuter stand. Er war aber von einer hohen Mauer umgeben, und niemand wagte hineinzugehen, weil er einer Zauberin gehörte, die große Macht hatte und von aller Welt gefürchtet ward. Eines Tages stand die Frau an diesem Fenster und sah in den Garten hinab, da erblickte sie ein Beet, das mit den schönsten Rapunzeln bepflanzt war: und sie sahen so frisch und grün aus, daß sie lüstern ward und das größte Verlangen empfand, von den Rapunzeln zu essen. Das Verlangen nahm jeden Tag zu, und da sie wußte, daß sie keine davon bekommen konnte, so fiel sie ganz ab, sah blaß und elend aus. Da erschrak der Mann und fragte: »Was fehlt dir, liebe Frau?« »Ach,« antwortete sie, »wenn ich keine Rapunzeln aus dem Garten hinter unserm Hause zu essen kriege, so sterbe ich.« Der Mann, der sie lieb hatte, dachte: »Eh du deine Frau sterben lässest, holst du ihr von den Rapunzeln, es mag kosten, was es will.«

✎ Am Anfang dieses Märchen steht wieder einmal der Gegensatz von Männlich und Weiblich, der auch in der Bibel am Anfang steht und dort aus einem ganzheitlichen Wesen durch Trennung entstanden ist. Diese Polarität oder Gegensätzlichkeit, die wieder nach Vereinigung strebt, wird zum Motor der Entwicklung einer ganzen Welt, im Großen wie im Kleinen. Wie dieser Motor funktioniert und welche Kräfte hier wirken, wird in unserem Märchen mit Symbolen des alltäglichen Lebens beschrieben. Aus dem Wunsch von Mann und Frau wird die Natur schwanger, um die vom Geist gezeugte Seele zu gebären. Das kleine Fenster im Haus erinnert an unsere Sinne, die mit begrenzter Sicht aus dem Körper in die äußere Natur schauen, in den malerischen Garten, wo die Früchte unserer Wünsche wachsen. Dieser Garten steht allerdings in der Macht einer Zauberin, die durch Illusion wunderbare Dinge erscheinen läßt. Und nach diesen Dingen greift der Mensch mit der Kraft der Begierde, wobei man hier seine weibliche Seite als die verlangende Kraft und die männliche Seite als die erkennende und handelnde Kraft betrachten kann. Diese Kräfte spielen miteinander wie Feuer und Wasser. Doch das Spiel zwischen Männlich und Weiblich sollte man nicht allzusehr auf unser äußeres Geschlecht beziehen. Jeder Mensch hat beides in sich. Es geht hier vor allem um eine wesenhafte Symbolik, die sich natürlich auch in der äußeren Welt in den Rollen zeigt, die wir spielen. Wir lesen nun, wie sich die Begierde Tag für Tag entwickelt, und die Erfüllung unserer Wünsche zum Inbegriff des Lebens wird.

✻ In der Abenddämmerung stieg er also über die Mauer in den Garten der Zauberin, stach in aller Eile eine Handvoll Rapunzeln und brachte sie seiner Frau. Sie machte sich sogleich Salat daraus und aß sie in voller Begierde auf. Sie hatten ihr aber so gut, so gut geschmeckt, daß sie den andern Tag noch dreimal soviel Lust bekam. Sollte sie Ruhe haben, so mußte der Mann noch einmal in den Garten steigen. Er machte sich also in der Abenddämmerung wieder hinab, als er aber die Mauer herabgeklettert war, erschrak er gewaltig, denn er sah die Zauberin vor sich stehen. »Wie kannst du es wagen,« sprach sie mit zornigem Blick, »in meinen Garten zu steigen und wie ein Dieb mir meine Rapunzeln zu stehlen? Das soll dir schlecht bekommen!« - »Ach,« antwortete er, »laßt Gnade für Recht ergehen, ich habe mich nur aus Not dazu entschlossen: Meine Frau hat Eure Rapunzeln aus dem Fenster erblickt, und empfindet ein so großes Gelüsten, daß sie sterben würde, wenn sie nicht davon zu essen bekäme.«

Da ließ die Zauberin in ihrem Zorne nach und sprach zu ihm: »Verhält es sich so, wie du sagst, so will ich dir gestatten, Rapunzeln mitzunehmen, soviel du willst, allein ich mache eine Bedingung: Du mußt mir das Kind geben, das deine Frau zur Welt bringen wird. Es soll ihm gut gehen, und ich will für es sorgen wie eine Mutter.« Der Mann sagte in der Angst alles zu, und als die Frau in Wochen kam, so erschien sogleich die Zauberin, gab dem Kinde den Namen Rapunzel und nahm es mit sich fort.

✎ Wie im Leben, so nimmt auch hier unser Märchen seinen Lauf. Die menschliche Begierde läßt sich nicht so einfach erfüllen. Auch wenn wir es gewöhnlich nicht glauben, jeder einmal befriedigte Genuß verdreifacht sie nur. Die Abenddämmerung erinnert hier an die Verdunklung des reinen Bewußtseins, so daß der Mann die gegebenen Grenzen der Natur nicht akzeptieren will und nach den fremden Früchten greift. „Rapunzel stechen“ besagt soviel, daß es auch um die Wurzeln der Pflanze geht. So ist hier vermutlich nicht unser bekannter Feldsalat gemeint, sondern eine blaue Glockenblume mit einer fleischigen Wurzel, die im Mittelalter gern im Garten für Salate und Gemüse angebaut wurde. Der Mann wird natürlich irgendwann von der Zauberin in Form der Illusion überrascht und muß einen hohen Preis dafür zahlen. Denn die werdende Seele wird bereits an die Illusion der Welt verkauft, noch bevor sie geboren wurde. Wir kommen nicht als eine reine und unbelastete Seele in diese Welt, sondern tragen die Last unserer Eltern und Vorfahren. Daran sollten wir auch selbst im Leben denken, und uns der Verantwortung für unsere Kinder und Kindeskinder bewußt werden.

✻ Rapunzel ward das schönste Kind unter der Sonne. Als es zwölf Jahre alt war, schloß es die Zauberin in einen Turm, der in einem Walde lag, und weder Treppe noch Türe hatte, nur ganz oben war ein kleines Fensterchen. Wenn die Zauberin hinein wollte, so stellte sie sich unten hin und rief

»Rapunzel, Rapunzel, laß mir dein Haar herunter.«

Rapunzel hatte lange prächtige Haare, fein wie gesponnen Gold. Wenn sie nun die Stimme der Zauberin vernahm, so band sie ihre Zöpfe los, wickelte sie oben um einen Fensterhaken, und dann fielen die Haare zwanzig Ellen tief herunter, und die Zauberin stieg daran hinauf.

✎ Nun, die Seele wird also von ihren Eltern getrennt, wird von einer Zauberin aufgezogen und kennt ihren wahren Ursprung nicht. Als sie das fruchtbare Alter erreicht hatte, ab dem sich das Weibliche und das Männliche wieder verbinden wollen, wird sie in einem einsamen Turm inmitten der Natur eingesperrt, zu dem das Männliche keinen Zugang finden soll. Denn die Illusion weiß, daß sie die Seele verliert, sobald sie sich wieder mit dem männlichen Geist der Erkenntnis vereint. Und was ist dieser Turm? Er erinnert an unseren materiellen Körper mit dem kleinen Fensterchen der Sinne, wo wir sozusagen in einer kopflastigen Welt der Begriffe und begrenzten Sicht leben und wie ein stolzer Turm die Natur überragen wollen. In der Bibel wird von einem ähnlichen Turm gesprochen, dem Turmbau zu Babel. Auch hier wollte sich der Mensch auf eine seltsame Art aus der Natur in den Himmel erheben, mit einem Turm aus gebrannten Ziegeln und Pech als Mörtel. Wer denkt da nicht an unsere versteinerten Konzepte und klebrigen Illusionen, aus denen wir den Wehrturm unseres Egos mauern? Wollen wir uns auf diese Weise wirklich von den Zwängen der Natur befreien?

Die zwölf Jahre mögen zum einen auf die kommende Pubertät hinweisen, aber auch auf das anbrechende dreizehnte Jahr, das oft auf etwas Außergewöhnliches deutet, wie auch der dreizehnte Mond-Monat im Sonnenjahr eine außergewöhnliche Rolle spielt. Den einzigen Zugang in den Kopf der jungen Seele sollte die Zauberin selbst haben, und dafür gibt es dann natürlich auch einen Zauberspruch, um den Weg zu öffnen. Das Haar spielt in diesem Märchen eine besondere Rolle, wie feingesponnenes Gold, das zum einen auf eine gewisse Reinheit der Seele hindeutet, aber auch auf die Illusionsgespinste, die wir im Kopf haben. Vielleicht sind auch die verflochtenen Gedanken gemeint, die sowohl ein Weg der Illusion als auch der Weg zur Befreiung sein können. Die Länge der Haare mit 20 Ellen, also ungefähr 12 Metern, ist natürlich märchenhaft und würde bei einem Haarwuchs von 12cm im Jahr auf ein Alter von 100 Jahren schließen lassen. Das ist immer das Wunderbare an einem Märchen, daß man mit wachsendem Geist merkt, daß vieles sprichwörtlich „an den Haaren herbeigezogen“ ist. Und so zieht auch unsere Seele die Illusion in Gestalt der Zauberin in ihren Kopf.

Unser Kopfhaar spielt in der Menschheitsgeschichte schon immer eine wichtige Rolle. Zum einen bringen die Haare unser inneres Wesen zum Ausdruck. Denken wir hier an die wilden Haare der Hippie-Zeit, die extravaganten Frisuren und Perücken im Rokoko, die angriffslustigen Hahnenkämme der Punker, die asketischen Frisuren der Mönche, die verfilzten Haare der indischen Yogis und vielleicht auch unsere eigenen Versuche, in der Frisur eine passende Identität zu finden. Aber man sagt, Haare gleichen nicht nur Antennen, die Botschaften nach außen funken, sondern auch empfangen können. Im Tierreich ist das klar, denn dort kennen wir die Tasthaare, wie zum Beispiel den Schnurrbart der Katzen. Es wird auch von den alten Hexen berichtet, daß sie ihre Haare lang und offen trugen, um die Botschaften der Geister einzufangen. Wie auch immer, zumindest sind unsere Haare mit unserem Gefühl verbunden, und in unserem Märchen spielen sie eine entsprechend wichtige Rolle. Und wie die Katzen ohne Schnurrhaare orientierungslos umherirren, so irren vielleicht auch wir durchs Leben, wenn wir in unserem Turm eingeschlossen sind und den wahren Geist nicht empfangen, der uns aus diesem Gefängnis befreien kann, sondern ziehen mehr und mehr Illusionen zu uns herein.

Bezüglich der Kopfhaare finden wir auch in der Bibel das Gebot, daß die Frauen das Haupt bedeckt tragen sollen, die Männer aber entblößt [z.B. 1 Kor. 11]. Nun, soweit die weibliche Kraft der Begierde nach außen wirkt und die Illusion hereinziehen will, ist es sicherlich sinnvoll, den Kopf zu beschützen und die Einflüsse abzuwehren. Und soweit die männliche Kraft nach innen wirkt und den heiligen Geist der Befreiung empfängt, sollte man den Kopf öffnen und alle Antennen auf Empfang schalten. Aus diesem Grund nimmt man wohl auch den Hut ab, wenn man Höherem begegnet oder sogar einen Gottes-Tempel betritt.

✻ Nach ein paar Jahren trug es sich zu, daß der Sohn des Königs durch den Wald ritt und an dem Turm vorüberkam. Da hörte er einen Gesang, der war so lieblich, daß er still hielt und horchte. Das war Rapunzel, die in ihrer Einsamkeit sich die Zeit damit vertrieb, ihre süße Stimme erschallen zu lassen. Der Königssohn wollte zu ihr hinaufsteigen und suchte nach einer Türe des Turms, aber es war keine zu finden. Er ritt heim, doch der Gesang hatte ihm so sehr das Herz gerührt, daß er jeden Tag hinaus in den Wald ging und zuhörte. Als er einmal so hinter einem Baum stand, sah er, daß eine Zauberin herankam, und hörte, wie sie hinaufrief

»Rapunzel, Rapunzel, laß dein Haar herunter.«

Da ließ Rapunzel die Haarflechten herab, und die Zauberin stieg zu ihr hinauf. »Ist das die Leiter, auf welcher man hinaufkommt, so will ich auch einmal mein Glück versuchen.«

✎ Die gute Nachricht ist, daß man die wachsende Seele nicht ewig in den Turm der Illusion einsperren kann. Die Verbindung mit dem männlichen Prinzip ist wesenhaft und läßt sich nicht verhindern. Natürlich sehen wir hier zuerst auf der oberen Ebene den Prinzen, der vom Gesang angezogen die Herausforderung annimmt. Und welches Mädchen wünscht sich nicht, von einem echten Prinzen erobert zu werden? Die tiefere Ebene ist natürlich wieder der Geist, der in Form der Erkenntnis die Natur erobert. Der wahre Geist, das reine Bewußtsein, ist der wahre König, und sein Sohn ist der suchende Geist, der auf dem Weg zur wahren Erkenntnis ist, die natürlich nicht getrennt von der Natur zu finden ist. So beobachtet er zunächst die Natur und findet einen Zugang.

✻ Und den folgenden Tag, als es anfing dunkel zu werden, ging er zu dem Turme und rief:

»Rapunzel, Rapunzel, laß dein Haar herunter.«

Alsbald fielen die Haare herab, und der Königssohn stieg hinauf. Anfangs erschrak Rapunzel gewaltig, als ein Mann zu ihr hereinkam, wie ihre Augen noch nie einen erblickt hatten, doch der Königssohn fing an ganz freundlich mit ihr zu reden und erzählte ihr, daß von ihrem Gesang sein Herz so sehr sei bewegt worden, daß es ihm keine Ruhe gelassen und er sie selbst habe sehen müssen. Da verlor Rapunzel ihre Angst, und als er sie fragte, ob sie ihn zum Mann nehmen wollte, und sie sah, daß er jung und schön war, so dachte sie: »Der wird mich lieber haben als die alte Frau Gothel,« und sagte ja, und legte ihre Hand in seine Hand. Sie sprach: »Ich will gerne mit dir gehen, aber ich weiß nicht, wie ich herabkommen kann. Wenn du kommst, so bringe jedesmal einen Strang Seide mit, daraus will ich eine Leiter flechten, und wenn die fertig ist, so steige ich herunter und du nimmst mich auf dein Pferd.« Sie verabredeten, daß er bis dahin alle Abend zu ihr kommen sollte, denn bei Tag kam die Alte.

✎ Was hier zunächst wie ein Liebesabenteuer aussieht, ist auch im Geistigen eine große Sache, und die tieferen Erkenntnisse finden oft plötzlich und auf seltsame Weise ihren Weg in unser Bewußtsein. Auch sie erscheinen zunächst sehr fremd, und wir schrecken vor ihnen zurück. Doch wenn man ihrer Botschaft lauscht und Vertrauen findet, dann vereint man sich schnell mit ihnen, und sie finden immer leichter ihren Zugang zu unserem Wesen. Das ist die berühmte geistige Hochzeit, die auch im Hohelied der Bibel beschrieben wird, und den Weg zur Befreiung aus der Herrschaft der Illusion verspricht. Dieses „Ja“ ist sehr wichtig auf dem geistigen Weg.

✻ Die Zauberin merkte auch nichts davon, bis einmal Rapunzel anfing und zu ihr sagte: »Sag sie mir doch, Frau Gothel, wie kommt es nur, sie wird mir viel schwerer heraufzuziehen als der junge Königssohn, der ist in einem Augenblick bei mir.« - »Ach du gottloses Kind,« rief die Zauberin, »was muß ich von dir hören, ich dachte, ich hätte dich von aller Welt geschieden, und du hast mich doch betrogen!« In ihrem Zorne packte sie die schönen Haare der Rapunzel, schlug sie ein paarmal um ihre linke Hand, griff eine Schere mit der rechten, und ritsch, ratsch waren sie abgeschnitten, und die schönen Flechten lagen auf der Erde. Und sie war so unbarmherzig, daß sie die arme Rapunzel in eine Wüstenei brachte, wo sie in großem Jammer und Elend leben mußte.

✎ Der Weg zur Befreiung ist natürlich voller Hindernisse. Wir machen Fehler und verraten uns selbst. In einer älteren Version dieses Märchens heißt es an dieser Stelle: »Sag' sie mir doch Frau Gothel, meine Kleiderchen werden mir so eng und wollen nicht mehr passen.« Nun, die neue Liebe kommt irgendwie zum Ausdruck, zuerst in der Parteilichkeit und später sogar in einer Schwangerschaft, die sich auf der tieferen Ebene natürlich auch auf den Geist bezieht. Die Bibel würde sagen: „Sie wurde schwanger vom heiligen Geist!“ Doch die Illusion gibt nicht so schnell auf und benutzt die Waffen der Natur: Trennung, Leid und Blindheit. Um diesen Weg der Reinigung kommt kaum eine Seele herum. Dazu wird ihr sogar das Haar abgeschnitten, das bisher ihr geistiger Zugang war. Und wie die Katzen ohne Schnurrhaare umherirren, so muß nun auch die Seele durchs Leben irren, wenn ihr die Antennen fehlen, um die geistigen Botschaften zu empfangen, die sie befreien können.

Klar, jedes Kind fragt irgendwann, weshalb nicht der Prinz einfach das Haar abgeschnitten und am Fensterhaken festgebunden hat, damit sich beide nacheinander abseilen konnten. Das ist das Wunderbare am Märchen, das hinter solchen Fragen immer tiefere Erkenntnisse warten. Denn offenbar ist es der Weg der Illusion, irgendetwas abzuschneiden und listig zu handeln, und der Weg des Geistes ist es, eine Leiter aus reiner Seide zu bauen, damit die Seele aus ihrem kopflastigen Turmgefängnis herabsteigen kann.

„Gothel“ bedeutet angeblich soviel wie „Patin“ und besagt zumindest, daß sie sich zwar gut um die Seele kümmert, aber nicht die wahre Mutter ist. Es kann aber auch nur ein beliebiger Name sein, welchen die Seele hier verwendet, weil sie ihre wahre Mutter nicht kennt. Das geschieht oft, daß wir etwas Unbekanntes mit einem Begriff assoziieren und dann das Gefühl haben, das Wesen zu kennen.

✻ Denselben Tag aber, wo sie Rapunzel verstoßen hatte, machte abends die Zauberin die abgeschnittenen Flechten oben am Fensterhaken fest, und als der Königssohn kam und rief

»Rapunzel, Rapunzel, laß dein Haar herunter,«
so ließ sie die Haare hinab. Der Königssohn stieg hinauf, aber er fand oben nicht seine liebste Rapunzel, sondern die Zauberin, die ihn mit bösen und giftigen Blicken ansah. »Aha,« rief sie höhnisch, »du willst die Frau Liebste holen, aber der schöne Vogel sitzt nicht mehr im Nest und singt nicht mehr, die Katze hat ihn geholt und wird dir auch noch die Augen auskratzen. Für dich ist Rapunzel verloren, du wirst sie nie wieder erblicken.« Der Königssohn geriet außer sich vor Schmerzen, und in der Verzweiflung sprang er den Turm herab: das Leben brachte er davon, aber die Dornen, in die er fiel, zerstachen ihm die Augen. Da irrte er blind im Walde umher, aß nichts als Wurzeln und Beeren, und tat nichts als jammern und weinen über den Verlust seiner liebsten Frau.

✎ Ja, so hinterlistig kann die Illusion sein. Sie verbannt die wahre Seele, nimmt ihren Platz ein, überwältigt den Geist und macht ihn blind. Das ist es vielleicht, was wir das illusorische Ich oder Ego nennen. Dann irrt unser Geist voller Leiden durch die Natur und kann seine Seele nicht wiederfinden.

✻ So wanderte er einige Jahre im Elend umher und geriet endlich in die Wüstenei, wo Rapunzel mit den Zwillingen, die sie geboren hatte, einem Knaben und Mädchen, kümmerlich lebte. Er vernahm eine Stimme, und sie deuchte ihm so bekannt: Da ging er darauf zu, und wie er herankam, erkannte ihn Rapunzel und fiel ihm um den Hals und weinte. Zwei von ihren Tränen aber benetzten seine Augen, da wurden sie wieder klar, und er konnte damit sehen wie sonst. Er führte sie in sein Reich, wo er mit Freude empfangen ward, und sie lebten noch lange glücklich und vergnügt.

✎ Und doch ist das Happy-End nicht aufzuhalten. Nach einer Zeit des Leidens, die immer auch eine Zeit der Reinigung und Prüfung ist, findet sich wie von selbst, was zusammen gehört, weil es in Wahrheit untrennbar ist. Jegliche Illusion ist vergänglich und kann nicht ewig herrschen. Die unvollkommenen gegensätzlichen Pole erkennen sich, auch wenn sie weit und lange getrennt waren, und vereinen sich wieder zur Vollkommenheit. Das Leiden der Seele heilt die geistige Blindheit, und dann führt der Geist die Seele in das Reich seines Vaters, des wahren Herrschers. Und wenn sie (in unserer Vernunft) nicht gestorben sind, dann leben sie dort noch immer glücklich vereint. Das mag das Ende unseres Märchens sein, aber natürlich nicht das Ende der Welt. Sie dreht sich weiter, denn auch diese Vereinigung war nicht fruchtlos. Ein neues Zwillingspaar wurde geboren, ein Junge und ein Mädchen, die nun hoffentlich aus diesem Märchen lernen und sich entsprechend höherentwickeln.

Der treue Johannes

✻ Es war einmal ein alter König, der war krank und dachte »Es wird wohl das Totenbett sein, auf dem ich liege.« Da sprach er »Laßt mir den getreuen Johannes kommen.« Der getreue Johannes war sein liebster Diener, und hieß so, weil er ihm sein lebelang so treu gewesen war. Als er nun vor das Bett kam, sprach der König zu ihm »Getreuester Johannes, ich fühle, daß mein Ende herannaht, und da habe ich keine andere Sorge als um meinen Sohn: er ist noch in jungen Jahren, wo er sich nicht immer zu raten weiß, und wenn du mir nicht versprichst, ihn zu unterrichten in allem, was er wissen muß, und sein Pflegevater zu sein, so kann ich meine Augen nicht in Ruhe schließen.« Da antwortete der getreue Johannes: »Ich will ihn nicht verlassen, und will ihm mit Treue dienen, wenn’s auch mein Leben kostet.« Da sagte der alte König: »So sterb ich getrost und in Frieden.« Und sprach dann weiter: »Nach meinem Tode sollst du ihm das ganze Schloß zeigen, alle Kammern, Säle und Gewölbe, und alle Schätze, die darin liegen: aber die letzte Kammer in dem langen Gange sollst du ihm nicht zeigen, worin das Bild der Königstochter vom goldenen Dache verborgen steht. Wenn er das Bild erblickt, wird er eine heftige Liebe zu ihr empfinden, und wird in Ohnmacht niederfallen und wird ihretwegen in große Gefahren geraten. Davor sollst du ihn hüten.« Und als der treue Johannes nochmals dem alten König die Hand darauf gegeben hatte, ward dieser still, legte sein Haupt auf das Kissen und starb.

✎ Wer ist der alte König, der die Welt regiert hat und nun krank wird und stirbt? Etwas Großes sollte er wohl sein, sonst würde er hier nicht am Anfang dieses großartigen Märchens stehen. Ist damit vielleicht sogar der Große Vater, Gott oder der wahre Geist gemeint? „Der wahre Geist stirbt und Gott ist tot!“ Das erinnert uns an Friedrich Nietzsche, der im 3. Buch seiner [Fröhlichen Wissenschaft] schreibt: „Wohin bewegen wir uns? Fort von allen Sonnen? Stürzen wir nicht fortwährend? Und rückwärts, seitwärts, vorwärts, nach allen Seiten? Gibt es noch ein Oben und ein Unten? Irren wir nicht wie durch ein unendliches Nichts? Haucht uns nicht der leere Raum an? Ist es nicht kälter geworden? Kommt nicht immerfort die Nacht und mehr Nacht? Müssen nicht Laternen am Vormittage angezündet werden? Hören wir noch Nichts von dem Lärm der Totengräber, welche Gott begraben? Riechen wir noch Nichts von der göttlichen Verwesung? — auch Götter verwesen! Gott ist tot! Gott bleibt tot! Und wir haben ihn getötet! Wie trösten wir uns, die Mörder aller Mörder? Das Heiligste und Mächtigste, was die Welt bisher besaß, es ist unter unseren Messern verblutet, — wer wischt dies Blut von uns ab? Mit welchem Wasser könnten wir uns reinigen?“

Das mag zunächst sehr düster klingen. Aber was ist das große Problem, wenn der wahre und heilsame Geist stirbt und Gott sozusagen in uns tot ist? Wer herrscht dann in der Welt? Nur noch das persönliche Ego von "Ich will!"? Wer könnte dann unser guter Johannes sein, den der König als liebsten und treuesten Diener beauftragt, seinen noch unwissenden Sohn zu führen und ihm zu dienen und zu helfen? Wir kommen hier nicht umhin, an die Bibel zu denken, wo Johannes in verschiedenen Rollen als Evangelien-Schreiber, Täufer und sogar Prophet in der Offenbarung zu finden ist. Und wer ist es ganz praktisch in unserem Innern, der uns so treu dient, führt und sogar erleuchtet? Jeder Mensch hat so einen Helfer im Inneren, mehr oder weniger bewußt. Es gibt verschiedene Begriffe dafür. In der Bibel heißt er auch „Paraklet“, der Helfer in Form des heilsamen oder auch heiligen Geistes. Wir wollen ihn hier einfach nur ‚Vernunft‘ oder ‚Weisheit‘ nennen, was heutzutage vielleicht am geläufigsten ist. Und welchen Auftrag bekommt die Vernunft vom alten König? Zeige der werdenden Seele alles in dieser Welt, aber behüte sie vor dem Fall in die Illusion! Auch das erinnert uns natürlich an das berühmte Gebot im Paradies als Gott zum Menschen sprach: „Du sollst essen von allen Bäumen im Garten, aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen. Denn an dem Tage, da du von ihm ißt, mußt du des Todes sterben. [Bibel, 1.Mose 2]“ Natürlich ahnen wir schon, daß der König diese besondere Kammer nicht zufällig erwähnt und auch das Bild nicht umsonst aufgestellt hat, wie auch Gott in der Bibel den Baum der weltlichen Erkenntnis nicht umsonst ins Paradies gestellt und davor gewarnt hat. Aber unser König hat diesbezüglich volles Vertrauen in seinen treuen Diener, daß am Ende alles gut wird.

✻ Als der alte König zu Grabe getragen war, da erzählte der treue Johannes dem jungen König, was er seinem Vater auf dem Sterbelager versprochen hatte, und sagte: »Das will ich gewißlich halten, und will dir treu sein, wie ich ihm gewesen bin, und sollte es mein Leben kosten.« Die Trauer ging vorüber, da sprach der treue Johannes zu ihm: »Es ist nun Zeit, daß du dein Erbe siehst. Ich will dir dein väterliches Schloß zeigen.« Da führte er ihn überall herum, auf und ab, und ließ ihn alle die Reichtümer und prächtigen Kammern sehen: nur die eine Kammer öffnete er nicht, worin das gefährliche Bild stand. Das Bild war aber so gestellt, daß, wenn die Türe aufging, man gerade darauf sah, und war so herrlich gemacht, daß man meinte, es leibte und lebte, und es gäbe nichts Lieblicheres und Schöneres auf der ganzen Welt. Der junge König aber merkte wohl, daß der getreue Johannes immer an einer Tür vorüberging, und sprach: »Warum schließest du mir diese niemals auf?« - »Es ist etwas darin,« antwortete er, »vor dem du erschrickst.« Aber der König antwortete: »Ich habe das ganze Schloß gesehen, so will ich auch wissen, was darin ist,« ging und wollte die Türe mit Gewalt öffnen. Da hielt ihn der getreue Johannes zurück und sagte: »Ich habe es deinem Vater vor seinem Tode versprochen, daß du nicht sehen sollst, was in der Kammer steht. Es könnte dir und mir zu großem Unglück ausschlagen.« - »Ach nein,« antwortete der junge König, »wenn ich nicht hineinkomme, so ist’s mein sicheres Verderben. Ich würde Tag und Nacht keine Ruhe haben, bis ich’s mit meinen Augen gesehen hätte. Nun gehe ich nicht von der Stelle, bis du aufgeschlossen hast.«

Da sah der getreue Johannes, daß es nicht mehr zu ändern war, und suchte mit schwerem Herzen und vielem Seufzen aus dem großen Bund den Schlüssel heraus. Als er die Türe geöffnet hatte, trat er zuerst hinein und dachte, er wolle das Bildnis bedecken, daß es der König vor ihm nicht sähe. Aber was half das? Der König stellte sich auf die Fußspitzen und sah ihm über die Schulter. Und als er das Bildnis der Jungfrau erblickte, das so herrlich war und von Gold und Edelsteinen glänzte, da fiel er ohnmächtig zur Erde nieder. Der getreue Johannes hob ihn auf, trug ihn in sein Bett und dachte voll Sorgen: »Das Unglück ist geschehen, Herr Gott, was will daraus werden!« Dann stärkte er ihn mit Wein, bis er wieder zu sich selbst kam. Das erste Wort, das er sprach, war: »Ach! Wer ist das schöne Bild?« - »Das ist die Königstochter vom goldenen Dache,« antwortete der treue Johannes. Da sprach der König weiter: »Meine Liebe zu ihr ist so groß, wenn alle Blätter an den Bäumen Zungen wären, sie könnten’s nicht aussagen. Mein Leben setze ich daran, daß ich sie erlange. Du bist mein getreuester Johannes, du mußt mir beistehen.«

✎ Und es kommt natürlich, wie es kommen mußte, das Verbotene zieht die junge Seele besonders an, und gegen das große Verlangen scheint keine Vernunft zu helfen. Und was hier auf der oberen Ebene der Palast des Vaters mit den vielen Kammern ist, läßt sich auf einer mittleren Ebene als die Vielfalt der äußeren Natur betrachten und auf einer tieferen Ebene als unser geistiges Wesen im Körper mit all den Konzepten und Erinnerungen. Und dort gibt es wirklich gewisse Bilder, die seit Urzeiten nur darauf warten, uns zu überwältigen. Dazu gehört natürlich vor allem der Drang zum anderen Geschlecht mit all den seltsamen Idealen, die uns eingepflanzt wurden und jegliche Selbstbeherrschung rauben können. Das ist die mächtige Kraft des Eros, der leidenschaftlichen Liebe. Zum Glück baut uns die Vernunft immer wieder auf und hilft uns auch auf diesem Weg, der wohl in jedem Leben unvermeidlich ist. Und wer ist hier das schöne Bild? Schon diese Frage ist höchst denkwürdig, ebenso die Antwort, daß es die ‚Königstochter vom goldenen Dache‘ sei. Solche Wortspiele deuten wahrscheinlich auf eine tiefere Ebene der symbolischen Bedeutung. Und so begegnen uns hier wieder das männliche und weibliche Prinzip, die nach der harmonischen Vereinigung streben. Denn jeder von ihnen hat das, was dem anderen fehlt. Das männliche Wesen hat das wesenhafte Gold und das weibliche hat die äußeren Formen. So erinnert natürlich auch das ‚goldene Dach‘ an eine äußere Hülle, die das innere Wesen bedeckt. Das ist gar nicht so dumm, denn eigentlich leben wir auch in einem Reich vom ‚goldenen Dache‘. Der äußere Reichtum ist in unserer Gesellschaft wesentlich wichtiger, als die inneren Werte wie Tugend und Wahrhaftigkeit. Doch wo soll das hinführen, wenn man das Glück und sich selbst nur in äußerlichen, schnell vergänglichen Formen sucht und nicht mehr im inneren, wahren Wesen?

✻ Der treue Diener besann sich lange, wie die Sache anzufangen wäre, denn es hielt schwer, nur vor das Angesicht der Königstochter zu kommen. Endlich hatte er ein Mittel ausgedacht und sprach zu dem König: »Alles, was sie um sich hat, ist von Gold, Tische, Stühle, Schüsseln, Becher, Näpfe und alles Hausgerät. In deinem Schatze liegen fünf Tonnen Goldes, laß eine von den Goldschmieden des Reichs verarbeiten zu allerhand Gefäßen und Gerätschaften, zu allerhand Vögeln, Gewild und wunderbaren Tieren, das wird ihr gefallen, wir wollen damit hinfahren und unser Glück versuchen.« Der König hieß alle Goldschmiede herbeiholen, die mußten Tag und Nacht arbeiten, bis endlich die herrlichsten Dinge fertig waren. Als alles auf ein Schiff geladen war, zog der getreue Johannes Kaufmannskleider an, und der König mußte ein Gleiches tun, um sich ganz unkenntlich zu machen. Dann fuhren sie über das Meer, und fuhren so lange, bis sie zu der Stadt kamen, worin die Königstochter vom goldenen Dache wohnte.

✎ Natürlich ist es schwer für die Vernunft, sich dieser weiblichen Seite unserer Seele zu nähern, die das Äußere so liebt. Aber sie ist nicht dumm und nutzt natürlich diesen Gegensatz aus, um schließlich beide Pole wieder zu vereinen. So läßt sie das rohe Gold des Königs in schöne Formen bringen, die dem Weiblichen gefallen. Denn äußere Form und inneres Wesen gehören von Natur aus zusammen und ziehen sich entsprechend an. Dann geht es mit dem Schiff über das Meer. Damit kommt zum Ausdruck, daß die beiden Gegensätze noch weit getrennt sind, und man kann sogar sagen, in diesem Spannungsfeld von Männlich und Weiblich entsteht diese ganze weite Welt, der Ozean des Lebens, den es zu meistern gilt. Und alle Personen und Dinge, die wir in dieser Welt finden, sind irgendwelche Verkleidungen des höchsten Wesens, des reinen Geistes oder auch Gottes. Und die gewöhnlichste Verkleidung ist der Kaufmann, der als eigenständige Person in der Welt Handel treiben (also ‚handeln‘) und natürlich viel gewinnen will.

✻ Der treue Johannes hieß den König auf dem Schiffe zurückbleiben und auf ihn warten. »Vielleicht,« sprach er, »bring ich die Königstochter mit. Darum sorgt, daß alles in Ordnung ist, laßt die Goldgefäße aufstellen und das ganze Schiff ausschmücken!« Darauf suchte er sich in sein Schürzchen allerlei von den Goldsachen zusammen, stieg ans Land und ging gerade nach dem königlichen Schloß. Als er in den Schloßhof kam, stand da beim Brunnen ein schönes Mädchen, das hatte zwei goldene Eimer in der Hand und schöpfte damit. Und als es das blinkende Wasser forttragen wollte und sich umdrehte, sah es den fremden Mann und fragte, wer er wäre. Da antwortete er »Ich bin ein Kaufmann«, und öffnete sein Schürzchen und ließ sie hineinschauen. Da rief sie »Ei, was für schönes Goldzeug!« setzte die Eimer nieder und betrachtete eins nach dem andern. Da sprach das Mädchen: »Das muß die Königstochter sehen, die hat so große Freude an den Goldsachen, daß sie Euch alles abkauft.« Es nahm ihn bei der Hand und führte ihn hinauf, denn es war die Kammerjungfer. Als die Königstochter die Ware sah, war sie ganz vergnügt und sprach: »Es ist so schön gearbeitet, daß ich dir alles abkaufen will.« Aber der getreue Johannes sprach: »Ich bin nur der Diener von einem reichen Kaufmann. Was ich hier habe, ist nichts gegen das, was mein Herr auf seinem Schiff stehen hat, und das ist das Künstlichste und Köstlichste, was je in Gold gearbeitet worden.« Sie wollte alles heraufgebracht haben, aber er sprach: »Dazu gehören viele Tage, so groß ist die Menge, und so viel Säle, um es aufzustellen, daß Euer Haus nicht Raum dafür hat.« Da ward ihre Neugierde und Lust immer mehr angeregt, so daß sie endlich sagte: »Führe mich hin zu dem Schiff, ich will selbst hingehen und deines Herrn Schätze betrachten.«

✎ So nähert sich nun die Vernunft der weiblichen Seite unserer Seele und weckt ihr persönliches Interesse an den schönen Formen des Goldes. Hier könnte man grübeln, was im tieferen Sinne mit dem schönen Gold gemeint ist, das so wahrhaft, wertvoll und unvergänglich erscheint und so viele wunderbare Formen annehmen kann? Was ist das wahre Wesen aller Dinge dieser Welt? Ein moderner Wissenschaftler würde vielleicht von Energie und Information sprechen, woraus alles be- und entsteht. Das ist im Wesen nichts anderes, als der uralte Begriff des ‚Geistes‘, der aber leider in unserer Wissenschaft schon fast zum Schimpfwort wurde. Klar, diese Suppe haben wir uns alle gemeinsam eingebrockt. Die Religionen der letzten Jahrhunderte haben ihre Macht schwer mißbraucht, und so entstand natürlich eine harte Gegenbewegung in Gestalt der modernen Wissenschaft. Wir wollen hoffen, daß sich dieser eitle Ehestreit von Geist und Natur bald wieder schlichtet, und der Begriff ‚Geist‘ erneut eine Rolle im natürlichen Universum spielen darf, wie er auch früher im alltäglichen Leben selbstverständlich war. In diesem altertümlichen Sinne möchten wir ihn auch hier gebrauchen, obwohl man in gleicher Weise auch von Energie und Information sprechen könnte.

✻ Da führte sie der treue Johannes zu dem Schiffe hin und war ganz freudig, und der König, als er sie erblickte, sah, daß ihre Schönheit noch größer war, als das Bild sie dargestellt hatte, und meinte nicht anders, als das Herz wollte ihm zerspringen. Nun stieg sie in das Schiff, und der König führte sie hinein. Der getreue Johannes aber blieb zurück bei dem Steuermann und hieß das Schiff abstoßen: »Spannt alle Segel auf, daß es fliegt wie ein Vogel in der Luft!« Der König aber zeigte ihr drinnen das goldene Geschirr, jedes einzeln, die Schüsseln, Becher, Näpfe, die Vögel, das Gewild und die wunderbaren Tiere. Viele Stunden gingen herum, während sie alles besah, und in ihrer Freude merkte sie nicht, daß das Schiff dahinfuhr. Nachdem sie das letzte betrachtet hatte, dankte sie dem Kaufmann und wollte heim, als sie aber an des Schiffes Rand kam, sah sie, daß es fern vom Land auf hohem Meere ging und mit vollen Segeln forteilte. »Ach,« rief sie erschrocken, »ich bin betrogen, ich bin entführt und in die Gewalt eines Kaufmanns geraten, lieber wollt ich sterben!« Der König aber faßte sie bei der Hand und sprach: »Ein Kaufmann bin ich nicht, ich bin ein König und nicht geringer an Geburt, als du es bist. Aber daß ich dich mit List entführt habe, das ist aus übergroßer Liebe geschehen. Das erstemal, als ich dein Bildnis gesehen habe, bin ich ohnmächtig zur Erde gefallen.« Als die Königstochter vom goldenen Dache das hörte, ward sie getröstet, und ihr Herz ward ihm geneigt, so daß sie gerne einwilligte, seine Gemahlin zu werden.

✎ Dieser Geist also, der jegliche Formen annehmen kann, lockt die weibliche Seite unserer Seele auf das Schiff, das sich unter dem Kommando der Vernunft dann schnell vom Ufer entfernt und auf dem Ozean des Lebens segelt. Auf der oberen Ebene ist das natürlich eine listige Ver- und Entführung, die uns heute ungerecht erscheint, aber in alten Zeiten zu den üblichen Eroberungen von Königen zählte. Als gewöhnlicher Kaufmann wäre das sicherlich auch damals eine Untat gewesen, doch als er sein wahres Wesen zeigte, fanden sich die Liebenden ganz von selbst. Aber wie so oft im Leben ist damit das Happy-End noch nicht erreicht.

✻ Es trug sich aber zu, während sie auf dem hohen Meere dahinfuhren, daß der treue Johannes, als er vorn auf dem Schiffe saß und Musik machte, in der Luft drei Raben erblickte, die dahergeflogen kamen. Da hörte er auf zu spielen und horchte, was sie miteinander sprachen, denn er verstand das wohl. Die eine rief: »Ei, da führt er die Königstochter vom goldenen Dache heim.« - »Ja,« antwortete die zweite, »er hat sie noch nicht.« Sprach die dritte: »Er hat sie doch, sie sitzt bei ihm im Schiffe.« Da fing die erste wieder an und rief: »Was hilft ihm das! Wenn sie ans Land kommen, wird ihm ein fuchsrotes Pferd entgegenspringen. Da wird er sich aufschwingen wollen, und tut er das, so sprengt es mit ihm fort und in die Luft hinein, daß er nimmermehr seine Jungfrau wiedersieht.« Sprach die zweite: »Ist gar keine Rettung?« - »O ja, wenn ein anderer schnell aufsitzt, das Feuergewehr, das in den Halftern stecken muß, herausnimmt, und das Pferd damit totschießt, so ist der junge König gerettet. Aber wer weiß das! Und wer’s weiß und sagt’s ihm, der wird zu Stein von den Fußzehen bis zum Knie.« Da sprach die zweite: »Ich weiß noch mehr, wenn das Pferd auch getötet wird, so behält der junge König doch nicht seine Braut. Wenn sie zusammen ins Schloß kommen, so liegt dort ein gemachtes Brauthemd in einer Schüssel, und sieht aus, als wär’s von Gold und Silber gewebt, ist aber nichts als Schwefel und Pech. Wenn er’s antut, verbrennt es ihn bis auf Mark und Knochen.« Sprach die dritte: »Ist da gar keine Rettung?« - »O ja,« antwortete die zweite, »wenn einer mit Handschuhen das Hemd packt und wirft es ins Feuer, daß es verbrennt, so ist der junge König gerettet. Aber was hilft’s! Wer’s weiß und es ihm sagt, der wird halbes Leibes Stein vom Knie bis zum Herzen.« Da sprach die dritte: »Ich weiß noch mehr, wird das Brauthemd auch verbrannt, so hat der junge König seine Braut doch noch nicht. Wenn nach der Hochzeit der Tanz anhebt, und die junge Königin tanzt, wird sie plötzlich erbleichen und wie tot hinfallen, und hebt sie nicht einer auf und zieht aus ihrer rechten Brust drei Tropfen Blut und speit sie wieder aus, so stirbt sie. Aber verrät das einer, der es weiß, so wird er ganzen Leibes zu Stein vom Wirbel bis zur Fußzehe.« Als die Raben das miteinander gesprochen hatten, flogen sie weiter, und der getreue Johannes hatte alles wohl verstanden, aber von der Zeit an war er still und traurig. Denn verschwieg er seinem Herrn, was er gehört hatte, so war dieser unglücklich, entdeckte er es ihm, so mußte er selbst sein Leben hingeben. Endlich aber sprach er bei sich: »Meinen Herrn will ich retten, und sollte ich selbst darüber zugrunde gehen.«

✎ Raben werden in Märchen und Sagen oft als weise Schicksalsboten beschrieben und enthüllen das, was noch im Dunkeln liegt. Nicht jeder kann ihre Stimmen hören, aber die Vernunft in unserem Märchen hatte offensichtlich diese Macht. Zukünftige Ereignisse vorhersehen ist auch so ein Thema, das heutzutage als unwissenschaftlich gilt. Das ist wohl auch der Grund, warum wir im Leben immer häufiger auf Ereignisse treffen, deren Wirkung niemand wissenschaftlich vorhersehen konnte, wie zum Beispiel Umweltverschmutzung, Atombomben, Medienwahn und Konsumrausch. Denn unsere Vernunft wird zunehmend vom groben, rationalen Intellekt beherrscht und verliert die feinen Antennen der höheren Intuition. Dabei ist die Voraussicht gar nichts Ungewöhnliches. Eine achtsame Vernunft schaut auf die Ursachen und kann daraus die Wirkungen abschätzen. Je achtsamer, um so weiter und klarer kann die Sicht werden. Und daß diese leidenschaftliche Liebeseroberung noch auf große Hindernisse treffen wird, sollte eigentlich jeder Vernunft klar sein. Die Details sind natürlich spektakulär, zum einen für die äußere Geschichte und zum anderen als Symbole mit tieferem Sinn. Die ersten beiden Hindernisse bedrohen mehr die männliche Seite und das letzte Hindernis die weibliche Seite. Besonders interessant ist hier die Frage, warum die Vernunft versteinert wird, wenn sie diese vorhergesehenen Ereignisse und ihre Lösung ausspricht? Das ist ein seltsames Phänomen. Zum einen glaubt kaum jemand an solche Offenbarungen, und der Sprecher wird schnell unglaubwürdig und mundtot gemacht, sozusagen versteinert. Wenn die Leute aber trotzdem daran glauben und festhalten wollen, dann entsteht eine versteinerte Vernunft, denn man sucht keine Lösung mehr, verliert den Sinn für Wandel und Entwicklung und wird blind gegenüber allen anderen Informationen. Denken wir nur an die Offenbarung der Bibel, auf deren Grundlage manche Menschen jeden Tag auf den Weltuntergang warten und überall nur noch dunkle Zeichen sehen. Die Botschaft unseres Märchens ist klar: Nicht so viel reden, sondern mit bester Absicht handeln!

✻ Als sie nun ans Land kamen, da geschah es, wie die Raben vorhergesagt hatten, und es sprengte ein prächtiger fuchsroter Gaul daher. »Wohlan,« sprach der König, »der soll mich in mein Schloß tragen,« und wollte sich aufsetzen, doch der treue Johannes kam ihm zuvor, schwang sich schnell darauf, zog das Gewehr aus den Halftern und schoß den Gaul nieder. Da riefen die andern Diener des Königs, die dem treuen Johannes doch nicht gut waren: »Wie schändlich, das schöne Tier zu töten, das den König in sein Schloß tragen sollte!« Aber der König sprach: »Schweigt und laßt ihn gehen, es ist mein getreuester Johannes. Wer weiß, wozu das gut ist!«

✎ Nun wollen wir uns an der Deutung dieser seltsamen Ereignisse versuchen. Das feurige, galoppierende Pferd könnte hier für die leidenschaftliche Begierde stehen, die uns abenteuerlich davontragen und auf gefährliche Abwege bringen kann. Das geschieht im praktischen Leben genauso wie auf spirituellen Pfaden. Dann sollte sich die Vernunft aufschwingen und das wilde Pferd mit seinen eigenen Waffen schlagen, bevor es unsere Seele davonträgt. Eine praktische Waffe wäre zum Beispiel das Aushungern unserer Begierden. Da geschieht es oft, daß sich in unserem Inneren wie auch im Äußeren verschiedene Stimmen melden, die das nicht verstehen und hart kritisieren. Dann sollte die Seele der Vernunft vertrauen und standhaft bleiben, auch wenn es nicht rational erscheint.

✻ Nun gingen sie ins Schloß, und da stand im Saal eine Schüssel, und das gemachte Brauthemd lag darin und sah aus nicht anders, als wäre es von Gold und Silber. Der junge König ging darauf zu und wollte es ergreifen, aber der treue Johannes schob ihn weg, packte es mit Handschuhen an, trug es schnell ins Feuer und ließ es verbrennen. Die anderen Diener fingen wieder an zu murren und sagten: »Seht, nun verbrennt er gar des Königs Brauthemd.« Aber der junge König sprach: »Wer weiß wozu es gut ist! Laßt ihn gehen, es ist mein getreuester Johannes.«

✎ Das nächste Hindernis könnte der Stolz und die Eitelkeit sein. Dann schmücken wir uns mit gefährlichen Dingen, die uns schnell verbrennen können, auch wenn sie zunächst vorzüglich aussehen. Das ist das „Gemachte“, das Künstliche oder auch Eingebildete, das zwar wie Gold und Silber erscheint, aber keinen wahren Kern hat, sondern schnell vergänglich ist. Auch hier gilt es, der Vernunft zu vertrauen, wenn sie diese Dinge vor unseren Augen verbrennt.

✻ Nun ward die Hochzeit gefeiert, der Tanz hub an, und die Braut trat auch hinein. Da hatte der treue Johannes acht und schaute ihr ins Antlitz. Auf einmal erbleichte sie und fiel wie tot zur Erde. Da sprang er eilends hinzu, hob sie auf und trug sie in eine Kammer, da legte er sie nieder, kniete und sog die drei Blutstropfen aus ihrer rechten Brust und speite sie aus. Alsbald atmete sie wieder und erholte sich, aber der junge König hatte es mit angesehen, und wußte nicht, warum es der getreue Johannes getan hatte, ward zornig darüber und rief: »Werft ihn ins Gefängnis.«

✎ Nun kommt der große Tag der Hochzeit, an dem sich Mann und Frau wieder vereinen. Auch hier ist höchste Achtsamkeit für die Vernunft gefordert. Zum einen geschieht es häufig, daß nach der Hochzeit im Tanz des Lebens ein Ehepartner so unterdrückt wird, daß er sprichwörtlich sein Leben verliert. Aber Unterdrückung ist nicht der Weg, um Gegensätze aufzulösen. Zum anderen besteht auf dem spirituellen Pfad an dem Punkt, wo sich die Gegensätze wieder vereinen, auch immer die Gefahr, in den Nihilismus zu fallen, der zunächst der Natur und später auch der Vernunft jeden Sinn und damit auch das Leben raubt. Dann sollte sich die Vernunft vom Blut der Natur ernähren und ihr das Leben zurückgeben, denn das Blut ist ihr Lebenssaft. Dieses Geben und Nehmen ist ein Grundprinzip der Natur und sollte neben dem Vertrauen auch in einer guten Ehe bewahrt werden. Die Drei könnte hier als Zahl des Lebens stehen und erinnert auch an die heilige Dreieinigkeit. Doch hier endet wohl das Vertrauen unserer Seele in die Vernunft, und der König sieht offenbar in dieser unverschämten Tat die Entehrung seiner Ehefrau, was nach entsprechender Strafe verlangt. So lebt zwar am Ende die Natur, aber die Vernunft soll sterben.

✻ Am andern Morgen ward der getreue Johannes verurteilt und zum Galgen geführt, und als er oben stand und gerichtet werden sollte, sprach er: »Jeder, der sterben soll, darf vor seinem Ende noch einmal reden, soll ich das Recht auch haben?« - »Ja,« antwortete der König, »es soll dir vergönnt sein.« Da sprach der treue Johannes »Ich bin mit Unrecht verurteilt und bin dir immer treu gewesen.«, und erzählte wie er auf dem Meer das Gespräch der Raben gehört, und wie er, um seinen Herrn zu retten, das alles hätte tun müssen. Da rief der König: »Oh mein treuester Johannes, Gnade! Gnade! Führt ihn herunter.« Aber der treue Johannes war bei dem letzten Wort, das er geredet hatte, leblos herabgefallen, und war ein Stein.

✎ Damit nimmt das Schicksal seinen Lauf. Das Vertrauen ist gebrochen, und die höhere Vernunft muß sterben und endet in Versteinerung, als sie versucht, sich selbst zu rechtfertigen. Das ist ein wunderbares und denkwürdiges Symbol.

✻ Darüber trugen nun der König und die Königin großes Leid, und der König sprach »Ach, was hab ich große Treue so übel belohnt!« und ließ das steinerne Bild aufheben und in seine Schlafkammer neben sein Bett stellen. Sooft er es ansah, weinte er und sprach: »Ach, könnt ich dich wieder lebendig machen, mein getreuester Johannes.« Es ging eine Zeit herum, da gebar die Königin Zwillinge, zwei Söhnlein, die wuchsen heran und waren ihre Freude. Einmal, als die Königin in der Kirche war, und die zwei Kinder bei dem Vater saßen und spielten, sah dieser wieder das steinerne Bildnis voller Trauer an, seufzte und rief: »Ach, könnt ich dich wieder lebendig machen, mein getreuester Johannes.« Da fing der Stein an zu reden und sprach: »Ja, du kannst mich wieder lebendig machen, wenn du dein Liebstes daran wenden willst.« Da rief der König: »Alles, was ich auf der Welt habe, will ich für dich hingeben.« Sprach der Stein weiter: »Wenn du mit deiner eigenen Hand deinen beiden Kindern den Kopf abhaust und mich mit ihrem Blute bestreichst, so erhalte ich das Leben wieder.« Der König erschrak, als er hörte, daß er seine liebsten Kinder selbst töten sollte, doch dachte er an die große Treue, und daß der getreue Johannes für ihn gestorben war, zog sein Schwert und hieb mit eigener Hand den Kindern den Kopf ab. Und als er mit ihrem Blute den Stein bestrichen hatte, so kehrte das Leben zurück, und der getreue Johannes stand wieder frisch und gesund vor ihm.

✎ König und Königin, Geist und Natur, sind zwar nun wieder verbunden, aber die Vernunft, der heilige und heilsame Geist, ist versteinert und steht nur noch als ein Idol oder Ideal in der Ecke ihres Schlafzimmers. Doch der König empfindet zumindest große Reue auf intellektueller Stufe und wünscht sich, die höhere Vernunft möge wieder leben. So geschieht es häufig im Leben, daß wir erst etwas verlieren müssen, um dessen wahren Wert zu erkennen. Aber auch diese Zeit des Leidens war nicht umsonst, sie wurde fruchtbar und ein Zwillingspaar kam zur Welt. Interessanterweise waren es zwei Söhne und nicht das übliche Geschlechterpaar. Das könnte bereits darauf hindeuten, daß die Gegensätze in dieser Beziehung von Mann und Frau zwar noch vorhanden, aber nicht mehr so äußerlich ausgeprägt waren.

Und wie kann man die Vernunft wieder zum Leben erwecken? Das Vertrauen muß wieder hergestellt werden, und das verlangt üblicherweise auch nach einer praktischen Prüfung, denn hier reicht das Wortbekenntnis nicht aus. Die Prüfung ist natürlich hart, und der König soll sein Liebstes opfern, woran er in dieser Welt hängt. Das erinnert uns an einen ähnlichen Spruch in der [Bibel, Lukas 14]: „So jemand zu mir kommt und haßt nicht seinen Vater, Mutter, Weib, Kinder, Brüder, Schwestern, auch dazu sein eigen Leben, der kann nicht mein Jünger sein.“ Hier schrecken wir gewöhnlich genauso zurück wie der König unseres Märchens, und fragen uns: „Das soll vernünftig sein?“ Hier geht es natürlich nicht darum, die Wesen zu hassen, sondern um die egoistische und damit parteiliche Anhaftung an die Wesen, die mit dem berühmten Schwert der Erkenntnis abgeschnitten wird. Das ist ein wirklich großes Opfer, das die Seele hier darbringt, und daraus fließt das reine Blut des ewigen Lebens, das nicht nur die Vernunft lebendig macht.

Mit solchen Treuebewiesen sollte man natürlich sehr vorsichtig sein, vor allem, wenn es um weltliche Ziele geht. Auch das wurde leider schon oft mißbraucht. Schreckliche Kriege wurden damit für politische Zwecke geführt, wo die Vernunft völlig versteinert war. Deshalb ist stets größte Achtsamkeit gefordert. Denn der Pfad zur geistigen Befreiung ist nun einmal sehr schmal. Und darum geht es offensichtlich in unserem Märchen, sonst müßte nicht so ein großes Opfer dargebracht werden.

✻ Er sprach zum König »Deine Treue soll nicht unbelohnt bleiben!«, und nahm die Häupter der Kinder, setzte sie auf und bestrich die Wunde mit ihrem Blut, davon wurden sie im Augenblick wieder heil, sprangen herum und spielten fort, als wäre ihnen nichts geschehen.

✎ Die Wahrhaftigkeit eines solchen Opfers erkennt man natürlich an der Wirkung. Der wahre Lohn ist das wahre Leben. Alles andere ist Tod und vergängliche Illusion. Und was sagt die weibliche Seite unserer Seele zu diesem Opfer? Wird sie gegensätzlich reagieren?

✻ Nun war der König voll Freude, und als er die Königin kommen sah, versteckte er den getreuen Johannes und die beiden Kinder in einen großen Schrank. Wie sie hereintrat, sprach er zu ihr: »Hast du gebetet in der Kirche?« - »Ja,« antwortete sie, »aber ich habe beständig an den treuen Johannes gedacht, daß er so unglücklich durch uns geworden ist.« Da sprach er: »Liebe Frau, wir können ihm das Leben wiedergeben, aber es kostet uns unsere beiden Söhnlein, die müssen wir opfern.« Die Königin ward bleich und erschrak im Herzen, doch sprach sie: »Wir sind’s ihm schuldig wegen seiner großen Treue.« Da freute er sich, daß sie dachte, wie er gedacht hatte, ging hin und schloß den Schrank auf, holte die Kinder und den treuen Johannes heraus und sprach »Gott sei gelobt, er ist erlöst, und unsere Söhnlein haben wir auch wieder.«, und erzählte ihr, wie sich alles zugetragen hatte. Da lebten sie zusammen in Glückseligkeit bis an ihr Ende.

✎ Wunderbar, auch die letzte Prüfung ist bestanden! Alle drei sind sich nun einig. Die gewöhnlichen Gegensätze zwischen Mann, Frau und Vernunft sind überwunden. Sie können ohne Streit vereint leben, und schon das ist ein Grund für große Glückseligkeit. Man könnte sagen, diese drei sind das Leben. Ohne Vernunft wäre es nur ein hin und her in der Natur. Doch die Vernunft gibt dem Ganzen noch eine Richtung, um sich zu entwickeln. Je harmonischer diese drei vereint sind und je weniger sie gegeneinander streiten, um so glücklicher ist das Leben. Wunderbar, das könnte die große Botschaft und damit das Happy-End unseres Märchens sein.

Der wunderliche Spielmann

✻ Es war einmal ein wunderlicher Spielmann, der ging durch einen Wald mutterseelenallein und dachte hin und her. Und als für seine Gedanken nichts mehr übrig war, sprach er zu sich selbst: „Mir wird hier im Walde Zeit und Weile lang, ich will einen guten Gesellen herbeiholen.“ Da nahm er die Geige vom Rücken und fiedelte eins, daß es durch die Bäume schallte. Nicht lange, so kam ein Wolf durch das Dickicht daher getrabt. „Ach, ein Wolf kommt! Nach dem trage ich kein Verlangen,“ sagte der Spielmann. Aber der Wolf schritt näher und sprach zu ihm: „Ei, du lieber Spielmann, was fiedelst du so schön! Das möchte ich auch lernen.“ - „Das ist bald gelernt,“ antwortete der Spielmann, „du mußt nur alles tun, was ich dir heiße.“ - „O Spielmann,“ sprach der Wolf, „ich will dir gehorchen, wie ein Schüler seinem Meister.“ Der Spielmann hieß ihn mitgehen, und als sie ein Stück Wegs zusammen gegangen waren, kamen sie an einen alten Eichbaum, der innen hohl und in der Mitte aufgerissen war. „Sieh her,“ sprach der Spielmann, „willst du fiedeln lernen, so lege die Vorderpfoten in diesen Spalt.“ Der Wolf gehorchte, aber der Spielmann hob schnell einen Stein auf und keilte ihm die beiden Pfoten mit einem Schlag so fest, daß er wie ein Gefangener da liegenbleiben mußte. „Warte da so lange, bis ich wiederkomme,“ sagte der Spielmann und ging seines Weges.

Über eine Weile sprach er abermals zu sich selber: „Mir wird hier im Walde Zeit und Weile lang, ich will einen anderen Gesellen herbeiholen,“ nahm seine Geige und fiedelte wieder in den Wald hinein. Nicht lange, so kam ein Fuchs durch die Bäume dahergeschlichen. „Ach, ein Fuchs kommt,“ sagte der Spielmann, „nach dem trage ich kein Verlangen.“ Der Fuchs kam zu ihm heran und sprach: „Ei, du lieber Spielmann, was fiedelst du so schön! Das möchte ich auch lernen.“ - „Das ist bald gelernt,“ sprach der Spielmann, „du mußt nur alles tun, was ich dir heiße.“ - „O Spielmann,“ antwortete der Fuchs, „ich will dir gehorchen, wie ein Schüler seinem Meister.“ - „Folge mir,“ sagte der Spielmann, und als sie ein Stück Wegs gegangen waren, kamen sie auf einen Fußweg, zu dessen beiden Seiten hohe Sträucher standen. Da hielt der Spielmann still, bog von der einen Seite ein Haselnußbäumchen zur Erde herab und trat mit dem Fuß auf die Spitze, dann bog er von der andern Seite noch ein Bäumchen herab und sprach: „Wohlan, Füchslein, wenn du etwas lernen willst, so reich mir deine linke Vorderpfote.“ Der Fuchs gehorchte, und der Spielmann band ihm die Pfote an den linken Stamm. „Füchslein,“ sprach er, „nun reich mir die rechte.“ Die band er ihm an den rechten Stamm. Und als er nachgesehen hatte, ob die Knoten der Stricke auch fest genug waren, ließ er los, und die Bäumchen fuhren in die Höhe und schnellten das Füchslein hinauf, daß es in der Luft schwebte und zappelte. „Warte da so lange, bis ich wiederkomme,“ sagte der Spielmann und ging seines Weges.

Wiederum sprach er zu sich: „Zeit und Weile wird mir hier im Walde lang; ich will einen andern Gesellen herbeiholen,“ nahm seine Geige und der Klang erschallte durch den Wald. Da kam ein Häschen dahergesprungen. „Ach, ein Hase kommt!“ sagte der Spielmann, „den wollte ich nicht haben.“ - „Ei, du lieber Spielmann,“ sagte das Häschen, „was fiedelst du so schön, das möchte ich auch lernen.“ - „Das ist bald gelernt,“ sprach der Spielmann, „du mußt nur alles tun, was ich dir heiße.“ - „O Spielmann,“ antwortete das Häslein, „ich will dir gehorchen, wie ein Schüler seinem Meister.“ Sie gingen ein Stück Wegs zusammen, bis sie zu einer lichten Stelle im Walde kamen, wo ein Espenbaum stand. Der Spielmann band dem Häschen einen langen Bindfaden um den Hals, wovon er das andere Ende an den Baum knüpfte. „Munter, Häschen, jetzt spring mir zwanzigmal um den Baum herum!“ rief der Spielmann, und das Häschen gehorchte. Und wie es zwanzigmal herumgelaufen war, so hatte sich der Bindfaden zwanzigmal um den Stamm gewickelt, und das Häschen war gefangen, und es mochte ziehen und zerren, wie es wollte, es schnitt sich nur den Faden in den weichen Hals. „Warte da so lange, bis ich wiederkomme,“ sprach der Spielmann und ging weiter.

Der Wolf indessen hatte gerückt, gezogen, an dem Stein gebissen, und so lange gearbeitet, bis er die Pfoten freigemacht und wieder aus der Spalte gezogen hatte. Voll Zorn und Wut eilte er hinter dem Spielmann her und wollte ihn zerreißen. Als ihn der Fuchs laufen sah, fing er an zu jammern, und schrie aus Leibeskräften: „Bruder Wolf, komm mir zu Hilfe, der Spielmann hat mich betrogen!“ Der Wolf zog die Bäumchen herab, biß die Schnur entzwei und machte den Fuchs frei, der mit ihm ging und an dem Spielmann Rache nehmen wollte. Sie fanden das gebundene Häschen, das sie ebenfalls erlösten, und dann suchten alle zusammen ihren Feind auf.

Der Spielmann hatte auf seinem Weg abermals seine Fiedel erklingen lassen, und diesmal war er glücklicher gewesen. Die Töne drangen zu den Ohren eines armen Holzhauers, der alsbald, er mochte wollen oder nicht, von der Arbeit abließ und mit dem Beil unter dem Arme herankam, die Musik zu hören. „Endlich kommt doch der rechte Geselle,“ sagte der Spielmann, „denn einen Menschen suchte ich und keine wilden Tiere.“ Und fing an und spielte so schön und lieblich, daß der arme Mann wie bezaubert dastand, und ihm das Herz vor Freude aufging. Und wie er so stand, kamen der Wolf, der Fuchs und das Häslein heran, und er merkte wohl, daß sie etwas Böses im Schilde führten. Da erhob er seine blinkende Axt und stellte sich vor den Spielmann, als wollte er sagen: „Wer an ihn will, der hüte sich, der hat es mit mir zu tun.“ Da ward den Tieren angst und sie liefen in den Wald zurück; der Spielmann aber spielte dem Manne noch eins zum Dank und zog dann weiter.

✎ Die Geschichte ist simpel: einem Musiker ist auf seinem Weg durch die Wildnis langweilig, und so spielt er Musik, weil es ihn nach einem Gefährten verlangt. Vom schönen Spiel angelockt, kommen drei Tiere aus dem dunklen Wald, die sich ungebeten an die Fersen des Spielmannes heften, und die jener mit üblen Tricks wieder loswerden möchte. Nun, die Fallen, die er wählt, halten nicht lange, sondern erst der Holzfäller kann sie endgültig vertreiben. Für ihn, der nur zuhört und sonst nichts vom Spielmann begehrt, spielt er zum Dank wunderschön und ... geht wieder seiner Wege, allein. Eine wirklich seltsame Geschichte, die förmlich danach verlangt, das ganze äußere Geschehen in unser inneres Wesen abzubilden, wo der dunkle Wald an das Unterbewußtsein erinnert, aus dem sich unsere tierischen Triebe erheben.

Die Symbolik für Tiere hat sich gewiß im Laufe der Zeit deutlich gewandelt. Wir glauben heute, daß der Wolf zur Zeit der Germanen ein Krafttier, weiser Lehrer und spiritueller Begleiter war, und daß er im Mittelalter ganz gegensätzlich mit Gier, unstillbarem Hunger und Grausamkeit verbunden wurde. Bis heute ist der Hase in Geschichten ängstlich und der Fuchs listig. Doch jeder, der Tiere wirklich beobachtet, sieht zwar einige Grundmuster in ihrem Verhalten, doch auch viele verschiedene Charaktere. Nicht jeder Fuchs ist gleich mutig oder listig, und Wölfe pflegen in ihrem Rudel das Mitgefühl und harmonische Miteinander konsequenter als manche Menschen in ihrer Familie. Inwieweit nun Wolf, Fuchs und Hase hier für Gier, Hinterlist und Furchtsamkeit stehen, wollen wir offen lassen, aber sie stehen gewiß für tierische Triebe, die hartnäckig an einem anhaften, auch wenn man sie gar nicht willkommen heißt oder haben will. Daß keine echten Tiere gemeint sein können, scheint uns klar, denn die drei gehen sich normalerweise aus dem Weg und machen keine gemeinsame Sache, auch wenn sie reden könnten. Und die übliche, ausufernde dreimalige Wiederholung ist uns aus anderen Märchen und dem eigenen Geist auch schon bekannt, denn geistige Veränderung braucht gewöhnlich viel Zeit und häufige Wiederholung.

Doch was hat die Tiere angelockt? Die wunderbare Musik des Spielmanns. Ein Zauber, dem sich keiner entziehen kann. Und sogleich wollen die Tiere auch so schön spielen können, wollen den Rausch festhalten und für sich haben, was ihnen begehrenswert erscheint. Kommt Ihnen das bekannt vor? Dieser Durst nach etwas, das wir nicht haben oder beherrschen, und von dem wir meinen, es macht uns glücklich? Und der Durst ist hartnäckig in unserem Verhalten, läßt sich nicht so einfach in die Schranken weisen. Man kann ihn eine Weile unterdrücken und ignorieren, aber um sich wahrlich von ihm zu befreien, sind andere Mittel nötig. Der Spielmann wählt zunächst die List, um die ihn bedrängenden Triebe zumindest kurzfristig loszuwerden. Töten und vertreiben kann er die Triebe nicht, nur fesseln, wie sie uns fesseln, und vorerst hinter sich lassen. Überhaupt kann er sie nur fesseln, weil sie sich mit ihrem Verlangen schon selbst gebunden haben. Endgültig war die Lösung nicht, doch sie verschafft ihm genug Raum und Zeit, um auf seinem Weg dem rechten Gesellen zu begegnen, der ihm wahrhaft helfen kann.

Jedes Tier wird auf andere Weise gefesselt. Und wenn wir kurz bei den vorhin genannten Eigenschaften der Tiere bleiben wollen: Dem gierigen Wolf werden die Pfoten eingeklemmt, wie die Leidenschaft uns an die Taten bindet. Der listige Fuchs wird in die Luft gehoben, weil Tücke nun mal keinen festen Boden unter den Füßen hat. Und die Angst? Nun, der Hase rennt solange im Kreis, bis die Schlinge der Angst ihm die Luft und sogar das Leben abschnürt, und er sich nicht mehr bewegen kann. Hier geht es also sicherlich nicht um Tierquälerei, sondern um treffliche Symbole für menschliche Eigenschaften und ihre Wirkungen!

Als der Spielmann den einfachen Holzfäller trifft, sagt er: „Endlich ein Mensch!“ Für uns stellte sich an dieser Stelle sogleich die Frage: Was unterscheidet nun uns Menschen von den Tieren? Selbst die Wissenschaft kann die Grenzen nicht mehr klar ziehen, denn solch „typisch menschlichen“ Eigenschaften wie Mitgefühl, Fleiß, Gemeinsinn oder Persönlichkeit finden wir bei unvoreingenommener Beobachtung auch bei vielen Tieren und sogar manchen Pflanzen. Also was hat der Holzfäller, was die Tiere des Waldes nicht haben? Als Gegenkraft zu den tierischen Trieben könnten wir eine gewisse Selbsterkenntnis annehmen, die auf Vernunft und klarem Verstand fußt. Und wenn der Wald für das Dunkle, Unbewußte steht, dann ist der Holzfäller die ordnende Kraft im Chaos, die mit der Axt, also der scharfen Klinge der Erkenntnis wirkt. Auch muß es sich beim Holzfäller um eine höhere Erkenntnis handeln, denn er hat das Anhaften schon hinter sich gelassen. Ihm genügt es, zuzuhören und den Moment zu genießen. Es kommt ihm gar nicht in den Sinn, die Musik erlangen und beherrschen zu wollen. Er will nichts besitzen und braucht mit dem Spielmann nicht einmal ein Wort zu wechseln. Er kann den Augenblick wahrnehmen, so wie er ist, ohne nach mehr zu verlangen. Und damit ist er achtsam, und allein schon diese Achtsamkeit und das Aufzeigen der eigenen Erkenntnis genügen, daß die tierischen Triebe dahin zurückkehren, woher sie kamen.

Doch wer oder was ist nun der Spielmann, der anfangs so mit den eigenen Gedanken beschäftigt war und dann Langeweile fühlte? Ja, wer sich viele Gedanken macht, kennt auch die Langeweile, dieses quälende Vakuum, das bei uns so unbeliebt ist, daß wir es mit hektischer Betriebsamkeit und allen Mitteln unserer heutigen, technisch- medialen Welt ausfüllen wollen. Telefonieren beim Autofahren, Musikhören beim Joggen, Fernsehen und gleichzeitig mit anderen sprechen, Baby füttern und währenddessen SMS tippen... Dabei ist die Langeweile, früher wurde sie auch Muße genannt, eine wichtige Sache. Wer die Langeweile zuläßt, taucht in seinen eigenen, dunklen Wald hinab, indem nicht nur tierische Triebe schlummern, sondern auch Harmonie, Kreativität, Erkenntnis und am Ende sogar wahrhafter Frieden.

Nun, wie der Titel des Märchens schon sagt, es ist ein „wunderlicher“ Spielmann, eine Gestalt voller Wunder und Überraschungen und wohl kein gewöhnlicher Musiker. Er beherrscht die Harmonie in Form von entzückendster Musik, und erscheint uns damit als vollendete Poesie, die wie die selbstlose Liebe in der Lage ist, Getrenntes zu vereinen. Denn nicht umsonst sucht er die ordnende Kraft in Form der Vernunft. Finden sich einmal vernünftige Erkenntnis und märchenhafte Poesie, wird ihre Verbindung noch lange fruchtbar sein. Der Holzfäller ist nicht betrübt, daß die zauberhafte Musik weiterzieht, denn er will sie nicht festhalten. Und der Spielmann, der dankbar weiterwandert, nachdem ihn die Vernunft von den tierischen Trieben befreit hat, fühlt sich nicht mehr allein.

Denn: „Poesie ist Wahrheit, die in Schönheit wohnt.“
Robert Gilfillan (1798 - 1850), schottischer Dichter

Man kann bei der Deutung von Spielmann und Holzfäller auch noch weiter gehen und nicht beim Zusammenspiel von Poesie und Vernunft im eigenen Geist stehen bleiben. Ist doch die Entwicklung unseres Geistes im Laufe eines Lebens dem Großen und Ganzen von Welt, Natur und Göttlichem recht ähnlich.

Wenn Kinder spielen, ist uns das vertraut. Erwachsene dürfen noch mit Musikinstrumenten oder bei Parties gegen die Langeweile anspielen. Doch wenn ein Bauarbeiter seine Arbeit als Spiel bezeichnen würde, wäre das schon befremdlich. Und wer gar mit dem Leben selbst, den eigenen Ideen, Konzepten, Idealen und Gefühlen spielt, vor dem haben wir beinahe Angst. Dabei kennen wir es doch von der Malerei, Musik oder Poesie. Die Kunst, die das Spielerische verbannt, nur noch nach Geld oder Ruhm giert und dabei wie am Fließband produziert wird, verliert ihren eigentlichen Sinn. Sie wird uns nicht mehr erheben können, sondern zieht uns herab in die gewöhnliche und materialistische Welt. Im Hinduismus gibt es für dieses Spielerische den Begriff „Lila“, das göttliche Spiel des Lebens. Viele Westler schrecken vor dieser Vorstellung zurück und sagen: „Das Leben ist doch kein Spiel! Es ist eine ernste Sache!“ Mit diesem Thema hat sich auch Hermann Hesse in seinem Buch [Das Glasperlenspiel] auf sehr tiefgründige Weise beschäftigt. Dort läßt er zum Beispiel seinen Hauptdarsteller sagen: „‚Spielen‘ hat mehrere Bedeutungen, vor allem aber bedeutet es etwas, was der damit Beschäftigte ganz besonders wichtig und ernst nimmt. Das Spiel des Kindes wird mit größtem Ernst gespielt. Das Spiel der Musiker wird wie Gottesdienst zelebriert. Jedes Karten- oder Gesellschaftsspiel noch zeichnet sich dadurch aus, daß man es zwar als minder ernsthaft vom ,Leben‘ unterscheidet, daß es aber ganz feste Regeln hat, und daß jeder Spieler diese Regeln viel genauer einhält und sich ihrem Sinn viel mehr unterwirft, als die meisten Menschen im ,wirklichen‘ Leben es mit den Regeln der Vernunft ... tun... Zu diesem Spielsinn nun steht der Ernst der politischen Überzeugungen, Bestrebungen ... im Gegensatz. Es fehlt hier die Demut des Wissens, daß man eben doch nur spielt und ein Kind ist, und Gott über sich hat. Statt dessen handelt, denkt, spricht man mit einem übersteigerten, blinden, andre vergewaltigenden Ernst...“

Welkes Blatt [Hermann Hesse]

Jede Blüte will zur Frucht,
Jeder Morgen Abend werden,
Ewiges ist nicht auf Erden
Als der Wandel, als die Flucht.
Auch der schönste Sommer will
Einmal Herbst und Welke spüren.
Halte, Blatt, geduldig still,
Wenn der Wind dich will entführen.
Spiel dein Spiel und wehr dich nicht,
Laß es still geschehen.
Laß vom Winde, der dich bricht,
Dich nach Hause wehen.

Der Spielmann ist vielleicht auch der Inbegriff der höheren Intelligenz, die auf spielerische Weise die vollkommene Kunst der Poesie und Harmonie der Musik entfaltet. Diese Intelligenz wandert durch das Universum, nimmt unterschiedlichste Formen an, verbindet sich mit verschiedensten Körpern, wird zu den seltsamsten Wesen und ist doch immer weiter auf der Suche. Das Wort ‚Spielmann‘ bedeutet ein männliches Wesen, vielleicht sogar der eine und ewige Geist, der mit der Vielfalt der vergänglichen Formen spielt. Warum spielt er dieses seltsame Spiel? Er ist auf der Suche, ohne wirklich zu wissen, wonach er sucht. Er wird getrieben von Gedanken und einer seltsamen Langeweile. Deshalb wandert der Geist ‚mutter-seelen-all-ein‘ durch die Natur, läßt sein wunderbares Lied erklingen, spielt mit den Formen des Lebens und wandert immer weiter. Er spielt mit den Tieren, und bindet sie durch ihr eigenes Wesen. Er freut sich über den Menschen, der in der Natur hart arbeitet, ein einfaches Leben führt und diese mächtige Waffe findet, mit der er die tierischen Triebe überwinden kann.

Flötenspiel [Hermann Hesse]

Ein Haus bei Nacht durch Strauch und Baum
Ein Fenster leise schimmern ließ,
Und dort im unsichtbaren Raum
Ein Flötenspieler stand und blies.
Es war ein Lied so altbekannt,
Es floß so gütig in die Nacht,
Als wäre Heimat jedes Land,
Als wäre jeder Weg vollbracht.
Es war der Welt geheimer Sinn
In seinem Atem offenbart,
Und willig gab das Herz sich hin,
Und alle Zeit ward Gegenwart.

Die weiße Schlange

✻ Es ist nun schon lange her, da lebte ein König, dessen Weisheit im ganzen Lande berühmt war. Nichts blieb ihm unbekannt und es war, als ob ihm Nachricht von den verborgensten Dingen durch die Luft zugetragen würde. Er hatte aber eine seltsame Sitte. Jeden Mittag, wenn von der Tafel alles abgetragen und niemand mehr zugegen war, mußte ein vertrauter Diener noch eine Schüssel bringen. Sie war aber zugedeckt, und der Diener wußte selbst nicht, was darin lag, und kein Mensch wußte es, denn der König deckte sie nicht eher auf und aß nicht davon, bis er ganz allein war. Das hatte schon lange Zeit gedauert, da überkam eines Tages den Diener, der die Schüssel wieder wegtrug, die Neugierde, daß er nicht widerstehen konnte, sondern die Schüssel in seine Kammer brachte. Als er die Tür sorgfältig verschlossen hatte, hob er den Deckel auf und da sah er, daß eine weiße Schlange darin lag. Bei ihrem Anblick konnte er die Lust nicht zurückhalten, sie zu kosten; er schnitt ein Stückchen davon ab und steckte es in den Mund. Kaum aber hatte es seine Zunge berührt, so hörte er vor seinem Fenster ein seltsames Gewisper von feinen Stimmen. Er ging und horchte, da merkte er, daß es die Sperlinge waren, die miteinander sprachen und sich allerlei erzählten, was sie im Felde und Walde gesehen hatten. Der Genuß der Schlange hatte ihm die Fähigkeit verliehen, die Sprache der Tiere zu verstehen.

✎ Das Märchen beginnt mit einem mystischen König, der uns hier als Inbegriff der Weisheit beschrieben wird. Und diese Weisheit schöpfte er von einer seltsamen Nahrung, einer weißen Schlange. Die Symbolik für Schlangen könnte gegensätzlicher nicht sein und entzieht sich jeder starren Kategorisierung. Mal ist sie Wundermedizin, mal gefährliches Gift, mal Kraft und Beweglichkeit, mal Hinterlist und Tücke. In Europa kennen wir die Schlange aus dem Äskulapstab, ein Symbol, das für die wunderbare und uneigennützige Hilfe des Arztes steht. In den indischen Epen ist die Schlange eine Urkraft, welche die Erde erhält und stützt. Im Yoga ist sie ebenfalls eine tief verwurzelte Energie, welche in jedem Lebewesen ruht. Doch genauso könnte man über die Gefährlichkeit der Giftschlange sprechen... Tja, so ist das, wenn es um etwas Lebendiges geht. Die Kraft selbst ist weder gut noch schlecht, sie wandelt sich und ist ständig in Bewegung. Es kommt auf die Situation und die Motive der Beteiligten an, ob etwas gut und heilsam wirkt oder eher gegenteilig. Eine weiße Schlange deutet zumindest auf etwas Reines, also Heilsames hin, welches besondere Fähigkeiten hat oder diese verleihen kann. Und wieder geht es in diesem Märchen weniger darum, auf eine besondere Fähigkeit stolz zu sein und sich als etwas Besonderes zu fühlen, sondern eher darum, wie sie genutzt wird.

Daß es uns nicht ausreicht, einfach nur auf einen weisen König zu hören und ihm zu dienen, kennen wir sicherlich aus dem eigenen Leben. Wenn die menschliche Neugier einmal erwacht, gibt es kein Halten mehr, und alles drängt nun dazu, die große Weisheit auch selbst zu erlangen. Doch was heißt es: „die Natur zu verstehen“? Dazu gab es wohl damals, als dieses Märchen im „dunklen Mittelalter“ entstand, andere Ansichten als heutzutage. Dabei gibt es viele Wege, die Natur zu verstehen und Weisheit zu finden. Auch in der modernen Forschung lauschen wir der Natur so manches Geheimnis ab. Wir verstehen zwar nicht direkt ihre Sprache, doch wir finden Formeln und Gleichungen, mit denen wir das Leben von Tieren und Pflanzen beschreiben. Das ist auch ein möglicher Weg, doch es kommt darauf an, wie wir unsere Erkenntnisse nutzen. Und hier scheiden sich die Geister. Geht es um selbstsüchtige Herrschaft und maximale Gewinne, ohne an die Folgen zu denken, die uns nicht unmittelbar betreffen? Oder erkennen wir unsere Verbundenheit mit der Natur, geben ihr dankbar zurück, was wir empfangen, und können Mitgefühl üben?

✻ Nun trug es sich zu, daß gerade an diesem Tage der Königin ihr schönster Ring fortkam und auf den vertrauten Diener, der überall Zugang hatte, der Verdacht fiel, er habe ihn gestohlen. Der König ließ ihn vor sich kommen und drohte ihm unter heftigen Scheltworten, wenn er bis morgen den Täter nicht zu nennen wüßte, so sollte er dafür angesehen und gerichtet werden. Es half nichts, daß er seine Unschuld beteuerte, er ward mit keinem besseren Bescheid entlassen. In seiner Unruhe und Angst ging er hinab auf den Hof und bedachte, wie er sich aus seiner Not helfen könne. Da saßen die Enten an einem fließenden Wasser friedlich nebeneinander und ruhten, sie putzten sich mit ihren Schnäbeln glatt und hielten ein vertrauliches Gespräch. Der Diener blieb stehen und hörte ihnen zu. Sie erzählten sich, wo sie heute morgen all herumgewackelt wären und was für gutes Futter sie gefunden hätten. Da sagte eine verdrießlich: »Mir liegt etwas schwer im Magen, ich habe einen Ring, der unter der Königin Fenster lag, in der Hast mit hinuntergeschluckt.« Da packte sie der Diener gleich beim Kragen, trug sie in die Küche und sprach zum Koch: »Schlachte doch diese ab, sie ist wohlgenährt.« - »Ja,« sagte der Koch und wog sie in der Hand; »die hat keine Mühe gescheut sich zu mästen und schon lange darauf gewartet, gebraten zu werden.« Er schnitt ihr den Hals ab, und als sie ausgenommen ward, fand sich der Ring der Königin in ihrem Magen. Der Diener konnte nun leicht vor dem Könige seine Unschuld beweisen, und da dieser sein Unrecht wieder gutmachen wollte, erlaubte er ihm, sich eine Gnade auszubitten und versprach ihm die größte Ehrenstelle, die er sich an seinem Hofe wünschte. Der Diener schlug alles aus und bat nur um ein Pferd und Reisegeld. Denn er hatte Lust, die Welt zu sehen und eine Weile darin herumzuziehen.

✎ Was bedeutet der Ring der Königin? Wenn wir den Ring als ein Symbol der Einheit und Verbundenheit betrachten, dann weist die Geschichte darauf hin, daß es im Königreich irgendwo einen Riß gegeben hat. Daß also der Diener hier sogleich in Verdacht gerät, hat schon seine Richtigkeit. Zwar war er am Verschwinden des Ringes nicht beteiligt, doch in punkto verbotener Schüssel war er nicht zuverlässig. Da konnte er seine Neugier nicht bezähmen und hinterging damit seinen König. Doch er zieht die Konsequenzen und verzichtet auf eine Karriere bei Hofe. Sein Weg ist nicht das stille Dienen, sondern das Abenteuer und die Neugier. Dabei kehrt er seine neu gewonnene Fähigkeit, die Stimmen der Natur zu hören, nicht heraus, sondern nutzt sie nur, wie es sich ergibt. Ebenso handelte der König am Anfang des Märchens. Wir sehen also, im Diener steckt schon viel Königliches.

✻ Als seine Bitte erfüllt war, machte er sich auf den Weg und kam eines Tages an einem Teich vorbei, wo er drei Fische bemerkte, die sich im Schilfrohr gefangen hatten und nach Wasser schnappten. Obgleich man sagt, die Fische wären stumm, so vernahm er doch ihre Klage, daß sie so elend umkommen müßten. Weil er ein mitleidiges Herz hatte, so stieg er vom Pferde ab und setzte die drei Gefangenen wieder ins Wasser. Sie zappelten vor Freude, steckten die Köpfe heraus und riefen ihm zu: »Wir wollen dir’s gedenken und dir’s vergelten, daß du uns errettet hast!« Er ritt weiter, und nach einem Weilchen kam es ihm vor, als hörte er zu seinen Füßen in dem Sand eine Stimme. Er horchte und vernahm, wie ein Ameisenkönig klagte: »Wenn uns nur die Menschen mit den ungeschickten Tieren vom Leib blieben! Da tritt mir das dumme Pferd mit seinen schweren Hufen meine Leute ohne Barmherzigkeit nieder!« Er lenkte auf einen Seitenweg ein, und der Ameisenkönig rief ihm zu: »Wir wollen dir’s gedenken und dir’s vergelten!« Der Weg führte ihn in einen Wald, und da sah er einen Rabenvater und eine Rabenmutter, die standen bei ihrem Nest und warfen ihre Jungen heraus. »Fort mit euch, ihr Galgenschwengel!« riefen sie, »wir können euch nicht mehr satt machen, ihr seid groß genug und könnt euch selbst ernähren.« Die armen Jungen lagen auf der Erde, flatterten und schlugen mit ihren Fittichen und schrien: »Wir hilflosen Kinder, wir sollen uns selbst ernähren und können noch nicht fliegen! Was bleibt uns übrig, als hier Hungers zu sterben!« Da stieg der gute Jüngling ab, tötete das Pferd mit seinem Degen und überließ es den jungen Raben zum Futter. Die kamen herbeigehüpft, sättigten sich und riefen: »Wir wollen dir’s gedenken und dir’s vergelten!«

✎ Der Jüngling zeigt Mitgefühl, welches nicht ganz unparteiisch ist. Denn was hätte er getan, wenn auch das Pferd um Gnade und Beistand gebeten hätte? Doch wenn wir ehrlich sind, gibt es so etwas wie unparteiische Hilfe gar nicht. Wir handeln in den jeweiligen Situationen, wie wir es für erforderlich halten. Doch niemals sind wir unabhängig. Wenn wir dem einen helfen, muß ein anderer leiden. In keiner Lage können wir Gewalt oder Tod vermeiden, wie auch Beistand und Güte allgegenwärtig sind. Manchmal wird uns das bewußt, doch meistens fokussieren wir uns nur auf unsere jeweilige Absicht. Schon bei jedem Atemzug sterben in uns Millionen von kleinen Lebewesen, denn unser Immunsystem ist eben auch parteiisch. Wir können auf Dauer nicht vermeiden, die Ameisen oder kleinen Schnecken auf der Wiese zu zertreten. Was zählt also am Ende? Wohl die Absicht. Es macht einen großen Unterschied, ob wir den Raben uneigennützig helfen oder das Pferd aus eigennützigen Motiven töten wollen. Als der Diener die Ente opferte, geschah das, weil er Strafe fürchtete. Nun, auf seinem Weg der Entwicklung, handelt der Jüngling aus selbstlosen Motiven.

✻ Er mußte jetzt seine Beine gebrauchen, und als er lange Wege gegangen war, kam er in eine große Stadt. Da war großer Lärm und Gedränge in den Straßen und kam einer zu Pferde und machte bekannt: Die Königstochter suche einen Gemahl, wer sich aber um sie bewerben wolle, der müsse eine schwere Aufgabe vollbringen, und könne er es nicht glücklich ausführen, so habe er sein Leben verwirkt. Viele hatten es schon versucht, aber vergeblich ihr Leben daran gesetzt. Der Jüngling, als er die Königstochter sah, ward von ihrer großen Schönheit so verblendet, daß er alle Gefahr vergaß, vor den König trat und sich als Freier meldete.

✎ Was im Märchen oft als Heirat zwischen schöner Braut und tapferem Bräutigam beschrieben wird, ist im höheren Sinne die Verbindung mit dem wahren Gefährten. Und was ist der wahre Gefährte? Die innere Wahrheit, das Eins-Sein mit der Schöpfung, dieses höchste Ziel im Leben. Daß der Weg dahin mühevoll ist, und wir dabei auch Hilfe benötigen, um scheinbar unlösbare Aufgaben zu bewältigen, ist offensichtlich. Ob wir die nötige Hilfe erhalten, hängt vor allem davon ab, ob wir selbst bereit sind, zu geben und zu helfen. Und es ist ebenfalls wichtig, ob wir bereit sind, uns den scheinbar unlösbaren Aufgaben überhaupt zu stellen. Denn das ist es, was das menschliche Streben ausmacht: Das Leben wird uns immer wieder mit schweren Prüfungen bedenken. Doch wenn wir nicht aufgeben und es immer wieder probieren, dann sind Hilfe und Entwicklung möglich.

✻ Alsbald ward er hinaus ans Meer geführt und vor seinen Augen ein goldener Ring hineingeworfen. Dann hieß ihn der König diesen Ring aus dem Meeresgrund wieder hervorzuholen, und fügte hinzu: »Wenn du ohne ihn wieder in die Höhe kommst, so wirst du immer aufs neue hinabgestürzt, bis du in den Wellen umkommst.« Alle bedauerten den schönen Jüngling und ließen ihn dann einsam am Meer zurück. Er stand am Ufer und überlegte, was er wohl tun sollte.

Da sah er auf einmal drei Fische daherschwimmen, und es waren keine andern als jene, welchen er das Leben gerettet hatte. Der mittelste hielt eine Muschel im Munde, die er an den Strand zu den Füßen des Jünglings hinlegte, und als dieser sie aufhob und öffnete, so lag der Goldring darin. Voll Freude brachte er ihn dem Könige und erwartete, daß er ihm den verheißenen Lohn gewähren würde. Die stolze Königstochter aber, als sie vernahm, daß er ihr nicht ebenbürtig war, verschmähte ihn und verlangte, er sollte zuvor eine zweite Aufgabe lösen. Sie ging hinab in den Garten und streute selbst zehn Säcke voll Hirse ins Gras. »Die muß Er morgen, eh die Sonne hervorkommt, aufgelesen haben,« sprach sie, »und es darf kein Körnchen fehlen.« Der Jüngling setzte sich in den Garten und dachte nach, wie es möglich wäre, die Aufgabe zu lösen; aber er konnte nichts ersinnen, saß da ganz traurig und erwartete bei Anbruch des Morgens, zum Tode geführt zu werden. Als aber die ersten Sonnenstrahlen in den Garten fielen, so sah er die zehn Säcke alle wohlgefüllt nebeneinander stehen, und kein Körnchen fehlte darin. Der Ameisenkönig war mit seinen tausend und tausend Ameisen in der Nacht angekommen, und die dankbaren Tiere hatten die Hirse mit großer Emsigkeit gelesen und in die Säcke gesammelt. Die Königstochter kam selbst in den Garten herab und sah mit Verwunderung, daß der Jüngling vollbracht hatte, was ihm aufgegeben war. Aber sie konnte ihr stolzes Herz noch nicht bezwingen und sprach: »Hat er auch die beiden Aufgaben gelöst, so soll er doch nicht eher mein Gemahl werden, bis er mir einen Apfel vom Baume des Lebens gebracht hat.« Der Jüngling wußte nicht, wo der Baum des Lebens stand. Er machte sich auf und wollte immer zugehen, solange ihn seine Beine trügen, aber er hatte keine Hoffnung, ihn zu finden. Als er schon durch drei Königreiche gewandert war und abends in einen Wald kam, setzte er sich unter einen Baum und wollte schlafen. Da hörte er in den Ästen ein Geräusch und ein goldener Apfel fiel in seine Hand. Zugleich flogen drei Raben zu ihm herab, setzten sich auf seine Knie und sagten: »Wir sind die drei jungen Raben, die du vom Hungertod errettet hast. Als wir groß geworden waren und hörten, daß du den goldenen Apfel suchtest, so sind wir über das Meer geflogen bis ans Ende der Welt, wo der Baum des Lebens steht, und haben dir den Apfel geholt.« Voll Freude machte sich der Jüngling auf den Heimweg und brachte der schönen Königstochter den goldenen Apfel, der nun keine Ausrede mehr übrigblieb. Sie teilten den Apfel des Lebens und aßen ihn zusammen. Da ward ihr Herz mit Liebe zu ihm erfüllt, und sie erreichten in ungestörtem Glück ein hohes Alter.

✎ Die letzten beiden Sätze waren der eigentliche Grund, warum wir dieses Märchen ausgewählt haben: Sie aßen gemeinsam den Apfel vom Baum des Lebens, und ihr ehemals hartes und stolzes Herz ward mit Liebe erfüllt...

Wofür steht der Baum des Lebens? Als Kind meinte ich, es müßte etwas mit ewig leben zu tun haben. Doch in keinem Märchen geht es darum, ewig zu leben. Da lebt man glücklich bis ins hohe Alter oder bis an sein Ende. Alter und Tod sind da ganz selbstverständlich. Also ist auch im Märchen nicht die Länge des Lebens entscheidend, sondern wie man lebt. Und nun, viele Jahre später, kommt eine leise Ahnung in uns auf, daß das ewige Leben nichts mit ewig leben zu tun hat. Nur, wie das erklären und in Worte fassen?

Ein Baum bildet im Laufe der Zeit viele Blätter, Blüten und Früchte aus, auch Wurzeln und Rinde, und alles stirbt auch wieder ab. Dann bildet der Baum eben neue Blätter und Wurzeln, und so geht es weiter, bis sein Lebensende erreicht ist. Den Baum des Lebens kann man sich ganz ähnlich vorstellen. Er bildet ständig neue Blätter und Blüten, manche sterben schon bald wieder ab, manche leben länger. Nur der Baum des Lebens an sich, der ist beständig, wie oft er auch Laub und Früchte verlieren und wieder erneuern mag. So ist es auch mit dem Leben an sich. Es nimmt unablässig viele verschiedene Formen an, manche sind schnell wieder vergangen, andere existieren länger. Immer sind die Formen vergänglich, doch das Leben selbst, das bleibt und vergeht nicht, wie oft die Formen sich auch wandeln mögen, vergehen und wieder entstehen. Wir können nun an der Form, die wir im Augenblick tragen, an diesem menschlichen Körper hängen und ihn mit viel Leiden beweinen. Doch wir können auch das Große, das Leben selbst sehen und klaglos akzeptieren, was offen auf der Hand liegt: Unser Körper ist vergänglich, doch das Leben bleibt. Dann sind wir auch mit dem Großen vereint, sehen in allem, was uns umgibt, dieses herrliche und wunderbare Leben pulsieren und können uns daran ohne jeglichen Eigennutz freuen. Und was ist selbstlose Freude? Selbstlose Liebe, die in dem Augenblick das Herz der Königstochter erfüllt, als sie mit ihrem wahren Gefährten den Apfel vom Baum des Lebens teilt. Sie hat diese Speise wahrhaft verdaut, denn sie läßt den eigensinnigen Stolz verschwinden, und übrig bleibt das Leben selbst. Und das Leben selbst ist nichts anderes als reine Liebe.

Der Teufel mit den drei goldenen Haaren

✻ Es war einmal eine arme Frau, die gebar ein Söhnlein, und weil es eine Glückshaut umhatte, als es zur Welt kam, so ward ihm geweissagt, es werde im vierzehnten Jahr die Tochter des Königs zur Frau haben. Es trug sich zu, daß der König bald darauf ins Dorf kam, und niemand wußte, daß es der König war, und als er die Leute fragte, was es Neues gäbe, so antworteten sie: »Es ist in diesen Tagen ein Kind mit einer Glückshaut geboren. Was so einer unternimmt, das schlägt ihm zum Glück aus. Es ist ihm auch vorausgesagt, in seinem vierzehnten Jahre solle er die Tochter des Königs zur Frau haben.« Der König, der ein böses Herz hatte und über die Weissagung sich ärgerte, ging zu den Eltern, tat ganz freundlich und sagte: »Ihr armen Leute, überlaßt mir euer Kind, ich will es versorgen.« Anfangs weigerten sie sich, da aber der fremde Mann schweres Gold dafür bot und sie dachten »Es ist ein Glückskind, es muß doch zu seinem Besten ausschlagen!« so willigten sie endlich ein und gaben ihm das Kind.

✎ Was ist eine ‚Glückshaut‘? Ein äußerer Körper, der dem Wesen viel Glück in dieser Welt bringt, und das nicht nur rein statistisch, sondern schicksalhaft vorherbestimmt. So sehen wir wieder, daß ein Kind kein unbeschriebenes Blatt ist, wenn es in diese Welt geboren wird. In Indien wird diesbezüglich von Karma gesprochen, das aus der Sünde und den Verdiensten vergangener Leben geerbt wird. In der christlichen Welt spricht man vor allem von Erbsünde und weniger von Erbverdienst. Aber wo es ein Minus gibt, muß auch ein Plus existieren, und so ist es sicherlich nicht umsonst, wenn wir im Leben viel Gutes tun und anderen helfen, auch wenn sich die guten Früchte nicht gleich zeigen. Vielleicht erfreut man sich dieses Glücks erst im nächsten Leben, wie unser Glückskind in diesem Märchen. Es wurde ihm sogar die Königswürde vorhergesagt, wovon sich der amtierende König sogleich bedroht fühlte. So etwas geschieht in der äußeren Welt, aber auch auf geistiger Ebene in unserem Inneren, wo auch nicht immer die edelsten Kräfte die Herrschaft führen. Und so wollen wir nun lesen, wie ein verdienstvoller Mensch die Hindernisse dieser Welt bewältigt.

✻ Der König legte es in eine Schachtel und ritt damit weiter, bis er zu einem tiefen Wasser kam. Da warf er die Schachtel hinein und dachte: »Von dem unerwarteten Freier habe ich meine Tochter geholfen.« Die Schachtel aber ging nicht unter, sondern schwamm wie ein Schiffchen, und es drang auch kein Tröpfchen Wasser hinein. So schwamm sie bis zwei Meilen von des Königs Hauptstadt, wo eine Mühle war, an dessen Wehr sie hängenblieb. Ein Mahlbursche, der glücklicherweise da stand und sie bemerkte, zog sie mit einem Haken heran und meinte große Schätze zu finden. Als er sie aber aufmachte, lag ein schöner Knabe darin, der ganz frisch und munter war. Er brachte ihn zu den Müllersleuten, und weil diese keine Kinder hatten, freuten sie sich und sprachen: »Gott hat es uns beschert.« Sie pflegten den Findling wohl, und er wuchs in allen Tugenden heran.

Es trug sich zu, daß der König einmal bei einem Gewitter in die Mühle trat und die Müllersleute fragte, ob der große Junge ihr Sohn wäre. »Nein,« antworteten sie, »es ist ein Findling, er ist vor vierzehn Jahren in einer Schachtel ans Wehr geschwommen, und der Mahlbursche hat ihn aus dem Wasser gezogen.« Da merkte der König, daß es niemand anders als das Glückskind war, das er ins Wasser geworfen hatte, und sprach: »Ihr guten Leute, könnte der Junge nicht einen Brief an die Frau Königin bringen? Ich will ihm zwei Goldstücke zum Lohn geben.« - »Wie der Herr König gebietet,« antworteten die Leute, und hießen den Jungen sich bereit halten. Da schrieb der König einen Brief an die Königin, worin stand: »Sobald der Knabe mit diesem Schreiben angelangt ist, soll er getötet und begraben werden, und das alles soll geschehen sein, ehe ich zurückkomme.«

Der Knabe machte sich mit diesem Briefe auf den Weg, verirrte sich aber und kam abends in einen großen Wald. In der Dunkelheit sah er ein kleines Licht, ging darauf zu und gelangte zu einem Häuschen. Als er hineintrat, saß eine alte Frau beim Feuer ganz allein. Sie erschrak, als sie den Knaben erblickte, und sprach: »Wo kommst du her und wo willst du hin?« - »Ich komme von der Mühle,« antwortete er, »und will zur Frau Königin, der ich einen Brief bringen soll. Weil ich mich aber in dem Walde verirrt habe, so wollte ich hier gerne übernachten.« - »Du armer Junge,« sprach die Frau, »du bist in ein Räuberhaus geraten, und wenn sie heimkommen, so bringen sie dich um.« - »Mag kommen, wer will,« sagte der Junge, »ich fürchte mich nicht. Ich bin aber so müde, daß ich nicht weiter kann,« streckte sich auf eine Bank und schlief ein. Bald hernach kamen die Räuber und fragten zornig, was da für ein fremder Knabe läge. »Ach,« sagte die Alte, »es ist ein unschuldiges Kind, es hat sich im Walde verirrt, und ich habe ihn aus Barmherzigkeit aufgenommen. Er soll einen Brief an die Frau Königin bringen.« Die Räuber erbrachen den Brief und lasen ihn, und es stand darin, daß der Knabe sogleich, wie er ankäme, sollte ums Leben gebracht werden. Da empfanden die hartherzigen Räuber Mitleid, und der Anführer zerriß den Brief und schrieb einen andern, und es stand darin, sowie der Knabe ankäme, sollte er sogleich mit der Königstochter vermählt werden. Sie ließen ihn dann ruhig bis zum andern Morgen auf der Bank liegen, und als er aufgewacht war, gaben sie ihm den Brief und zeigten ihm den rechten Weg. Die Königin aber, als sie den Brief empfangen und gelesen hatte, tat, wie darin stand, hieß ein prächtiges Hochzeitsfest anstellen, und die Königstochter ward mit dem Glückskind vermählt. Und da der Jüngling schön und freundlich war, so lebte sie vergnügt und zufrieden mit ihm.

✎ Nun, so lebt ein Glückskind. Die Umstände entwickeln sich stet zu seinem Guten, und sogar die Verirrungen gereichen ihm zum Glück. Sein Leben wird bewahrt, die Mühle der Welt nimmt ihn liebevoll auf, und tugendhafte Menschen sorgen sich um ihn. Selbst die wilden Räuber haben Mitleid mit dem Jungen, und obwohl sie der Welt soviel Böses bringen, so wirken sie in diesem Fall viel Gutes. So ein verdienstvoller Mensch strahlt weit auf seine Umgebung aus. Wenn vielleicht nur einer von hundert Menschen solche verdienstvolle Ausstrahlung hätte, dann sähe unsere ganze Welt wesentlich freundlicher aus. Solche Menschen sind wie helle Lichter, welche die Dunkelheit ringsherum vertreiben. Wir sehen also: Es lohnt sich, tugendhafte Verdienste im Leben anzusammeln, die zum Segen aller werden.

✻ Nach einiger Zeit kam der König wieder in sein Schloß und sah, daß die Weissagung erfüllt und das Glückskind mit seiner Tochter vermählt war. »Wie ist das zugegangen?« sprach er, »ich habe in meinem Brief einen ganz andern Befehl erteilt.« Da reichte ihm die Königin den Brief und sagte, er möchte selbst sehen, was darin stände. Der König las den Brief und merkte wohl, daß er mit einem andern war vertauscht worden. Er fragte den Jüngling, wie es mit dem anvertrauten Briefe zugegangen wäre, warum er einen andern dafür gebracht hätte. »Ich weiß von nichts,« antwortete er, »er muß mir in der Nacht vertauscht sein, als ich im Walde geschlafen habe.« Voll Zorn sprach der König: »So leicht soll es dir nicht werden! Wer meine Tochter haben will, der muß mir aus der Hölle drei goldene Haare von dem Haupte des Teufels holen. Bringst du mir, was ich verlange, so sollst du meine Tochter behalten.« Damit hoffte der König ihn auf immer los zu werden. Das Glückskind aber antwortete: »Die goldenen Haare will ich wohl holen, ich fürchte mich vor dem Teufel nicht.« Darauf nahm er Abschied und begann seine Wanderschaft.

✎ So wie die Eltern bereits großes Vertrauen in sein gutes Schicksal hatten, so hat auch unser Glückkind ein gesundes Selbstvertrauen. Wovor sollte er sich auch fürchten? Doch der üble König gibt nicht auf. Wer ist dieser falsche König? Auf einer tieferen Ebene wird ihn wohl jeder in sich selbst finden können. Es ist ein Wesen, das nur seine eigenen Vorteile sucht, und es damit sogar geschafft hat, die Herrschaft der Welt zu ergreifen. Es intrigiert und lügt, um seine persönliche Herrschaft zu erhalten. Und alles, was ihn bedroht, wird rücksichtslos bekämpft. Das erinnert natürlich an unser geliebtes Ego, das sich in dieser Körper-Burg zum König aufgeschwungen hat. Und der zornvolle König tut alles, um die Vernunft von der Seele fernzuhalten, und stellt sie vor größte Herausforderungen, an denen sie zerbrechen soll. Oft gelingt das auch im gewöhnlichen Leben. Doch wir ahnen bereits, daß eine solche Herrschaft nicht lange gut gehen kann.

Die Vernunft soll in die Hölle gehen und vom Kopf des Teufels drei goldene Haare holen. Was bedeutet das? Weshalb hat der Teufel goldene Haare auf dem Kopf? Das ist ein wunderbares Symbol! Gold steht für das Wahre und Unvergängliche, sogar für das Göttliche. Und das läßt sich beim Teufel finden? Natürlich, denn diese gedankliche Polarität von Gott und Teufel sollte man sich nicht so vorstellen, daß beide weit voneinander getrennt sind und man lange wandern muß, um von dem einen zum anderen zu kommen. Diese beiden Pole gleichen einer Batterie, wo sich Plus und Minus im Inneren treffen und sozusagen mit dem Rücken aneinander stehen, wie das berühmte Janus-Gesicht. Nur nach außen hin erscheinen Plus- und Minuspol, Gott und Teufel. Und je weiter man nach außen geht, um so größer wird diese Trennung und entsprechend die Spannung. Deshalb geht unser Glückskind wahrscheinlich auch einen Weg ins Innere. Und dieser mystische Weg ins eigene Wesen wird im folgenden mit vielen Symbolen beschrieben:

✻ Der Weg führte ihn zu einer großen Stadt, wo ihn der Wächter an dem Tore ausfragte, was für ein Gewerbe er verstände und was er wüßte. »Ich weiß alles,« antwortete das Glückskind. »So kannst du uns einen Gefallen tun,« sagte der Wächter, »wenn du uns sagst, warum unser Marktbrunnen, aus dem sonst Wein quoll, trocken geworden ist, und nicht einmal mehr Wasser gibt.« - »Das sollt ihr erfahren,« antwortete er, »wartet nur, bis ich wiederkomme.« Da ging er weiter und kam vor eine andere Stadt, da fragte der Torwächter wiederum, was für ein Gewerbe er verstünde und was er wüßte. »Ich weiß alles,« antwortete er. »So kannst du uns einen Gefallen tun und uns sagen, warum ein Baum in unserer Stadt, der sonst goldene Äpfel trug, jetzt nicht einmal Blätter hervortreibt.« - »Das sollt ihr erfahren,« antwortete er, »wartet nur, bis ich wiederkomme.« Da ging er weiter, und kam an ein großes Wasser, über das er hinüber mußte. Der Fährmann fragte ihn, was er für ein Gewerbe verstände und was er wüßte. »Ich weiß alles,« antwortete er. »So kannst du mir einen Gefallen tun,« sprach der Fährmann, »und mir sagen, warum ich immer hin- und herfahren muß und niemals abgelöst werde.« - »Das sollst du erfahren,« antwortete er, »warte nur, bis ich wiederkomme.«

✎ Der Weg ins Innere bzw. Jenseitige führt hier durch zwei Tore und über ein Wasser. Die Wächter fragen ihn nach dem Stand seiner Erkenntnis. Ohne höhere bzw. tiefere Erkenntnis kommt man dort vermutlich nicht weiter. Unser Glückskind antwortet stets: „Ich weiß alles! Und eure Fragen beantworte ich, wenn ich von dieser Reise ins Innere zurückkehre.“ Das ist ein wunderbarer Spruch! Denn die Wahrheit ist in jedem von uns verborgen. Dort wartet die große Weisheit bzw. Allwissenheit auf ihre Entdeckung. Jeder kann sie in seinem Inneren finden. Dort liegt der größte Schatz versteckt. Aber noch sprudelt dieser reine Brunnen nicht mit göttlichem Nektar, und der Baum des Lebens trägt keine ewigen Früchte. Und deshalb wandern wir in endlosen Zyklen durch Geburt und Tod zwischen Jenseits und Diesseits, und fahren über den Fluß des Todes hin und her, ohne je davon erlöst zu werden. Dieser Totenfluß mit dem Fährmann ist eine sehr alte und weitverbreitete Symbolik. Man findet sie bereits bei den alten Ägyptern wie auch bei den alten Griechen und Germanen oder im Gilgamesch-Epos.

✻ Als er über das Wasser hinüber war, so fand er den Eingang zur Hölle. Es war schwarz und rußig darin, und der Teufel war nicht zu Haus, aber seine Großmutter saß da in einem breiten Sorgenstuhl. »Was willst du?« sprach sie zu ihm, sah aber gar nicht so böse aus. »Ich wollte gerne drei goldene Haare von des Teufels Kopf,« antwortete er, »sonst kann ich meine Frau nicht behalten.« - »Das ist viel verlangt,« sagte sie, »wenn der Teufel heimkommt und findet dich, so geht dir’s an den Kragen. Aber du dauerst mich, ich will sehen, ob ich dir helfen kann.« Sie verwandelte ihn in eine Ameise und sprach: »Kriech in meine Rockfalten, da bist du sicher.« - »Ja,« antwortete er, »das ist schon gut, aber drei Dinge möchte ich gerne noch wissen: Warum ein Brunnen, aus dem sonst Wein quoll, trocken geworden ist, jetzt nicht einmal mehr Wasser gibt? Warum ein Baum, der sonst goldene Äpfel trug, nicht einmal mehr Laub treibt? Und warum ein Fährmann immer herüber- und hinüberfahren muß und nicht abgelöst wird?« - »Das sind schwere Fragen,« antwortete sie, »aber halte dich nur still und ruhig, und hab acht, was der Teufel spricht, wenn ich ihm die drei goldenen Haare ausziehe.«

✎ Im Totenreich findet er den Eingang zur dunklen Hölle. Dort trifft er zunächst die Großmutter des Teufels. Die ‚große Mutter‘ erinnert wieder an die Mutter Natur, die natürlich auch dort existiert und im ‚Sorgenstuhl‘ sitzt. Das heißt, sie sorgt sich um die Wesen, die in ihrem Reich wohnen. Darüber hinaus ist der Sorgenstuhl auch ein alter Begriff für einen bequemen Sessel, in dem man gemütlich nachdenken kann. - Unser Glückskind wird natürlich auch hier gut aufgenommen und findet Hilfe. Dafür wird er in eine Ameise verwandelt. Denn wahrlich, wer den großen Geist erlangen möchte, muß dafür körperlich ganz klein werden. Und wie geht das? Es ist ganz einfach, denn wir befinden uns hier in einem geistigen Reich, wo der Geist jede Form annehmen kann.

✻ Als der Abend einbrach, kam der Teufel nach Haus. Kaum war er eingetreten, so merkte er, daß die Luft nicht rein war. »Ich rieche, rieche Menschenfleisch,« sagte er, »es ist hier nicht richtig.« Dann guckte er in alle Ecken und suchte, konnte aber nichts finden. Die Großmutter schalt ihn aus, »Eben ist erst gekehrt,« sprach sie, »und alles in Ordnung gebracht, nun wirfst du mir’s wieder untereinander. Immer hast du Menschenfleisch in der Nase! Setze dich nieder und iß dein Abendbrot.« Als er gegessen und getrunken hatte, war er müde, legte der Großmutter seinen Kopf in den Schoß und sagte, sie sollte ihn ein wenig lausen. Es dauerte nicht lange, so schlummerte er ein, blies und schnarchte. Da faßte die Alte ein goldenes Haar, riß es aus und legte es neben sich. »Autsch!« schrie der Teufel, »was hast du vor?« - »Ich habe einen schweren Traum gehabt,« antwortete die Großmutter, »da hab ich dir in die Haare gefaßt.« - »Was hat dir denn geträumt?« fragte der Teufel. »Mir hat geträumt, ein Marktbrunnen, aus dem sonst Wein quoll, sei versiegt, und es habe nicht einmal Wasser daraus quellen wollen, was ist wohl schuld daran?« - »He, wenn sie’s wüßten!« antwortete der Teufel, »Es sitzt eine Kröte unter einem Stein im Brunnen, wenn sie die töten, so wird der Wein schon wieder fließen.« Die Großmutter lauste ihn wieder, bis er einschlief und schnarchte, daß die Fenster zitterten. Da riß sie ihm das zweite Haar aus. »Hu! was machst du?« schrie der Teufel zornig. »Nimm’s nicht übel,« antwortete sie, »ich habe es im Traum getan.« - »Was hat dir wieder geträumt?« fragte er. »Mir hat geträumt, in einem Königreiche ständ ein Obstbaum, der hätte sonst goldene Äpfel getragen und wollte jetzt nicht einmal Laub treiben. Was war wohl die Ursache davon?« - »He, wenn sie’s wüßten!« antwortete der Teufel, »An der Wurzel nagt eine Maus, wenn sie die töten, so wird er schon wieder goldene Äpfel tragen, nagt sie aber noch länger, so verdorrt der Baum gänzlich. Aber laß mich mit deinen Träumen in Ruhe, wenn du mich noch einmal im Schlafe störst, so kriegst du eine Ohrfeige.« Die Großmutter sprach ihm gut zu und lauste ihn wieder, bis er eingeschlafen war und schnarchte. Da faßte sie das dritte goldene Haar und riß es ihm aus. Der Teufel fuhr in die Höhe, schrie und wollte übel mit ihr wirtschaften, aber sie besänftigte ihn nochmals und sprach: »Wer kann für böse Träume!« - »Was hat dir denn geträumt?« fragte er, und war doch neugierig. »Mir hat von einem Fährmann geträumt, der sich beklagte, daß er immer hin- und herfahren müßte, und nicht abgelöst würde. Was ist wohl schuld?« - »He, der Dummbart!« antwortete der Teufel, »Wenn einer kommt und will überfahren, so muß er ihm die Stange in die Hand geben, dann muß der andere überfahren, und er ist frei.«

✎ Wenn es im Geist dunkel wird, kommt der Teufel nach Hause. Und er riecht die Menschen schon auf große Entfernung. Das ist auch verständlich, denn er wurde ja vom menschlichen Denken selbst geschaffen. Und wie sie gegeneinander kämpfen, so ziehen sie sich auch magisch an. Denn im Grunde ist der Teufel nichts anderes als eine Personifizierung unserer eigenen Sünden, die uns vor dem Gericht der Wahrheit bzw. vor Gott anklagen. Daß unser Glückskind hier nicht sofort erkannt und verurteilt wird, deutet bereits auf eine gewisse geistige Reinheit hin. Der Vorwurf, daß der Teufel hier alles durcheinanderwirft, ist sicherlich auch kein Zufall, denn dieser Begriff kommt vom altgriechischen ‚Diabolos‘, was soviel wie ‚Durcheinanderwerfer‘ oder ‚Verwirrer‘ bedeutet. Nun, wenn der Teufel schläft, sollte man die Zeit nutzen, um ihn zu besiegen, und das durch die große Erkenntnis, die er uns sonst verhüllt. Diese wird hier natürlich in wunderbarer Symbolik angedeutet, die schwer zu durchschauen ist.

Die erste Frage, die mit dem ersten goldenen Haar verbunden ist, bezieht sich auf den Brunnen, der keinen Wein mehr gibt. Dieser Brunnen erinnert uns an die biblische Geschichte, als Jesus zur Samariterin sprach: „Wer von diesem (weltlichen) Wasser trinkt, den wird wieder dürsten. Wer aber von dem Wasser trinken wird, das ich ihm gebe, den wird ewiglich nicht dürsten. Sondern das Wasser, das ich ihm geben werde, das wird in ihm ein Brunnen des Wassers werden, das in das ewige Leben quillt.“ Und der Wein erinnert an den göttlichen Nektar, als Jesus zum großen Hochzeitsfest der Seele das weltliche Wasser in himmlischen Wein verwandelte, der beim Abendmahl sogar als Symbol für sein eigenes Blut steht. Natürlich gibt es auch den Wein, der uns weltlich berauscht, doch dieser ist hier offensichtlich nicht gemeint. Und was ist die Antwort? Eine Kröte sitzt in der Tiefe und versperrt die Quelle. Die Kröte ist ein uraltes Symbol für ein Erd-Wesen, das aus der Dunkelheit heraus wirkt, und wird oft mit Sünde, tödlichem Gift und Habgier verbunden. In dieser Richtung sollte man wohl in der Tiefe danach suchen, was den Brunnen der Wahrheit in uns verstopft.

Mit dem zweiten goldenen Haar steht die Frage, warum der Baum des Lebens keine ewigen Früchte mehr bringt und zu verdorren droht. Diesen Baum findet man nicht nur am Anfang der Bibel, sondern in fast allen alten Kulturen. Bei den Germanen hieß er zum Beispiel Yggdrasil, der als Weltenbaum den gesamten Kosmos symbolisiert. Und wie in unserem Märchen eine Maus an der Wurzel nagt und den Baum bedroht, so ist es dort der Drache Nidhöggr, und im indischen Mahabharata sind es weiße und schwarze Ratten [MHB 11.6]. All das sind sicherlich Symbole für den Zahn der Zeit, der an jedem Geschöpf nagt. Diese allumfassende Vergänglichkeit ist natürlich eine große Herausforderung, die man auf dem Weg zur Wahrheit meistern muß, um sich von den Fesseln der Illusion zu befreien. Solange man diesen Feind nicht besiegt hat, ist alles bedroht, und es kann keine ewigen Früchte geben. Auch wenn es nur eine kleine graue Maus ist, sie lebt im Dunklen verborgen und ist schwer zu finden.

Die dritte Frage für das dritte goldene Haar betrifft den mystischen Fährmann, der ständig auf dem Fluß des Todes von einem Ufer zum anderen rudert und wie in endlosen Kreisen die Seele ins Jenseits und wieder zurück in diese Welt bringt. Wer ist dieser Fährmann, der mittlerweile müde vom ewigen Hin und Her geworden ist und nach Erlösung fragt? Wir sollten uns hier bewußt sein, daß wir auf der Reise in unser Inneres natürlich immer nur uns selbst treffen. Das Selbst nimmt alle Formen an und wirkt in jedem Wesen. Dort gibt es keine ‚anderen‘ mehr. So ist dieser Fährmann ein wunderbares Symbol, das weit in die Tiefe zeigt. Wer ist es, der diesen Körper bewegt und diese Seele durch die Welten wandern läßt? Und was ist die Erlösung von dieser Wanderung? Die Frage könnte uns zunächst absurd erscheinen. Denn unsere modernen Ideale wünschen sich, solange und soweit wie möglich durch die Welt zu reisen, immer Neues zu sehen und nie zur Ruhe zu kommen. Das liegt vermutlich an unserer modernen Weltanschauung, daß nämlich das Leben mit dem Tod endet. Deshalb sind wir uns dieses ewigen Kreislaufs kaum noch bewußt. Warum sollten wir also nach Erlösung suchen, wenn mit dem Tod alles vorbei ist? Das ist wohl auch der Grund, warum wir heutzutage so wenig Verantwortung für die kommenden Generationen auf dieser Erde übernehmen und vor allem nur an uns persönlich denken. Aber praktisch geht das Leben immer weiter. Schon seit Millionen Jahren werden Menschen geboren, welche von ihren Eltern lernen und immer wieder die gleichen Bahnen gehen. Auch wenn sie glauben, alles anders und besser zu machen, nur sehr wenige sind wirklich so frei wie unser Glückskind in diesem Märchen. Und wer sich dieses endlosen Hamsterrades wirklich bewußt wird, könnte irgendwann nach Erlösung fragen, um sich aus diesem Kreislauf von Geburt und Tod zu befreien. Und was ist in unserem Märchen die Antwort auf diese Frage: „Gib das Ruder ab, und halte dich nicht daran fest! Dann bist Du frei...“ Höchst erstaunlich! In ähnlicher Weise spricht das Mahabharata: „Der Weise jedoch besteigt ein Boot mit Segeln und überquert das Wasser, ohne zu ermüden. Am anderen Ufer angekommen läßt er das Boot zurück, denn er ist vom Gedanken an ‚mein‘ befreit [MHB 14.50].“ Zugegeben, das ist für uns eine sehr verwirrende Botschaft, denn gerade in diesem ‚mein‘ suchen wir heutzutage das große Glück im Leben.

✻ Da die Großmutter ihm die drei goldenen Haare ausgerissen hatte und die drei Fragen beantwortet waren, so ließ sie den alten Drachen in Ruhe, und er schlief, bis der Tag anbrach.

✎ Es ist also die große Mutter, die Natur, die uns zur wahren Erkenntnis verhilft. Und danach sollte man diesen mystischen Drachen in Ruhe lassen, der vielleicht nur ein feuerspeiender Engel ist, bis die Zeit wieder kommt, daß er seine Aufgabe in diesem Universum erfüllen muß.

✻ Als der Teufel wieder fortgezogen war, holte die Alte die Ameise aus der Rockfalte, und gab dem Glückskind die menschliche Gestalt zurück. »Da hast du die drei goldenen Haare,« sprach sie, »was der Teufel zu deinen drei Fragen gesagt hat, wirst du wohl gehört haben.« - »Ja,« antwortete er, »ich habe es gehört und will’s wohl behalten.« - »So ist dir geholfen,« sagte sie »und nun kannst du deiner Wege ziehen.« Er bedankte sich bei der Alten für die Hilfe in der Not, verließ die Hölle und war vergnügt, daß ihm alles so wohl geglückt war. Als er zu dem Fährmann kam, sollte er ihm die versprochene Antwort geben. »Fahr mich erst hinüber,« sprach das Glückskind, »so will ich dir sagen, wie du erlöst wirst.« und als er auf dem jenseitigen Ufer angelangt war, gab er ihm des Teufels Rat: »Wenn wieder einer kommt und will übergefahren sein, so gib ihm nur die Stange in die Hand.« Er ging weiter und kam zu der Stadt, worin der unfruchtbare Baum stand, und wo der Wächter auch Antwort haben wollte. Da sagte er ihm, wie er vom Teufel gehört hatte: »Tötet die Maus, die an seiner Wurzel nagt, so wird er wieder goldene Äpfel tragen.« Da dankte ihm der Wächter und gab ihm zur Belohnung zwei mit Gold beladene Esel, die mußten ihm nachfolgen. Zuletzt kam er zu der Stadt, deren Brunnen versiegt war. Da sprach er zu dem Wächter, wie der Teufel gesprochen hatte: »Es sitzt eine Kröte im Brunnen unter einem Stein, die müßt ihr aufsuchen und töten, so wird er wieder reichlich Wein geben.« Der Wächter dankte und gab ihm ebenfalls zwei mit Gold beladene Esel.

✎ Wie unser Glückskind nun in diese Welt zurückkehrt, löst er alle Rätsel und gewinnt den ewigen Lohn, der hier wieder mit viel Gold symbolisiert wird. Wunderbar ist in diesem Märchen, daß gerade der übelgesinnte König unser Glückskind auf seine mystische Reise geschickt hat, die so gewinnbringend war. So hat wohl jeder seine Aufgabe in der Welt.

✻ Endlich langte das Glückskind daheim bei seiner Frau an, die sich herzlich freute, als sie ihn wiedersah und hörte, wie wohl ihm alles gelungen war. Dem König brachte er, was er verlangt hatte, die drei goldenen Haare des Teufels, und als dieser die vier Esel mit dem Golde sah, ward er ganz vergnügt und sprach: »Nun sind alle Bedingungen erfüllt und du kannst meine Tochter behalten. Aber, lieber Schwiegersohn, sage mir doch, woher ist das viele Gold? Das sind ja gewaltige Schätze!« - »Ich bin über einen Fluß gefahren,« antwortete er, »und da habe ich es mitgenommen, es liegt dort statt des Sandes am Ufer.« - »Kann ich mir auch davon holen?« sprach der König und war ganz begierig. »So viel Ihr nur wollt,« antwortete er, »es ist ein Fährmann auf dem Fluß, von dem laßt Euch überfahren, so könnt Ihr drüben Eure Säcke füllen.« Der habsüchtige König machte sich in aller Eile auf den Weg, und als er zu dem Fluß kam, so winkte er dem Fährmann, der sollte ihn übersetzen. Der Fährmann kam und hieß ihn einsteigen, und als sie an das jenseitige Ufer kamen, gab er ihm die Ruderstange in die Hand und sprang davon. Der König aber mußte von nun an fahren zur Strafe für seine Sünden.

✎ Nun haben sich Mann und Frau - in diesem Märchen könnte man auch von Vernunft und Seele sprechen - wieder glücklich vereint, und das Glückskind ist zum wahrhaften König geworden. Und der falsche König? Seine Leidenschaft läßt ihn nach dem materiellen Gold greifen. Aber genau diese egoistische Begierde bindet ihn an den Kreislauf der Welt, und so muß er nun mühsam hin und her rudern. Das ist wohl das große Problem unseres Egos: Es kann einfach nicht loslassen...

✻ »Fährt er wohl noch?« - »Was denn? Es wird ihm niemand die Stange abgenommen haben.«

Das Mädchen ohne Hände

✻ Ein Müller war nach und nach in Armut geraten und hatte nichts mehr als seine Mühle und einen großen Apfelbaum dahinter. Einmal war er in den Wald gegangen, Holz zu holen, da trat ein alter Mann zu ihm, den er noch niemals gesehen hatte, und sprach: »Was quälst du dich mit Holzhacken? Ich will dich reich machen, wenn du mir versprichst, was hinter deiner Mühle steht.« - »Was kann das anders sein als mein Apfelbaum?« dachte der Müller, sagte »Ja.« und verschrieb es dem fremden Manne. Der aber lachte höhnisch und sagte »Nach drei Jahren will ich kommen und abholen, was mir gehört.« und ging fort. Als der Müller nach Haus kam, trat ihm seine Frau entgegen und sprach: »Sage mir, Müller, woher kommt der plötzliche Reichtum in unser Haus? Auf einmal sind alle Kisten und Kasten voll, kein Mensch hat’s hereingebracht, und ich weiß nicht, wie es zugegangen ist.« Er antwortete: »Das kommt von einem fremden Manne, der mir im Walde begegnet ist und mir große Schätze verheißen hat. Ich habe ihm dagegen verschrieben, was hinter der Mühle steht: den großen Apfelbaum können wir wohl dafür geben.« - »Ach, Mann,« sagte die Frau erschrocken: »Das ist der Teufel gewesen! Den Apfelbaum hat er nicht gemeint, sondern unsere Tochter, die stand hinter der Mühle und kehrte den Hof.«

✎ Das Märchen beginnt symbolisch mit einer Mühle. Diese ganze Welt kann man als eine Mühle betrachten, die langsam aber sicher alles Grobe ins Feine malt, denn überall reiben sich die Gegensätze wie Mühlsteine aneinander. Auch unsere Wissenschaft sagt, daß sich das Universum immer weiter ausdehnt, und irgendwann alle grobe Materie wieder zu Licht und Energie wird. Ähnliches finden wir im Mahabharata: „Und wie eine Ölmühle die Sesamkörner zerreibt, so wird in diesem Rad für die gute Ölung die Welt vom Tode bedrückt und zerrieben. [MHB 12.211]“

Und was ist die Armut des Müllers? Er besitzt nur noch das Leben und die Mühle, in der er schwer arbeiten muß. Was damals mit weltlicher Armut bezeichnet wurde, können wir uns heute im reichen Deutschland kaum noch vorstellen. Doch diese Armut hat sich nur gewandelt. Denn wie der Teufel damals die Armut des Müllers benutzte, um mittels Reichtum Gewalt über ihn zu erlangen, so ergeht es uns heute sicherlich nicht anders. Denken wir nur an den Fördermittel-Teufel, der mittlerweile unsere Wirtschaft regiert. Weltlicher Reichtum schafft nun einmal Bindung. Und dafür bringen wir oft sehr große Opfer dar: Unsere Familien zerbrechen und die Kinder leiden, wir ertragen Krankheit und Burnout, aber das schlimmste Opfer ist unsere Wahrhaftigkeit. Wenn wir für den Reichtum noch lügen, dann hat uns der Teufel zweifellos in der Hand. Und auch hier sollten wir den Teufel nicht so sehr als ein äußeres Wesen betrachten, das irgendwo da draußen lebt, sondern als einen Teil von uns, der uns von innen her beherrscht. Den Teufel außerhalb zu suchen, ist sehr gefährlich. Denn im nächsten Schritt beginnt man den Krieg gegen irgendwelche Personen oder sogar ganze Völker, die für politische Zwecke verteufelt werden. Das kennen wir leider allzugut aus unserer Geschichte. Denken wir nur an die großen Religionskriege oder den Wahn der Inquisition. Das war sicherlich nicht der Weg, den Teufel zu besiegen. Im Gegenteil, er hat wahrscheinlich höhnisch gelacht, wie in unserem Märchen.

Doch was bedeutet es, sich dem Teufel zu verschreiben? Der ‚Teufelspakt‘ ist ein sehr altes und berühmtes Symbol für einen seltsamen Tauschhandel, wenn der Mensch seine Seele an irgendwelche Reichtümer, Fähigkeiten oder andere weltliche Dinge verliert. Im christlichen Umfeld wurde der Teufelspakt mit der Zeit zum Inbegriff des ideologischen Verrats an der kirchlichen Gemeinschaft und politisch schwer mißbraucht. Doch das Problem liegt eigentlich viel tiefer. Was macht diesen Tauschhandel so verwerflich, daß man am Ende sogar behauptet, der Teufel würde uns damit betrügen? Von Betrug kann man nur sprechen, wenn man durch Täuschung für etwas Wertvolleres etwas Geringwertiges bekommt. Damit steht nun also die Frage, was ist der eigentliche Wert der Seele eines Lebewesens im Gegensatz zum weltlichen Reichtum? Und das ist wirklich eine große Frage, um die sich dieses Märchen dreht. Es beginnt mit dem Apfelbaum, den der Müller zunächst bedenkenlos dem Teufel verschreiben möchte. Dieses Symbol als Baum des Lebens kennen wir bereits aus anderen Märchen. Und gerade dieser Apfelbaum wird zu seiner eigenen Tochter. Das ist sicherlich kein Zufall. Denn wahrlich, unsere Kinder sind der Baum des Lebens, der über die Generationen immer weiter wächst. Und vor allem in den Kindern kann man noch die reine Seele erkennen. Welche Macht so eine reine Seele hat und wie schwach eine verkaufte Seele ist, davon lesen wir im Folgenden:

✻ Die Müllerstochter war ein schönes und frommes Mädchen und lebte die drei Jahre in Gottesfurcht und ohne Sünde. Als nun die Zeit herum war, und der Tag kam, wo sie der Böse holen wollte, da wusch sie sich rein und machte mit Kreide einen Kranz um sich. Der Teufel erschien ganz frühe, aber er konnte ihr nicht nahekommen. Zornig sprach er zum Müller: »Tu ihr alles Wasser weg, damit sie sich nicht mehr waschen kann, denn sonst habe ich keine Gewalt über sie.« Der Müller fürchtete sich und tat es. Am andern Morgen kam der Teufel wieder, aber sie hatte auf ihre Hände geweint, und sie waren ganz rein. Da konnte er ihr wiederum nicht nahen und sprach wütend zu dem Müller: »Hau ihr die Hände ab, sonst kann ich ihr nichts anhaben.« Der Müller entsetzte sich und antwortete: »Wie könnt ich meinem eigenen Kinde die Hände abhauen!« Da drohte ihm der Böse und sprach: »Wo du es nicht tust, so bist du mein, und ich hole dich selber.« Dem Vater ward angst, und er versprach, ihm zu gehorchen. Da ging er zu dem Mädchen und sagte: »Mein Kind, wenn ich dir nicht beide Hände abhaue, so führt mich der Teufel fort, und in der Angst hab ich es ihm versprochen. Hilf mir doch in meiner Not und verzeihe mir, was ich Böses an dir tue.« Sie antwortete: »Lieber Vater, macht mit mir, was Ihr wollt, ich bin Euer Kind.« Darauf legte sie beide Hände hin und ließ sie sich abhauen. Der Teufel kam zum dritten Mal, aber sie hatte so lange und so viel auf die Stümpfe geweint, daß sie doch ganz rein waren. Da mußte er weichen und hatte alles Recht auf sie verloren.

✎ Zugegeben, dieses Ideal der Reinheit wird heutzutage belächelt und sogar in die Kiste des Aberglaubens verbannt. Trotzdem möchten wir nun versuchen, etwas tiefer über diese Reinheit und ihren Wert nachzudenken. Das Mädchen wußte, daß sie der Teufel holen will und lebte drei Jahre ohne Sünde. Diese Chance haben wir alle, daß uns Zeit gegeben wird. Aber was bedeutet es, ohne Sünde zu leben? Das ist eine sehr schwierige Frage, und allgemein heißt es, man lebt so, daß man in Gedanken, Worten und Taten nichts ansammelt, was sich später leidvoll entwickelt. Das entspricht zumindest dem Prinzip, daß Sünde zum Leiden und Verdienst zum Glück führt. So gewann das Mädchen eine gewisse Reinheit und trifft schließlich auf drei große Prüfungen, die hier symbolisch beschrieben werden. Die erste Prüfung erinnert an die äußere Reinheit des Körpers, die zweite an die Reinheit des Handelns und die dritte an die innere Reinheit der Hingabe. Die äußere Reinheit ist eine Frage der Ordnung, Ehre und Achtsamkeit im Leben. Sie wirkt in gewissen Grenzen wie ein Bannkreis gegen Laster und Sünde. Die Reinheit des Handelns ist eine Frage der Motivation, die uns handeln läßt, vor allem hinsichtlich egoistischer oder selbstsüchtiger Ziele. Und die Reinheit der Hingabe ist mit das Größte, was ein Mensch im Leben erreichen kann, denn damit wird der Egoismus überwunden. Und was bedeuten die Tränen des Mädchens? Auch Tränen sind ein Ausdruck der Reinigung. Sie reinigen nicht nur das Auge durch ihre antibakterielle Wirkung, sondern auch die Seele durch innere Prozesse. So besteht sie alle drei Prüfungen, aber auf eine Art und Weise, die wir zunächst nicht als das große Glück im Leben betrachten würden. Damit kommen wir an einen heiklen Punkt, wenn es nämlich darum geht, was wir persönlich unter Glück und Leid im Leben verstehen. Was auf den ersten Blick relativ klar ist, wird bei tieferer Betrachtung immer subjektiver, und am Ende hat jeder Mensch eine andere Vorstellung von persönlichem Glück. So geht es auch unserem Müller:

✻ Der Müller sprach zu ihr: »Ich habe so großes Gut durch dich gewonnen, ich will dich zeitlebens aufs köstlichste halten.« Sie antwortete aber: »Hier kann ich nicht bleiben: ich will fortgehen. Mitleidige Menschen werden mir schon so viel geben, als ich brauche.« Darauf ließ sie sich die verstümmelten Arme auf den Rücken binden, und mit Sonnenaufgang machte sie sich auf den Weg und ging den ganzen Tag, bis es Nacht ward.

✎ Das ist typisch: Der Müller hat seine Tochter, die man auch als seine eigene Seele betrachten könnte, für weltlichen Reichtum verkauft, will sie aber trotzdem noch behalten und meint, sie mit dem erkauften Reichtum nun verwöhnen und entschädigen zu können. Auch wenn wir es nicht glauben wollen, das funktioniert weder im gewöhnlichen Leben noch in unserem Märchen. Der Müller hat seine Tochter verloren, und in diesem Sinne seine eigene Seele. Damit verläßt sie ihn voll reiner Hingabe und Vertrauen in ihr Schicksal.

Die abgehackten Hände sind natürlich ein ganz besonders denkwürdiges Symbol. Um es noch zu verstärken, läßt sie sich die Arme auf den Rücken binden. Unsere Hände sind praktisch mit dem Handeln in dieser Welt verbunden. Nicht umsonst war das Abhacken der Hände früher eine Strafe für groben Diebstahl. Für viele Menschen ist es eine schreckliche Vorstellung, nicht mehr handeln zu können. Denn das Handeln ist ein Hauptfaktor unserer Persönlichkeit. Vor allem für das Ego ist es überaus wichtig, das Ich dies oder das getan habe. Daraus entsteht unsere gesamte Lebensgeschichte, mit der wir uns identifizieren. Auf diese Weise verbindet uns das Handeln mit der Welt. Was aber unserem Ego so wichtig ist, das wird zum großen Problem, wenn es um die Erlösung von dieser Bindung an die Welt geht. Dafür bräuchte man die Freiheit vom Handeln, die in dieser Symbolik der freiwillig abgeschlagenen Hände einer reinen Seele vorzüglich zum Ausdruck kommt. Sie handelt nicht mehr in dieser Welt, zumindest nicht persönlich, aber trägt trotzdem einen fühlenden Körper, der Glück und Leid erfährt. Das ist schwer vorstellbar, wird aber im Folgenden deutlich beschrieben:

✻ Da kam sie zu einem königlichen Garten, und beim Mondschimmer sah sie, daß Bäume voll schöner Fruchte darin standen. Aber sie konnte nicht hinein, denn es war ein Wasser darum. Und weil sie den ganzen Tag gegangen war und keinen Bissen genossen hatte, und der Hunger sie quälte, so dachte sie: »Ach, wäre ich darin, damit ich etwas von den Früchten äße, sonst muß ich verschmachten.« Da kniete sie nieder, rief Gott den Herrn an und betete. Auf einmal kam ein Engel daher, der machte eine Schleuse in dem Wasser zu, so daß der Graben trocken ward und sie hindurchgehen konnte. Nun ging sie in den Garten, und der Engel ging mit ihr. Sie sah einen Baum mit Obst, das waren schöne Birnen, aber sie waren alle gezählt. Da trat sie hinzu und aß eine mit dem Munde vom Baume ab, ihren Hunger zu stillen, aber nicht mehr. Der Gärtner sah es mit an, weil aber der Engel dabeistand, fürchtete er sich und meinte, das Mädchen wäre ein Geist, schwieg still und getraute nicht zu rufen oder den Geist anzureden. Als sie die Birne gegessen hatte, war sie gesättigt, und ging und versteckte sich im Gebüsch.

✎ Die benutzte Symbolik ist vermutlich sehr an die biblische Geschichte angelehnt. Die reine Seele betet zu Gott, und ein Engel erscheint, der ihren Wunsch erfüllt, ohne daß sie persönlich handeln muß. Und wie für Moses im Alten Testament das Meer geteilt wurde, damit er das gelobte Land erreichen konnte, so geschieht es hier dem Mädchen mit einem Wassergraben, um einen paradiesischen Garten zu erreichen. Es ist wohl die Parodie der Geschichte, daß sie auch hier eine Frucht vom Baum ißt, die natürlich sehr an den Apfel von Adam und Eva erinnert. Doch was ist der Unterschied? Es heißt, im Mittelalter wurde der Birnbaum wegen seiner reinweißen Blüten als Symbol der Mutter Gottes verehrt, und die Birne galt als Symbol der weiblichen Fruchtbarkeit. Darüber hinaus kann sie die Frucht nicht mit ihren eigenen Händen ergreifen und zeigt auch keine weitere Anhaftung, sondern macht sich danach klein und versteckt sich. Sie ißt die Birne sicherlich nicht aus Begierde, sondern allein, um ihren Körper zu erhalten. Und damit bekommen wir auch eine Antwort auf die Frage, warum so eine reine Seele ohne weltliche Anhaftung noch versucht, ihren Körper zu erhalten. Sie hat eine Aufgabe in dieser Welt zu erfüllen, und dafür steht vermutlich auch das Symbol der Birne.

✻ Der König, dem der Garten gehörte, kam am andern Morgen herab. Da zählte er und sah, daß eine der Birnen fehlte, und fragte den Gärtner, wo sie hingekommen wäre: sie läge nicht unter dem Baume und wäre doch weg. Da antwortete der Gärtner: »Vorige Nacht kam ein Geist herein, der hatte keine Hände und aß eine mit dem Munde ab.« Der König sprach: »Wie ist der Geist über das Wasser hereingekommen? Und wo ist er hingegangen, nachdem er die Birne gegessen hatte?« Der Gärtner antwortete: »Es kam jemand in schneeweißem Kleide vom Himmel, der hat die Schleuse zugemacht und das Wasser gehemmt, damit der Geist durch den Graben gehen konnte. Und weil es ein Engel gewesen sein muß, so habe ich mich gefürchtet, nicht gefragt und nicht gerufen. Als der Geist die Birne gegessen hatte, ist er wieder zurückgegangen.« Der König sprach: »Verhält es sich, wie du sagst, so will ich diese Nacht bei dir wachen.«

✎ Wer glaubt heute noch an Engel? Na, hoffentlich noch ein paar Kinder. Doch im Grunde ist das gar nicht so unglaublich. Solche geistigen Wesen gibt es in allen alten Kulturen als Personifizierungen für alle möglichen Kräfte, die man im Geist und in der Natur auf verschiedenen Ebenen erfahren kann. Und wie die Götter und Dämonen in Indien alle vom gleichen Vater abstammen, so stammen auch die Engel vom Großen Vater ab, jeder spielt eine bestimmte Rolle, und einer wurde sogar zum Teufel. Das ist eigentlich völlig normal, denn alle Kräfte, die in der Natur wirken, müssen in Gegensätzen wirken, sonst hätte diese Welt schon längst ihr Gleichgewicht verloren und wäre umgefallen. Doch wie kann man diese körperlosen Wesen sehen? Nun, soweit sie eine Wirkung in der Natur haben, können wir sie auch wahrnehmen. Es ist nur eine Frage, wie achtsam und empfindlich wir in dieser Richtung sind. Daß eine reine Seele den Engel sehen kann, ist klar. Daß aber Gärtner und König den Engel sehen, deutet bereits auf keinen gewöhnlichen König hin.

✻ Als es dunkel ward, kam der König in den Garten, und brachte einen Priester mit, der sollte den Geist anreden. Alle drei setzten sich unter den Baum und gaben acht. Um Mitternacht kam das Mädchen aus dem Gebüsch gekrochen, trat zu dem Baum, und aß wieder mit dem Munde eine Birne ab. Neben ihr aber stand der Engel im weißen Kleide. Da ging der Priester hervor und sprach: »Bist du von Gott gekommen oder von der Welt? Bist du ein Geist oder ein Mensch?« Sie antwortete: »Ich bin kein Geist, sondern ein armer Mensch, von allen verlassen, nur von Gott nicht.« Der König sprach: »Wenn du von aller Welt verlassen bist, so will ich dich nicht verlassen.« Er nahm sie mit sich in sein königliches Schloß, und weil sie so schön und fromm war, liebte er sie von Herzen, ließ ihr silberne Hände machen und nahm sie zu seiner Gemahlin.

✎ Wie sich die Verbindung zwischen König und Mädchen entwickelt, erinnert wieder an die männliche Rolle des Geistes. Auch daß die Birnen abgezählt sind, ist wahrscheinlich kein Geiz, sondern ein Symbol der Intelligenz, die für die Ordnung in der Natur sorgt. Er gibt der Seele sogar künstliche Hände, wie uns auch der Verstand Werkzeuge oder sogar eine künstliche Welt schaffen kann. Das paßt dann auch auf den Spruch: „Wenn du von aller Welt verlassen bist, so will ich dich nicht verlassen.“ Denn wenn uns auch alles Materielle und Körperliche verläßt, der Geist bleibt.

Dagegen antwortet das Mädchen: „Ich bin kein Geist, sondern ein armer Mensch, von allen verlassen, nur von Gott nicht.“ Das erinnert an die berühmte Seligpreisung von Jesus, wo es heißt: „Selig seid ihr Armen, denn das Reich Gottes ist euer... [Bibel, Lukas 6.20]“ Was für eine Armut ist hier gemeint? In der wahren Seligkeit gibt es keinen egoistischen Besitz mehr, nicht einmal in Gedanken. Alles Mein und Dein ist zum Einen geworden, und das ist das Reich Gottes. Klingt gut, aber:

✻ Nach einem Jahre mußte der König über Feld ziehen, da befahl er die junge Königin seiner Mutter und sprach: »Wenn sie ins Kindbett kommt, so haltet und verpflegt sie wohl und schreibt mir’s gleich in einem Briefe.« Nun gebar sie einen schönen Sohn. Da schrieb es die alte Mutter eilig und meldete ihm die frohe Nachricht. Der Bote aber ruhte unterwegs an einem Bache, und da er von dem langen Wege ermüdet war, schlief er ein. Da kam der Teufel, welcher der frommen Königin immer zu schaden trachtete, und vertauschte den Brief mit einem andern, darin stand, daß die Königin einen Wechselbalg (d.h. Teufelskind) zur Welt gebracht hätte. Als der König den Brief las, erschrak er und betrübte sich sehr, doch schrieb er zur Antwort, sie sollten die Königin wohl halten und pflegen bis zu seiner Ankunft. Der Bote ging mit dem Brief zurück, ruhte an der nämlichen Stelle und schlief wieder ein. Da kam der Teufel abermals und legte ihm einen andern Brief in die Tasche, darin stand, sie sollten die Königin mit ihrem Kinde töten. Die alte Mutter erschrak heftig, als sie den Brief erhielt, konnte es nicht glauben und schrieb dem Könige noch einmal, aber sie bekam keine andere Antwort, weil der Teufel dem Boten jedesmal einen falschen Brief unterschob. Und in dem letzten Briefe stand noch, sie sollten zum Wahrzeichen Zunge und Augen der Königin aufheben.

✎ Nun, wenn der Teufel auch keine Gewalt über die reine Seele bekam, so versucht er sich nun an der nächsten Generation und beginnt wieder zu intrigieren. Der König selbst gibt die Gelegenheit dazu, weil er draußen in der Welt handeln und in den Kampf ziehen muß. Das Verfälschen von Nachrichten ist ein sehr gebräuchliches Symbol für den Teufel. Nicht umsonst mißverstehen sich die Menschen so häufig, daß sich sogar eine gutgemeinte Botschaft ins Gegenteil verkehrt und zur Ursache für Streit und Trennung wird. Auch wenn hier beide Parteien großes Vertrauen ineinander haben, schafft es der Teufel doch, Mann und Frau zu trennen, sozusagen Vernunft und Seele.

✻ Aber die alte Mutter weinte, daß so unschuldiges Blut sollte vergossen werden, ließ in der Nacht eine Hirschkuh holen, schnitt ihr Zunge und Augen aus und hob sie auf. Dann sprach sie zu der Königin: »Ich kann dich nicht töten lassen, wie der König befiehlt, aber länger darfst du nicht hier bleiben. Geh mit deinem Kinde in die weite Welt hinein und komm nie wieder zurück.« Sie band ihr das Kind auf den Rücken, und die arme Frau ging mit weiniglichen Augen fort. Sie kam in einen großen wilden Wald, da setzte sie sich auf ihre Knie und betete zu Gott. Und der Engel des Herrn erschien ihr und führte sie zu einem kleinen Haus, daran war ein Schildchen mit den Worten: »Hier wohnt ein jeder frei.« Aus dem Häuschen kam eine schneeweiße Jungfrau, die sprach »Willkommen, Frau Königin!« und führte sie hinein. Da band sie ihr den kleinen Knaben von dem Rücken und hielt ihn an ihre Brust, damit er trank, und legte ihn dann auf ein schönes gemachtes Bettchen. Da sprach die arme Frau: »Woher weißt du, daß ich eine Königin war?« Die weiße Jungfrau antwortete: »Ich bin ein Engel, von Gott gesandt, dich und dein Kind zu verpflegen.« Da blieb sie in dem Hause sieben Jahre, und war wohl verpflegt, und durch Gottes Gnade wegen ihrer Frömmigkeit wuchsen ihr die abgehauenen Hände wieder.

✎ Wenn die Seele von der Vernunft getrennt wird, geht sie wieder in die große Wildnis der Natur. Aber unsere reine Seele verzweifelt daran nicht und läßt den Reichtum, den sie beim König genossen hat, bereitwillig zurück. Sie fügt sich in ihr Schicksal und weint die reinigenden Tränen, die wir bereits aus dem Anfang der Geschichte kennen. Wegen ihrer Reinheit findet sie in der Tiefe der Natur das „Haus der Gnade“, wo jeder frei wohnen kann. Denn die Natur ernährt jedes Wesen, und soweit man selbst von Schulden frei ist, soweit muß man dafür auch nichts bezahlen. So wird die reine Seele von einem reinen Engel empfangen, der für sie ganz anders sorgt als oben der Teufel mit seinem Reichtum. Und hier in der Natur wachsen ihr sogar die natürlichen Hände wieder. Denn Mutter Natur gibt uns nicht nur die körperliche Nahrung, sondern auch die körperliche Fähigkeit zum Handeln. Und wenn noch die göttliche Gnade dazukommt, dann erreicht das Handeln eine viel höhere und selbstlose Ebene. Schon dieses große Vertrauen in Natur und Geist ist sicherlich ein unbezahlbarer Wert einer reinen Seele.

✻ Der König kam endlich aus dem Felde wieder nach Haus, und sein erstes war, daß er seine Frau mit dem Kinde sehen wollte. Da fing die alte Mutter an zu weinen und sprach: »Du böser Mann, was hast du mir geschrieben, daß ich zwei unschuldige Seelen ums Leben bringen sollte!« Sie zeigte ihm die beiden Briefe, die der Böse verfälscht hatte, und sprach weiter »Ich habe getan, wie du befohlen hast.« und wies ihm die Wahrzeichen, Zunge und Augen. Da fing der König an noch viel bitterlicher zu weinen über seine arme Frau und sein Söhnlein, daß es die alte Mutter erbarmte und sie zu ihm sprach: »Gib dich zufrieden, sie lebt noch. Ich habe eine Hirschkuh heimlich schlachten lassen und von dieser die Wahrzeichen genommen. Deiner Frau aber habe ich ihr Kind auf den Rücken gebunden, und sie geheißen, in die weite Welt zu gehen, und sie hat versprechen müssen, nie wieder hierher zu kommen, weil du so zornig über sie wärst.« Da sprach der König: »Ich will gehen, soweit der Himmel blau ist, und nicht essen und nicht trinken, bis ich meine liebe Frau und mein Kind wiedergefunden habe, wenn sie nicht in der Zeit umgekommen oder Hungers gestorben sind.«

Darauf zog der König umher, an die sieben Jahre lang, und suchte sie in allen Steinklippen und Felsenhöhlen, aber er fand sie nicht und dachte, sie wäre verschmachtet. Er aß nicht und trank nicht während dieser ganzen Zeit, aber Gott erhielt ihn.

✎ Damit macht der König sein Versprechen wahr, daß er seine weibliche Hälfte nie verlassen wird, und begibt sich auf die große Suche. Was bedeutet es, wenn er sieben Jahre nichts aß und trank? Das klingt wie ein Märchen, aber macht Sinn, wenn man den König als Symbol des Geistes betrachtet. Dann ist es eine Zeit der harten Askese, wenn der Geist auf jede äußere Nahrung verzichtet und nur von Gott lebt. Durch diese Reinigung kommt er nach sieben Jahren auch zu dem reinen Ort, wo die reine Seele wohnt. Über die Zahl Sieben gibt es bereits viele Theorien. Praktisch ist sie in geistigen Dingen sehr beliebt. Die Bibel beginnt mit der Geschichte, daß Gott die Welt in sieben Tagen geschaffen hat, was an den Zyklus unserer Siebentagewoche erinnert. Ähnlich kommt ein Kind auch mit 7 Jahren in die Schule, mit 14 ist Jugendweihe und mit 21 beginnt die Erwachsenenzeit. So könnte auch hier ein Entwicklungszyklus gemeint sein, der für den König eine wichtige Bedeutung hatte. Denn:

✻ Endlich kam er in einen großen Wald und fand darin das kleine Häuschen, daran das Schildchen war mit den Worten: »Hier wohnt jeder frei.« Da kam die weiße Jungfrau heraus, nahm ihn bei der Hand, führte ihn hinein und sprach »Seid willkommen, Herr König!« und fragte ihn, wo er herkäme. Er antwortete: »Ich bin bald sieben Jahre umhergezogen, und suche meine Frau mit ihrem Kinde, ich kann sie aber nicht finden.« Der Engel bot ihm Essen und Trinken an, er nahm es aber nicht, und wollte nur ein wenig ruhen. Da legte er sich schlafen, und deckte ein Tuch über sein Gesicht.

✎ Wenn es um geistige Entwicklung geht, dann geht es vor allem um die Suche nach Erkenntnis. Das Tuch auf dem Gesicht könnte den Schleier symbolisieren, der unsere wahrhafte Sicht verhüllt, und der Schlaf das Versinken in Illusion und Unbewußtheit.

✻ Darauf ging der Engel in die Kammer, wo die Königin mit ihrem Sohne saß, den sie gewöhnlich Schmerzenreich nannte, und sprach zu ihr: »Geh heraus mitsamt deinem Kinde, dein Gemahl ist gekommen.« Da ging sie hin, wo er lag, und das Tuch fiel ihm vom Angesicht. Da sprach sie: »Schmerzenreich, heb deinem Vater das Tuch auf und decke ihm sein Gesicht wieder zu.« Das Kind hob es auf und deckte es wieder über sein Gesicht. Das hörte der König im Schlummer und ließ das Tuch noch einmal gerne fallen. Da ward das Knäbchen ungeduldig und sagte: »Liebe Mutter, wie kann ich meinem Vater das Gesicht zudecken, ich habe ja keinen Vater auf der Welt. Ich habe das Beten gelernt: Unser Vater, der du bist im Himmel... Da hast du gesagt, mein Vater wär im Himmel und wäre der liebe Gott. Wie soll ich einen so wilden Mann kennen? Der ist mein Vater nicht.« Wie der König das hörte, richtete er sich auf und fragte, wer sie wäre. Da sagte sie: »Ich bin deine Frau, und das ist dein Sohn Schmerzenreich.« Und er sah ihre lebendigen Hände und sprach: »Meine Frau hatte silberne Hände.« Sie antwortete: »Die natürlichen Hände hat mir der gnädige Gott wieder wachsen lassen.« Und der Engel ging in die Kammer, holte die silbernen Hände und zeigte sie ihm. Da sah er erst gewiß, daß es seine liebe Frau und sein liebes Kind war, und küßte sie und war froh, und sagte: »Ein schwerer Stein ist von meinem Herzen gefallen.« Da speiste sie der Engel Gottes noch einmal zusammen, und dann gingen sie nach Haus zu seiner alten Mutter. Da war große Freude überall, und der König und die Königin hielten noch einmal Hochzeit, und sie lebten vergnügt bis an ihr seliges Ende.

✎ In den sieben Jahren ist viel geschehen, und so ist es wohl kein Wunder, daß der König seine Frau zunächst nicht erkannte, vor allem, weil sich die künstlichen Hände plötzlich wieder in natürliche verwandelt hatten. Und auf die Frage, wer sie sei, antwortet diesmal die Seele: „Ich bin deine Frau, und das ist dein Sohn Schmerzenreich.“ Der Geist erreicht Erkenntnis, die Seele weiß, wer sie ist, und am Ende sind Geist, Seele und Mutter Natur glücklich vereint. Das mag diese mystische Hochzeit sein, von der so viele alte Schriften sprechen, wie auch das berühmte Hohelied in der Bibel.

Was uns vielleicht an diesem Happy-End noch verwirrt, ist der Name „Schmerzenreich“, den ihr Sohn trägt. Da könnte man zunächst an Jesus oder seine Mutter Maria denken, die oft als „Schmerzensreiche“ verehrt werden. Doch vielleicht sind wir sogar selbst damit gemeint, die als Nachkommen diesen großen Kampf noch nicht gewonnen und das hohe Ziel noch nicht erreicht haben. Kennen wir unseren wahren Vater? Oder legen auch wir immer wieder das Tuch auf sein Gesicht, damit er schläft und nichts erkennen kann? Und unser Schmerz und das Leiden, nicht nur unser eigenes, sondern das Leiden all unserer Vorfahren, das wir als Erbe übernommen haben? Ist das vielleicht unser eigentlicher Reichtum? Denn mal ehrlich, wenn es um wahre Erkenntnis, Reinigung und Lernen geht, ist doch das Leiden ein wesentlich besserer Lehrer als alles vergängliche Glück, das wir hier auf Erden ergreifen, ohne die tiefere Wahrheit zu kennen.

Und damit schließt sich der Kreis zu den Fragen, die wir uns am Anfang gestellt haben: Was das Wertvolle einer reinen Seele ist und was wir eigentlich als Glück in unserem Leben betrachten. So ist es manchmal ein großer Trost, wenn wir zu ahnen beginnen, das uns alles Leiden im Leben nicht rein zufällig oder sinnloserweise begegnet, sondern einen tieferen Sinn hat, den es zu ergründen und zu nutzen gilt.

Dornröschen

✻ Vor Zeiten war ein König und eine Königin, die sprachen jeden Tag »Ach, wenn wir doch ein Kind hätten!« und kriegten immer keins. Da trug sich zu, als die Königin einmal im Bade saß, daß ein Frosch aus dem Wasser ans Land kroch und zu ihr sprach: »Dein Wunsch wird erfüllt werden, ehe ein Jahr vergeht, wirst du eine Tochter zur Welt bringen.« Was der Frosch gesagt hatte, das geschah, und die Königin gebar ein Mädchen, das war so schön, daß der König vor Freude sich nicht zu lassen wußte und ein großes Fest anstellte.

✎ Das Märchen beginnt mit einem Königspaar, das lange unfruchtbar blieb. Schließlich versprach der Frosch als Wesen des Wassers ein Kind. Das deutet darauf hin, daß die Königin nicht in einer üblichen Badewanne saß, sondern in einem natürlichen Gewässer badete, vielleicht sogar mit rituellem Hintergrund. Denn das Wasser ist nun einmal eng mit dem verbunden, was wir Leben nennen. Unser Körper besteht zum größten Teil aus Wasser, wir wachsen in einer Blase voll Fruchtwasser heran, und das irdische Leben selbst ist im Wasser entstanden. Diese Verbindung mit dem Wasser war den Menschen früher sehr bewußt, und es gab entsprechende Rituale, wie die christliche Taufe. Noch heute spielt in Indien das rituelle Bad für fromme Hindus in heiligen Flüssen oder Seen eine bedeutende Rolle. Entsprechend war man auch dankbar, wenn die Wesen der Natur die Wünsche der Menschen erhört hatten, was immer auch ein guter Grund zum Feiern war.

✻ Er lud nicht bloß seine Verwandten, Freunde und Bekannten, sondern auch die weisen Frauen dazu ein, damit sie dem Kind hold und gewogen wären. Es waren ihrer dreizehn in seinem Reiche, weil er aber nur zwölf goldene Teller hatte, von welchen sie essen sollten, so mußte eine von ihnen daheim bleiben. Das Fest ward mit aller Pracht gefeiert, und als es zu Ende war, beschenkten die weisen Frauen das Kind mit ihren Wundergaben: Die eine mit Tugend, die andere mit Schönheit, die dritte mit Reichtum, und so mit allem, was auf der Welt zu wünschen ist. Als elfe ihre Sprüche eben getan hatten, trat plötzlich die dreizehnte herein. Sie wollte sich dafür rächen, daß sie nicht eingeladen war, und ohne jemand zu grüßen oder nur anzusehen, rief sie mit lauter Stimme: »Die Königstochter soll sich in ihrem fünfzehnten Jahr an einer Spindel stechen und tot hinfallen!« Und ohne ein Wort weiter zu sprechen, kehrte sie sich um und verließ den Saal. Alle waren erschrocken, da trat die zwölfte hervor, die ihren Wunsch noch übrig hatte, und weil sie den bösen Spruch nicht aufheben, sondern nur mildern konnte, so sagte sie: »Es soll aber kein Tod sein, sondern ein hundertjähriger tiefer Schlaf, in welchen die Königstochter fällt.«

✎ Auch heute ist es noch üblich, die Geburt eines Kindes mit guten Wünschen zu segnen. Wir wollen froh sein, daß unsere rationale Wissenschaft solche Traditionen noch nicht ganz abgeschafft hat. Denn der Einfluß von guten oder schlechten Wünschen auf einen anderen Menschen gehört dort eigentlich zum Aberglauben, der wissenschaftlich nicht beweisbar ist. Doch damals fühlten sich die Menschen noch abhängig von der Natur und ihren Geistern, und luden zum großen Fest sogar die Feen ein, die man auch Schicksalsgöttinnen nennen könnte. Dabei treffen wir wieder auf das berühmte Spiel von 12 und 13. Daß der König hier nur 12 goldene Teller besitzt und die 13. Fee deshalb nicht einladen kann, hat sicherlich eine symbolische Bedeutung. Am wahrscheinlichsten ist die Rolle des dreizehnten Mond-Monats im Sonnenjahr, der nur unregelmäßig aller zwei bis drei Jahre erscheint. So könnten hier die goldenen Teller für die zwölf Monate des Sonnenjahres stehen. Das würde dann bedeuten, der König wünscht sich für seine Tochter nur zuverlässige Dinge, wie Tugend, Schönheit und Reichtum. Alles zufällige, unberechenbare, unglückliche oder irrationale möchte er von seinem Kind lieber fernhalten und lädt die 13. Fee nicht ein. Das läßt bereits das Wesen erahnen, wofür in diesem Märchen unser König symbolisch steht. Doch das Zufällige und Unglückliche läßt sich im Leben nicht ausschließen, auch wenn wir es uns gerne wünschen. So kommt auch diese Fee zur Feier der Geburt und rächt sich für ihre Mißachtung mit dem Fluch, daß die Königstocher mit fünfzehn Jahren tot umfallen soll. Daraufhin nutzt die zwölfte Fee ihren Segen und wandelt diesen Tod in einen hundertjährigen Schlaf. Hier treffen wir vermutlich auf das Kernthema des ganzen Märchens, nämlich die große Frage, was eigentlich Leben und Tod bedeuten.

Was uns vielleicht auf den ersten Blick ganz klar erscheint, ist tiefgründiger betrachtet ein weites Feld zum Nachdenken und kann zu manch höherer Erkenntnis führen. Was ist der Unterschied zwischen Tod und Tiefschlaf, wenn man auch an Wiedergeburt denkt? Und was ist der Unterschied zwischen Leben und Träumen, wenn man an das große Erwachen denkt? Schon im alten Mahabharata [MHB 12.203] wird von diesen drei natürlichen Bewußtseinszuständen gesprochen, nämlich traumhaftes Wachen, traumhaftes Schlafen und traumloses Schlafen. Das traumlose Wachen wäre dann das große Erwachen oder auch die Selbsterkenntnis, das Größte, das man im Leben erreichen kann. Aber der Weg dahin ist nicht so einfach:

✻ Der König, der sein liebes Kind vor dem Unglück gern bewahren wollte, ließ den Befehl ausgehen, daß alle Spindeln im ganzen Königreiche sollten verbrannt werden. An dem Mädchen aber wurden die Gaben der weisen Frauen sämtlich erfüllt, denn es war so schön, sittsam, freundlich und verständig, daß es jedermann, der es ansah, liebhaben mußte.

✎ Wenn wir den König hier als rationales Denken bzw. Intellekt betrachten, dann wäre dies eine typische Reaktion. Kommt uns das vielleicht bekannt vor? Denken wir nur an Bücherverbrennung, Maschinenstürmer oder Energiesparlampen! Weil der Intellekt vor allem auf das Äußere gerichtet ist, neigt er gern dazu, die Wirkungen anstatt die Ursachen zu bekämpfen. An diesem Fluch des rationalen Intellekts leidet auch unsere moderne Wissenschaft. Sogar die Lösung für Umweltverschmutzung und Klimakatastrophe suchen wir in irgendwelchen Maschinen und Erfindungen, die sich gut verkaufen lassen. Nur wenige denken über die eigentlichen Ursachen nach wie Selbstsucht, Begierde und Verschwendung. Klar, auf diesem Weg kann man keine großen Geschäfte machen.

✻ Es geschah, daß an dem Tage, wo es gerade fünfzehn Jahr alt ward, der König und die Königin nicht zu Haus waren, und das Mädchen ganz allein im Schloß zurückblieb. Da ging es allerorten herum, besah Stuben und Kammern, wie es Lust hatte, und kam endlich auch an einen alten Turm. Es stieg die enge Wendeltreppe hinauf, und gelangte zu einer kleinen Türe. In dem Schloß steckte ein verrosteter Schlüssel, und als es umdrehte, sprang die Türe auf, und saß da in einem kleinen Stübchen eine alte Frau mit einer Spindel und spann emsig ihren Flachs. »Guten Tag, du altes Mütterchen!« sprach die Königstochter, »Was machst du da?« - »Ich spinne,« sagte die Alte und nickte mit dem Kopf. »Was ist das für ein Ding, das so lustig herumspringt?« sprach das Mädchen, nahm die Spindel und wollte auch spinnen. Kaum hatte sie aber die Spindel angerührt, so ging der Zauberspruch in Erfüllung, und sie stach sich damit in den Finger. In dem Augenblick aber, wo sie den Stich empfand, fiel sie auf das Bett nieder, das da stand, und lag in einem tiefen Schlaf.

✎ Die Eltern können ihre Kinder nicht ewig beschützen. Sie geben ihr Erbe weiter, und dann kommt für jeden Menschen die Zeit, daß er beginnt, eigene Wege zu gehen. Und so begann auch die junge Seele alles um sich herum neugierig zu erforschen. Damit kam sie schließlich auch in den alten Turm, der hier sicherlich ein wichtiges Symbol ist. Auf diesen Turm führt eine Wendeltreppe, das heißt, man steigt in Kreisen immer höher und entfernt sich vom Boden. Oben findet die Seele ein enges Stübchen wo eine Alte unablässig das Schicksal spinnt. Schon aus der germanischen Mythologie kennen wir die Nornen, die am Grunde des Lebensbaums die Schicksalsfäden spinnen. Diese Symbolik ist sehr alt. Und das kleine Stübchen im Turm erinnert natürlich an unser Oberstübchen, das auch Denk- oder Gehirnstübchen genannt wird. Und das Erbe von ihren Eltern sind nicht nur die Tugenden, sondern auch der Fluch des Intellekts, daß die Seele, sobald sie dieses Denkstübchen betritt, nach dem eigenen Schicksal greift und selbst spinnen, es also selbst bestimmen will. Dann erstarrt sie schnell und fällt in einen seltsamen Schlaf, der natürlich nicht immer so tief sein muß wie in unserem Märchen. Der rostige Schlüssel an der kleinen Tür ist sicherlich auch kein Zufall, denn diese kleine Tür, wo das Lebendige in unser Denkstübchen kommen könnte, wird nur selten benutzt. Gewöhnlich bleibt sie fest verschlossen, und alles andere kommt durch die Fenster der Sinne in unseren Turm des Körpers, den wir mit dem Ego so vehement verteidigen. Und falls trotzdem einmal etwas Lebendiges hereinkommt, dann sorgen wir dafür, daß es schnell erstarrt. Dieses Erstarren in unserem Oberstübchen, ist nichts Neues. Schon Goethe klagte in seinem [Faust 1] darüber:

Weh! steck ich in dem Kerker noch?
Verfluchtes dumpfes Mauerloch,
Wo selbst das liebe Himmelslicht
Trüb durch gemalte Scheiben bricht!
Beschränkt mit diesem Bücherhauf,
den Würme nagen, Staub bedeckt,
Den bis ans hohe Gewölb hinauf
Ein angeraucht Papier umsteckt;
Mit Gläsern, Büchsen rings umstellt,
Mit Instrumenten vollgepfropft,
Urväter Hausrat drein gestopft -
Das ist deine Welt! das heißt eine Welt!

Und fragst du noch, warum dein Herz
Sich bang in deinem Busen klemmt?
Warum ein unerklärter Schmerz
Dir alle Lebensregung hemmt?
Statt der lebendigen Natur,
Da Gott die Menschen schuf hinein,
Umgibt in Rauch und Moder nur
Dich Tiergeripp und Totenbein.

✻ Und dieser Schlaf verbreitete sich über das ganze Schloß: Der König und die Königin, die eben heimgekommen und in den Saal getreten waren, fingen an einzuschlafen, und der ganze Hofstaat mit ihnen. Da schliefen auch die Pferde im Stall, die Hunde im Hofe, die Tauben auf dem Dache, die Fliegen an der Wand, ja, das Feuer, das auf dem Herde flackerte, ward still und schlief ein, und der Braten hörte auf zu brutzeln, und der Koch, der den Küchenjungen, weil er etwas versehen hatte, an den Haaren ziehen wollte, ließ ihn los und schlief. Und der Wind legte sich, und auf den Bäumen vor dem Schloß regte sich kein Blättchen mehr. Rings um das Schloß aber begann eine Dornenhecke zu wachsen, die jedes Jahr höher ward, und endlich das ganze Schloß umzog und darüber hinauswuchs, daß gar nichts mehr davon zu sehen war, selbst nicht die Fahne auf dem Dach.

✎ Das ist wirklich so, diese rationale Erstarrung in unserem Denken steckt an und verbreitet sich über die ganze Welt. Bald sind wir nur noch von toten oder gelähmten Dingen umgeben. Und je höher wir in diesem Turm steigen und uns vom Boden entfernen, desto lebloser wird diese Welt. Schließlich sind Pflanzen, Tiere und sogar die Menschen nur noch tote Zahlen, mit denen man rechnen und Gewinne machen kann. Da mag einer sagen: „So ein Unsinn, unsere moderne Welt ist doch nicht tot! Die Menschheit hat sich noch nie so schnell entwickelt wie heutzutage.“ Ja, da müßte man nun über die Frage nachdenken, was Leben eigentlich bedeutet. Was macht das Leben wirklich lebendig? All das hektische hin und her Rennen ist sicherlich noch kein wesentliches Merkmal des Lebens. Dann wäre jeder Komet aus Stein und Eis lebendiger als wir, denn der schwirrt noch viel schneller durch das All als wir über unsere Autobahnen. - Ist das Leben nicht vor allem eine Frage des Geistes? Wie offen sind wir heutzutage für geistige Dinge? Wie beweglich ist unser Geist? Wie weit fühlen wir uns mit dem Großen und Ganzen noch verbunden? Wie weit können wir das Leben noch fühlen, sogar im Wasser, im Feuer und im Wind? Oder sind wir auch schon von einer wachsenden Dornenhecke umgeben und wehren uns gegen jeden Versuch, von einem höheren Geist erobert zu werden?

✻ Es ging aber die Sage in dem Land von dem schönen schlafenden Dornröschen, denn so ward die Königstochter genannt, also daß von Zeit zu Zeit Königssöhne kamen und durch die Hecke in das Schloß dringen wollten. Es war ihnen aber nicht möglich, denn die Dornen, als hätten sie Hände, hielten fest zusammen, und die Jünglinge blieben darin hängen, konnten sich nicht wieder losmachen und starben eines jämmerlichen Todes.

Nach langen Jahren kam wieder einmal ein Königssohn in das Land, und hörte, wie ein alter Mann von der Dornhecke erzählte, es sollte ein Schloß dahinter stehen, in welchem eine wunderschöne Königstochter, Dornröschen genannt, schon seit hundert Jahren schliefe, und mit ihr schliefe der König und die Königin und der ganze Hofstaat. Er wußte auch von seinem Großvater, daß schon viele Königssöhne gekommen wären und versucht hätten, durch die Dornenhecke zu dringen, aber sie wären darin hängengeblieben und eines traurigen Todes gestorben. Da sprach der Jüngling: »Ich fürchte mich nicht, ich will hinaus und das schöne Dornröschen sehen.« Der gute Alte mochte ihm abraten, wie er wollte, er hörte nicht auf seine Worte.

✎ Der Name Dornröschen erinnert an das berühmte Symbol, daß die schönen Rosen immer auch mit Dornen verbunden sind, die sich schmerzlich wehren. Hier denken wir natürlich wieder an unsere reine Seele als Inbegriff von Schönheit und Liebe, die irgendwann wie eine wunderschöne Rose unter der Frühjahrssonne erwacht und erblüht. Doch bis dahin wehren wir uns natürlich gegen den höheren Geist, gegen die reine Vernunft, die immer wieder versucht, uns zu gewinnen. Aber bis die Zeit nicht reif dafür ist, scheitert sie natürlich an unseren Mauern und verkümmert im dichten Dornengestrüpp.

Im Hohelied der Bibel lesen wir in ähnlich symbolischer Weise folgenden Wechselgesang: „Wie eine Rose unter den Dornen, so ist meine Freundin unter den Töchtern. - Wie ein Apfelbaum unter den wilden Bäumen, so ist mein Freund unter den Söhnen. Ich sitze unter dem Schatten, des ich begehre, und seine Frucht ist meiner Kehle (bzw. Zunge) süß. ... - Ich beschwöre euch, ihr Töchter Jerusalems, bei den Rehen oder bei den Hinden auf dem Felde (bzw. bei den Hirschen und Rehen im Walde), daß ihr meine Freundin nicht aufweckt noch regt, bis es ihr selbst gefällt. [Bibel, Hohelied 2]“

✻ Nun waren aber gerade die hundert Jahre verflossen, und der Tag war gekommen, wo Dornröschen wieder erwachen sollte. Als der Königssohn sich der Dornenhecke näherte, waren es lauter große schöne Blumen, die taten sich von selbst auseinander und ließen ihn unbeschädigt hindurch, und hinter ihm taten sie sich wieder als eine Hecke zusammen. Im Schloßhof sah er die Pferde und scheckigen Jagdhunde liegen und schlafen, auf dem Dache saßen die Tauben und hatten das Köpfchen unter den Flügel gesteckt. Und als er ins Haus kam, schliefen die Fliegen an der Wand, der Koch in der Küche hielt noch die Hand, als wollte er den Jungen anpacken, und die Magd saß vor dem schwarzen Huhn, das sollte gerupft werden. Da ging er weiter und sah im Saale den ganzen Hofstaat liegen und schlafen, und oben bei dem Throne lagen der König und die Königin. Da ging er noch weiter, und alles war so still, daß einer seinen Atem hören konnte, und endlich kam er zu dem Turm und öffnete die Türe zu der kleinen Stube, in welcher Dornröschen schlief. Da lag es und war so schön, daß er die Augen nicht abwenden konnte, und er bückte sich und gab ihm einen Kuß. Wie er es mit dem Kuß berührt hatte, schlug Dornröschen die Augen auf, erwachte, und blickte ihn ganz freundlich an. Da gingen sie zusammen herab, und der König erwachte und die Königin und der ganze Hofstaat, und sahen einander mit großen Augen an. Und die Pferde im Hof standen auf und rüttelten sich: die Jagdhunde sprangen und wedelten: die Tauben auf dem Dache zogen das Köpfchen unterm Flügel hervor, sahen umher und flogen ins Feld: die Fliegen an den Wänden krochen weiter: das Feuer in der Küche erhob sich, flackerte und kochte das Essen: der Braten fing wieder an zu brutzeln: und der Koch gab dem Jungen eine Ohrfeige, daß er schrie: und die Magd rupfte das Huhn fertig. Und da wurde die Hochzeit des Königssohns mit dem Dornröschen in aller Pracht gefeiert, und sie lebten vergnügt bis an ihr Ende.

✎ Es gibt wohl nur eines, was das Ego in dieser Welt nicht erzwingen kann, und das ist die Befreiung von diesem Fluch, alles erzwingen zu wollen. Wenn die Zeit reif ist, dann öffnet sich die Dornhecke wie von selbst und wandelt sich in ein Blütenmeer. Wenn uns der wahre Geist wachküßt, dann erwachen wir selbst und alles um uns herum zum wahren Leben, wie die im Winter erstarrte Natur unter der Frühlingssonne. Das mag das große Erwachen aus dem traumhaften Schlaf in unserem engen Denkstübchen sein, die große Hochzeit der Seele mit dem Heiligen Geist. Und das ist nicht das Ende des Lebens nach den symbolischen hundert Jahren, sondern die Erfüllung des Lebens, wenn wir aus dem engen Wehrturm unseres Egos befreit und mit dem ewigen Leben selbst vereint werden.

Deshalb sollte unser Geist niemals erstarren, vor allem noch nicht in der Kindheit. Das Irrationale, Unberechenbare und sogar das Unglück verlangt seinen natürlichen Platz im Leben. Aus diesem Grund sind Märchen vor allem für Kinder eine wichtige Sache. Auch wir sagen ganz klar: „Kinder brauchen Märchen!“

Marienkind

✻ Vor einem großen Walde lebte ein Holzhacker mit seiner Frau, der hatte nur ein einziges Kind, das war ein Mädchen von drei Jahren. Sie waren aber so arm, daß sie nicht mehr das tägliche Brot hatten und nicht wußten, was sie ihm sollten zu essen geben. Eines Morgens ging der Holzhacker voller Sorgen hinaus in den Wald an seine Arbeit, und wie er da Holz hackte, stand auf einmal eine schöne große Frau vor ihm, die hatte eine Krone von leuchtenden Sternen auf dem Haupt und sprach zu ihm: »Ich bin die Jungfrau Maria, die Mutter des Christkindleins: du bist arm und dürftig, bring mir dein Kind, ich will es mit mir nehmen, seine Mutter sein und für es sorgen.« Der Holzhacker gehorchte, holte sein Kind und übergab es der Jungfrau Maria, die nahm es mit sich hinauf in den Himmel. Da ging es ihm wohl, es aß Zuckerbrot und trank süße Milch, und seine Kleider waren von Gold, und die Englein spielten mit ihm.

✎ Dies ist ein wunderbares Märchen, das der Märchenkunst alle Ehre erweist. Besser kann man die verschiedenen Ebenen nicht verbinden und dabei die nötigen Widersprüche formen, um die tieferen Ebenen langsam aufzuschließen. Es beginnt mit dem Holzhacker und seiner Frau, die ihr einziges Kind nicht mehr ernähren konnten - ein dreijähriges Mädchen, das im Vergleich zu ihren schwer arbeitenden Eltern sicherlich nur einen geringen Anteil am ‚täglichen Brot‘ bedurfte. Doch der sorgenvolle Holzhacker gibt es einer anderen Mutter, die dem Kind einen sorgenlosen Himmel versprach. Auf der oberen Ebene, die dem Verstand der Kinder entspricht, ist das sicherlich ein gewisser Trost. Denn früher war es nichts Außergewöhnliches, daß bereits kleine Kinder an eine verwandte oder bekannte Pflegefamilie oder sogar in ein Kloster gegeben wurden. Das geschah nicht nur unter Armen sondern auch unter Reichen und sogar Fürsten. Diesbezüglich sollten wir uns bewußt sein, daß sich die Rolle unserer Kinder in Familie und Gesellschaft in den letzten Jahrhunderten wesentlich verändert hat. Daß der Hausvater hier über das Schicksal des Kindes bestimmt, deutet auf eine wirklich längst vergangene Zeit hin. Im Christum übernahm zunehmend die Kirche das Recht, und heute ‚gehört‘ ein Kind mehr dem Staat und der Mutter als dem Vater.

Auf der tieferen Ebene dieser Geschichte treffen wir natürlich wieder auf geistige Symbolik. Zunächst der Holzhacker als männliches Wesen, der mit der symbolischen Axt in der Natur arbeitet, im großen Wald der Welt. Über die männliche und weibliche Polarität haben wir schon viel geschrieben. Aus dieser Polarität entsteht unsere Seele, die hier ein kleines Mädchen ist. Und am Morgen, wenn der Geist erwacht und alles im Licht erscheint, geht er hinaus in die Welt der Formen und vollbringt sein sorgenvolles Werk. Die weltliche Armut könnte hier auch die reine Armut bedeuten, das heißt die Freiheit von der Anhaftung an allen persönlichen Besitz. Nicht umsonst erscheint ihm diese wunderschöne Mutter, deren Krone das ganze Weltall mit dem endlosen Meer an Sternen ist. Sie stellt sich selbst als die heilige Mutter vor, die in ihrer vollkommenen Reinheit den Sohn Gottes geboren hat. Es ist wirklich eine große Vision, dieses ganze Universum als ein lebendiges Wesen zu sehen, in dem sich alles Leben entfaltet. Diese Vision erinnert uns an den mystischen Leib Gottes im Christentum oder auch den kosmischen Menschen im Hinduismus. Dort lesen wir zum Beispiel im Mahabharata: „Dieser Körper war die Wohnstätte der Veden (der Weisheit), und das Firmament mit all seinen Gestirnen und Konstellationen wurde zur Krone seines Kopfes. Die herrlichen Sonnenstrahlen wurden seine langen Haare, Ober- und Unterwelt seine beiden Ohren, die Erde seine Stirn... [MHB 12.348]“ So etwas muß unserem modernen, wissenschaftlichen Geist nicht widersprechen. Auch wir wissen, daß alles miteinander verbunden ist, die Ketten von Ursache und Wirkung das ganze Universum durchziehen und der Mensch nicht unabhängig vom Rest der Natur lebt. Und die eigene Seele diesem Großen und Ganzen anzuvertrauen, erscheint uns in diesem Märchen als ein Weg zur großen Glückseligkeit des Himmels.

✻ Als es nun vierzehn Jahr alt geworden war, rief es einmal die Jungfrau Maria zu sich und sprach: »Liebes Kind, ich habe eine große Reise vor, da nimm die Schlüssel zu den dreizehn Türen des Himmelreichs in Verwahrung: zwölf davon darfst du aufschließen und die Herrlichkeiten darin betrachten, aber die dreizehnte, wozu dieser kleine Schlüssel gehört, die ist dir verboten: hüte dich, daß du sie nicht aufschließest, sonst wirst du unglücklich.« Das Mädchen versprach, gehorsam zu sein, und als nun die Jungfrau Maria weg war, fing sie an und besah die Wohnungen des Himmelreichs: jeden Tag schloß es eine auf, bis die zwölfe herum waren. In jeder aber saß ein Apostel, und war von großem Glanz umgeben, und es freute sich über all die Pracht und Herrlichkeit, und die Englein, die es immer begleiteten, freuten sich mit ihm. Nun war die verbotene Tür allein noch übrig, da empfand es eine große Lust zu wissen, was dahinter verborgen wäre, und sprach zu den Englein: »Ganz aufmachen will ich sie nicht und will auch nicht hineingehen, aber ich will sie aufschließen, damit wir ein wenig durch den Ritz sehen.« - »Ach nein,« sagten die Englein, »das wäre Sünde: die Jungfrau Maria hat’s verboten, und es könnte leicht dein Unglück werden.« Da schwieg es still, aber die Begierde in seinem Herzen schwieg nicht still, sondern nagte und pickte ordentlich daran und ließ ihm keine Ruhe. Und als die Englein einmal alle hinausgegangen waren, dachte es: »Nun bin ich ganz allein und könnte hineingucken, es weiß es ja niemand, wenn ich’s tue.« Es suchte den Schlüssel heraus, und als es ihn in der Hand hielt, steckte es ihn auch in das Schloß, und als es ihn hineingesteckt hatte, drehte es auch um. Da sprang die Türe auf, und es sah da die Dreieinigkeit im Feuer und Glanz sitzen. Es blieb ein Weilchen stehen und betrachtete alles mit Erstaunen, dann rührte es ein wenig mit dem Finger an den Glanz, da ward der Finger ganz golden. Alsbald empfand es eine gewaltige Angst, schlug die Türe heftig zu und lief fort. Die Angst wollte auch nicht wieder weichen, es mochte anfangen, was es wollte, und das Herz klopfte in einem fort und wollte nicht ruhig werden: auch das Gold blieb an dem Finger und ging nicht ab, es mochte waschen und reiben, soviel es wollte.

✎ Zwei Siebenjahreszyklen sind vergangen und das Kind tritt in den Zyklus der Jugend ein. Die kleine Seele wird nun geprüft und gefordert, Verantwortung zu übernehmen. Und hier geht es um nichts Kleines, sondern um das ganze Himmelsreich. Für Kinder ist das natürlich sehr wichtig, und auf der oberen Ebene dieses Märchens könnte man an zwölf Türen mit Lehrern denken, die das Verständnis für die Welt vermitteln, um deren Glück und Herrlichkeit zu erfahren. Doch genau so wichtig ist es für Kinder, die gesetzten Grenzen einzuhalten, den Geboten der Eltern zu folgen und die weltlichen Gesetze zu beachten. Dazu ist es überaus wichtig, die innere Leidenschaft und Begierde beherrschen zu lernen, auch wenn die Neugier groß ist. Denn Kinder, die keine Grenzen kennen und beachten, werden ihren Eltern und sich selbst sicherlich nicht viel Gutes bringen. Soweit sollten Kinder ihren Eltern vertrauen, daß ihr Wort Gesetz ist. Das ist offensichtlich auch die Botschaft dieses Märchens für den Kindergeist, daß man sich durch Folgsamkeit jede Menge Leiden ersparen kann.

Auf der tieferen Ebene steht die christliche Symbolik. Zunächst erinnern wir uns an das Gebot Gottes im Paradies: „Und Gott der HERR gebot dem Menschen und sprach: Du sollst essen von allerlei Bäumen im Garten; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen sollst du nicht essen; denn welches Tages du davon ißt, wirst du des Todes sterben. [Bibel, 1.Mose 2.16]“ Die zwölf Apostel sind die weltlichen Verkünder des Glaubens, die als Heilige voller Herrlichkeit verehrt werden. Der 13. Apostel ist dann wohl Gott selbst, die Heilige Dreieinigkeit von Vater, Sohn und heiligem Geist. Sich dieser Einheit zu nähern ist allerdings nicht einfach und erfordert eine gewisse Reinheit, die unsere Seele offensichtlich noch nicht besitzt. Denn diese göttliche Einheit droht natürlich alles egozentrisch Persönliche zu verschlingen, was uns gewöhnlich so lieb ist, und das Ego fühlt entsprechend die große Angst seines Todes im Herzen, in dieser Einheit alles Eigene zu verlieren und zu sterben. Und doch hat die Seele das übernatürlich Göttliche berührt, denn dieses Goldene und Wahre ist in uns allen, auch wenn wir es nicht wahrhaben wollen und versuchen, es loszuwerden oder zumindest zu ignorieren.

Das Spiel von 12 und 13 kennen wir bereits aus anderen Märchen wie zum Beispiel Dornröschen. Auch hier hat die 13 eine Sonderstellung, deutet das Irrationale an, und man kann noch nicht einmal klar sagen, ob sie nun ein Glück oder Unglück für unsere kleine Seele war.

✻ Gar nicht lange, so kam die Jungfrau Maria von ihrer Reise zurück. Sie rief das Mädchen zu sich und forderte ihm die Himmelsschlüssel wieder ab. Als es den Bund hinreichte, blickte ihm die Jungfrau in die Augen und sprach: »Hast du auch nicht die dreizehnte Tür geöffnet?« - »Nein,« antwortete es. Da legte sie ihre Hand auf sein Herz, fühlte, wie es klopfte und klopfte, und merkte wohl, daß es ihr Gebot übertreten und die Türe aufgeschlossen hatte. Da sprach sie noch einmal: »Hast du es gewiß nicht getan?« - »Nein,« sagte das Mädchen zum zweitenmal. Da erblickte sie den Finger, der von der Berührung des himmlischen Feuers golden geworden war, sah wohl, daß es gesündigt hatte, und sprach zum drittenmal: »Hast du es nicht getan?« - »Nein,« sagte das Mädchen zum drittenmal. Da sprach die Jungfrau Maria: »Du hast mir nicht gehorcht, und hast noch dazu gelogen, du bist nicht mehr würdig, im Himmel zu sein.«

✎ Für den Kindergeist ist dies eine klare Botschaft. Das Mädchen hat das Gebot der Mutter übertreten und sie darüber hinaus noch dreimal belogen. Das verlangt natürlich nach Bestrafung. Und wie Gott Adam und Eva aus dem Paradies in eine leidvolle Welt geworfen hat, so wird auch hier die kleine Seele aus dem Himmel geworfen.

Wenn aber der Geist reift und tiefer zu denken beginnt, dann stellen sich plötzlich neue Fragen: Wie konnte die göttliche Mutter, die doch eigentlich allmächtig ist, in der Erziehung ihres Kindes so versagen? Waren die Lehren der 12 Apostel so wirkungslos? Was war eigentlich die Sünde daran, diese dreizehnte Tür zum Göttlichen zu öffnen? Warum hat sie die Neugier des Kindes absichtlich geweckt und ihr sogar den Schlüssel zu dieser Tür gegeben? Warum gibt man jemandem einen Schlüssel, den er nicht benutzen darf? Und warum belügt das eigentlich reine Mädchen ihre Mutter so hartnäckig wie ein unerzogenes Kind, nachdem es solange im Himmel leben und sogar das Göttliche berühren konnte?

✻ Da versank das Mädchen in einen tiefen Schlaf, und als es erwachte, lag es unten auf der Erde, mitten in einer Wildnis. Es wollte rufen, aber es konnte keinen Laut hervorbringen. Es sprang auf und wollte fortlaufen, aber wo es sich hinwendete, immer ward es von dichten Dornhecken zurückgehalten, die es nicht durchbrechen konnte. In der Einöde, in welche es eingeschlossen war, stand ein alter hohler Baum, das mußte seine Wohnung sein. Da kroch es hinein, wenn die Nacht kam, und schlief darin, und wenn es stürmte und regnete, fand es darin Schutz: aber es war ein jämmerliches Leben, und wenn es daran dachte, wie es im Himmel so schön gewesen war, und die Engel mit ihm gespielt hatten, so weinte es bitterlich. Wurzeln und Waldbeeren waren seine einzige Nahrung, die suchte es sich, so weit es kommen konnte. Im Herbst sammelte es die herabgefallenen Nüsse und Blätter und trug sie in die Höhle, die Nüsse waren im Winter seine Speise, und wenn Schnee und Eis kam, so kroch es wie ein armes Tierchen in die Blätter, daß es nicht fror. Nicht lange, so zerrissen seine Kleider und fiel ein Stück nach dem andern vom Leibe herab. Sobald dann die Sonne wieder warm schien, ging es heraus und setzte sich vor den Baum, und seine langen Haare bedeckten es von allen Seiten wie ein Mantel. So saß es ein Jahr nach dem andern und fühlte den Jammer und das Elend der Welt.

✎ Das sollte eigentlich für jeden Kindergeist eine genügend schreckliche Strafe sein. Vor allem die Stummheit, das Ausgrenzen und Einsamsein. Die harten Entbehrungen in der wilden Natur treffen vielleicht mehr die älteren Kinder mit entsprechender Erfahrung.

Auf tiefere Ebene sehen wir hier das Absinken in die irdische Wildnis. Die Dornenhecken könnten die Zwänge symbolisieren, denen wir dort unterworfen sind, ohne daß die Seele daraus entfliehen kann. Für christliche Verhältnisse ist diese Geschichte ein gewagtes Spiel, denn man könnte meinen, die menschliche Seele fällt hier in das Tierreich und lebt wie ein Tier unter Tieren. Im Buddhismus und Hinduismus ist das eine geläufige Vorstellung, auch unter Tieren und sogar Pflanzen wiedergeboren zu werden, um dort das jammervolle Leiden zu erfahren, daß man durch seine eigenen Sünden angesammelt hat: „Wahrlich, oh Bharata, wer Sünde angesammelt hat, verliert seinen hohen Status als Mensch und muß seine Geburt in niederen Formen bis zu den Pflanzen nehmen. Wer immer nur seinen Begierden folgt, kann die Tugend und Gerechtigkeit nicht erkennen. Wer Sünde begeht, aber sich um Buße durch Gelübde und Entsagung bemüht, wird Glück und Leid erfahren, und mit großer Angst im Herzen leben müssen... [MHB 13.111]“ Aus diesen Zwängen kann man nur entkommen, wenn sich ein höherer Geist regt. Deswegen sprechen wir davon, daß es die höhere Vernunft ist, die einen Menschen vom Tier unterscheidet.

✻ Einmal, als die Bäume wieder in frischem Grün standen, jagte der König des Landes in dem Wald und verfolgte ein Reh, und weil es in das Gebüsch geflohen war, das den Waldplatz einschloß, stieg er vom Pferd, riß das Gestrüppe auseinander und hieb sich mit seinem Schwert einen Weg. Als er endlich hindurchgedrungen war, sah er unter dem Baum ein wunderschönes Mädchen sitzen, das saß da und war von seinem goldenen Haar bis zu den Fußzehen bedeckt. Er stand still und betrachtete es voll Erstaunen, dann redete er es an und sprach: »Wer bist du? Warum sitzest du hier in der Einöde?« Es gab aber keine Antwort, denn es konnte seinen Mund nicht auftun. Der König sprach weiter: »Willst du mit mir auf mein Schloß gehen?« Da nickte es nur ein wenig mit dem Kopf. Der König nahm es auf seinen Arm, trug es auf sein Pferd und ritt mit ihm heim, und als er auf das königliche Schloß kam, ließ er ihm schöne Kleider anziehen und gab ihm alles im Überfluß. Und ob es gleich nicht sprechen konnte, so war es doch schön und holdselig, daß er es von Herzen lieb gewann, und es dauerte nicht lange, da vermählte er sich mit ihm.

✎ Der höhere Geist erscheint hier wieder als ein König, der auf der Jagd ist. Und auf dieser Suche zerschneidet er mit dem scharfen Schwert der Erkenntnis die dichte Dornenhecke, befreit die schöne Seele aus ihren Zwängen in der Natur und vereint sich mit ihr. Doch noch bleibt sie stumm und kann wie die Tiere kein menschliches Wort sprechen. Was sollte sie auch sagen? Wer sollte ihr auf Erden dieses Märchen glauben, daß sie aus dem Himmel gefallen ist? Solange unser Ego-Ich regiert, ist es sicherlich besser, daß wir über das Leben vor unserer Geburt nicht allzuviel wissen. Es ist bereits eine genügend große Last, sich mit den Dingen dieses Lebens persönlich zu identifizieren. Diese Unwissenheit liegt auch im Interesse unseres Egos, das sich gern als ein außergewöhnliches Individuum betrachtet, das es noch nie zuvor in dieser Welt gegeben hat und auch nie wieder geben wird. Klar, das ist ein seltsamer Anspruch...

✻ Als etwa ein Jahr verflossen war, brachte die Königin einen Sohn zur Welt. Darauf in der Nacht, wo sie allein in ihrem Bette lag, erschien ihr die Jungfrau Maria und sprach: »Willst du die Wahrheit sagen und gestehen, daß du die verbotene Tür aufgeschlossen hast, so will ich deinen Mund öffnen und dir die Sprache wiedergeben: verharrst du aber in der Sünde und leugnest hartnäckig, so nehm ich dein neugebornes Kind mit mir.« Da war der Königin verliehen zu antworten, sie blieb aber verstockt und sprach: »Nein, ich habe die verbotene Tür nicht aufgemacht,« und die Jungfrau Maria nahm das neugeborne Kind ihr aus den Armen und verschwand damit. Am andern Morgen, als das Kind nicht zu finden war, ging ein Gemurmel unter den Leuten, die Königin wäre eine Menschenfresserin und hätte ihr eigenes Kind umgebracht. Sie hörte alles und konnte nichts dagegen sagen, der König aber wollte es nicht glauben, weil er sie so lieb hatte.

Nach einem Jahr gebar die Königin wieder einen Sohn. In der Nacht trat auch wieder die Jungfrau Maria zu ihr herein und sprach: »Willst du gestehen, daß du die verbotene Türe geöffnet hast, so will ich dir dein Kind wiedergeben und deine Zunge lösen: verharrst du aber in der Sünde und leugnest, so nehme ich auch dieses Neugeborne mit mir.« Da sprach die Königin wiederum: »Nein, ich habe die verbotene Tür nicht geöffnet«, und die Jungfrau nahm ihr das Kind aus den Armen weg und mit sich in den Himmel. Am Morgen, als das Kind abermals verschwunden war, sagten die Leute ganz laut, die Königin hätte es verschlungen, und des Königs Räte verlangten, daß sie sollte gerichtet werden. Der König aber hatte sie so lieb, daß er es nicht glauben wollte, und befahl den Räten bei Leibes- und Lebensstrafe, nicht mehr darüber zu sprechen.

✎ Auf der oberen Ebene wird nun diese Geschichte immer absurder, und man fragt sich, ob das Mädchen wirklich so störrisch und dumm ist, für ihren Stolz die eigenen Kinder, ihre menschliche Sprache, ihre Ehre und ihr weltliches Glück zu opfern, obwohl sie doch schon im Himmel lebte, das Göttliche berühren konnte und in der Hölle der Wildnis große Reue empfunden hat, woran sie sich noch gut erinnern kann. So kommen wir wohl nicht umhin, auf eine noch tiefere Ebene zu gehen und uns größeren Fragen zu stellen. Geht es hier wirklich nur um das kleine Geständnis, die 13. Tür geöffnet zu haben? Jedes Ego würde doch angesichts des versprochenen Gewinns seinen Stolz von rechts nach links wenden und behaupten: „Ja, ich habe es getan!“ Wären wir nicht sogar stolz darauf, behaupten zu können: „Ich habe die Schlüssel des Himmels besessen, die Tür zu Gott geöffnet und ihn sogar persönlich berührt!“ Wäre das nicht ein wunderbarer Sieg für unser Ego, neben all den irdischen Dingen sogar das Göttliche gewonnen zu haben?

✻ Im nächsten Jahr gebar die Königin ein schönes Töchterlein, da erschien ihr zum drittenmal nachts die Jungfrau Maria und sprach: »Folge mir!« Sie nahm sie bei der Hand und führte sie in den Himmel, und zeigte ihr da ihre beiden ältesten Kinder, die lachten sie an und spielten mit der Weltkugel. Als sich die Königin darüber freute, sprach die Jungfrau Maria: »Ist dein Herz noch nicht erweicht? Wenn du eingestehst, daß du die verbotene Tür geöffnet hast, so will ich dir deine beiden Söhnlein zurückgeben.« Aber die Königin antwortete zum drittenmal: »Nein, ich habe die verbotene Tür nicht geöffnet.« Da ließ sie die Jungfrau wieder zur Erde hinabsinken und nahm ihr auch das dritte Kind.

✎ Nun kommt noch die dritte Prüfung, und Maria nahm die junge Seele sogar an die Hand, führte sie in den Himmel und zeigte ihr die Kinder, wie sie göttergleich mit der Weltenkugel spielten. Ist das nicht eine wunderbar große und weite Sicht, die bereits auf eine hohe geistige Entwicklung hindeutet? Das ist sicherlich nicht der Weg eines verstockten Egos, und wir müssen hier wohl oder übel tiefer schauen. Ist es vielleicht immer noch die Angst vor der 13. Tür? Was verleugnet die Seele hier so vehement, daß sie immer wieder auf die Erde gebannt wird und so viel Entbehrung und Leiden ertragen muß?

✻ Am andern Morgen, als es ruchbar ward, riefen alle Leute laut »Die Königin ist eine Menschenfresserin, sie muß verurteilt werden!« und der König konnte seine Räte nicht mehr zurückweisen. Es ward ein Gericht über sie gehalten, und weil sie nicht antworten und sich nicht verteidigen konnte, ward sie verurteilt, auf dem Scheiterhaufen zu sterben. Das Holz wurde zusammengetragen, und als sie an einen Pfahl festgebunden war und das Feuer ringsumher zu brennen anfing, da schmolz das harte Eis des Stolzes und ihr Herz ward von Reue bewegt, und sie dachte: »Könnt ich nur noch vor meinem Tode gestehen, daß ich die Tür geöffnet habe.« Da kam ihr die Stimme, daß sie laut ausrief: »Ja, Maria, ich habe es getan!« Und alsbald fing der Himmel an zu regnen und löschte die Feuerflammen, und über ihr brach ein Licht hervor, und die Jungfrau Maria kam herab und hatte die beiden Söhnlein zu ihren Seiten und das neugeborene Töchterlein auf dem Arm. Sie sprach freundlich zu ihr: »Wer seine Sünde bereut und eingesteht, dem ist sie vergeben.« und reichte ihr die drei Kinder, löste ihr die Zunge und gab ihr Glück für das ganze Leben.

✎ Schließlich wird die Seele sogar von der Welt verurteilt, und selbst der König kann ihr mit all seiner Vernunft nicht mehr helfen. Und ganz so unrecht hatte die Menge nicht. Trägt die Königin nicht die Schuld am Verschwinden ihrer Kinder? Oder sollten wir die göttliche Mutter dafür verantwortlich machen? Und was hätte es der Königin genützt, den Leuten das Märchen von der Jungfrau Maria zu erzählen?

Doch schließlich erreicht ihr Leiden einen Punkt, wo auch der letzte Rest von egozentrischem Stolz zerbricht und sich die große Todesangst im Herzen löst, so daß es wieder frei und beweglich wird. Das ist die große Gnade, die hinter jedem Leiden verborgen ist. Und damit sind wir schon am Happy-End angekommen:

Nun, die große Mutter hat sicherlich nicht in der Erziehung versagt, noch die Apostel in ihrer heilsamen Lehre. Auch das Öffnen der dreizehnten Tür und die Berührung der göttlichen Dreieinigkeit waren nicht die Ursache für all das Leiden der Seele. Jede Seele besitzt den mystischen ‚Schlüssel-Bund‘ zum Himmel und sogar das göttliche Gold der ewigen Wahrheit. Doch wir verleugnen es vehement, und das ist unsere große Sünde. Und der leidvolle Weg, den die Seele hier durch alle Bereiche der Natur gehen muß, ist sicherlich kein unnötiger Weg, für den man Mutter und Vater oder Gott und Göttin verantwortlich machen sollte. Und dieses ‚Ich habe es getan!‘, das hier am Ende dieses Märchens als Erlösungswort ausgerufen wird, das alle Feuerflammen löscht, das große Licht offenbart und das himmlische Leben auf die Erde herabholt, kann kein gewöhnlicher Egoismus mehr sein, der sich mit seinen persönlichen Taten identifiziert. Denn über das kleine Ego-Ich hinaus gibt es ein viel größeres Ich, das unser Ego mit gutem Grund vehement verleugnet. Davon spricht wohl unser Märchen auf einer sehr tiefen Ebene. Dieses große Ich, das auch das ‚Selbst‘ genannt wird, spielt wie die Kinder mit dieser Weltenkugel und erscheint auch in Gestalt der großen Mutter mit der Sternenkrone, der Apostel und der heiligen Dreieinigkeit. Man kann es auch die große, alldurchdringende Liebe nennen, die alle Sünde überwindet. Auch Jesus spricht in der Bibel von diesem großen Ich und sagt: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich. Wenn ihr mich kenntet, so kenntet ihr auch meinen Vater. [Bibel, Johannes 4.6]“

Damit könnte sich der Kreis dieses Märchens schließen und das Problem mit der 13. Tür erklären. Denn solange das kleine Ego-Ich noch lebendig ist und das große Ich verleugnet, sollte man diese Tür nicht aus Begierde öffnen. Sonst kann es leicht passieren, daß unser kleines Ego behauptet: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich. Wenn ihr mich kenntet, so kenntet ihr auch meinen Vater.“ Dann würde sich das kleine Ego-Ich zur Gottheit erheben und nach dem Baum des ewigen Lebens greifen. Das hat natürlich katastrophale Folgen, die wir sicherlich alle gut kennen.

So erinnert uns dieses Märchen als Ganzes an den schweren Weg zur Erlösung, mit dem sich offensichtlich auch unsere Vorfahren hier in Europa intensiv beschäftigt haben. Daß auf diesem Weg unser geliebtes, kleines Ego sterben muß und dieser Prozeß nicht ohne Entbehrung und Leiden abläuft, ist eigentlich selbstverständlich. Wer alles erreichen will, muß auch alles geben. Das ist fair und gerecht. Und doch hegen wir gern die Hoffnung, mit der wehenden Fahne unseres Egos zusammen mit allem weltlichen Pomp wieder ins Paradies einzuziehen, und wenn nicht auf geistigem Wege, dann erzwingen wir es zumindest auf materiellen Wegen. Ob sich die Wächter mit dem flammenden Schwert betrügen oder mit Maschinenkraft zwingen lassen? Nun gut, man kann es versuchen...

Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich

✻ In den alten Zeiten, wo das Wünschen noch geholfen hat, lebte ein König, dessen Töchter waren alle schön, aber die jüngste war so schön, daß die Sonne selber, die doch so vieles gesehen hat, sich verwunderte, sooft sie ihr ins Gesicht schien. Nahe bei dem Schlosse des Königs lag ein großer dunkler Wald, und in dem Walde unter einer alten Linde war ein Brunnen. Wenn nun der Tag sehr heiß war, so ging das Königskind hinaus in den Wald und setzte sich an den Rand des kühlen Brunnens: und wenn sie Langeweile hatte, so nahm sie eine goldene Kugel, warf sie in die Höhe und fing sie wieder; und das war ihr liebstes Spielwerk.

✎ Es gibt wohl kein Märchen, das so oft interpretiert wurde, wie dieses. Das deutet darauf hin, daß es schon viele Generation berührt hat. So wollen auch wir uns daran versuchen und vor allem die symbolische Ebene etwas näher beleuchten. „In den alten Zeiten, wo das Wünschen noch geholfen hat, lebte ein König...“ Das paßt bereits gut in unsere Zeit, denn für unseren rational geprägten Geist ist die Wirkung geistiger Wünsche immer noch ein großes Rätsel. Wir glauben an die Wirkung von chemischen Substanzen, wundern uns über Plazeboeffekte und Homöopathie, aber wenn es um Reiki oder ähnliches geht, dann hört der Spaß auf. Und nun will noch jemand behaupten, daß ein reiner Wunsch schon helfen kann! Denken wir an das übliche „Gesundheit!“, wenn jemand niest. Nun, das funktioniert wirklich nur, wenn der ‚König lebt‘, das heißt, wenn der Geist lebendig ist. Und daß der Geist die Kraft hat, krank und gesund zu machen, ist zwar eine Tatsache, die jeder im Leben erfahren kann, die aber trotzdem nur schwer in unser wissenschaftliches Weltbild paßt, das sich vor allem um das Materielle dreht. Doch in unserem Märchen wollen wir mal ein Auge zudrücken und versuchen, mit diesen Symbolen zu spielen. Die Töchter des Königs, also des Geistes, könnten dann unsere Seelen sein, von denen die jüngste natürlich immer die schönste ist. Das Schloß oder auch die Burg des Königs könnte unser Körper sein, der große dunkle Wald die Wildnis der Natur, die Linde der Baum des Lebens und der Brunnen das angesammelte Karma, aus dem unser Schicksal fließt. An diesem Brunnen spielt die Seele mit der goldenen Kugel, dem wahren Kern unseres Lebens, in der Hitze der Begierde, die natürlich eng mit Langeweile verbunden ist.

✻ Nun trug es sich einmal zu, daß die goldene Kugel der Königstochter nicht in ihr Händchen fiel, das sie in die Höhe gehalten hatte, sondern vorbei auf die Erde schlug und geradezu ins Wasser hineinrollte. Die Königstochter folgte ihr mit den Augen nach, aber die Kugel verschwand, und der Brunnen war tief, so tief, daß man keinen Grund sah. Da fing sie an zu weinen und weinte immer lauter und konnte sich gar nicht trösten. Und wie sie so klagte, rief ihr jemand zu: »Was hast du vor, Königstochter, du schreist ja, daß sich ein Stein erbarmen möchte.« Sie sah sich um, woher die Stimme käme, da erblickte sie einen Frosch, der seinen dicken häßlichen Kopf aus dem Wasser streckte. »Ach, du bist’s, alter Wasserpatscher,« sagte sie, »ich weine über meine goldene Kugel, die mir in den Brunnen hinabgefallen ist.«

✎ Dieser wahre Kern des Lebens gleitet der Seele schnell aus der Hand und verschwindet im unergründlichen Brunnen, aus dem nun ihr Schicksal fließt. Das Ganze ist offensichtlich mit Leiden verbunden und die Seele weint natürlich über den Verlust. Da spricht ein Frosch zu ihr, der symbolisch für das Wesen des Wassers steht. Das Wasser ist wiederum ein Symbol für das Leben, weil das Wasser nun einmal eng mit unserem Leben verbunden ist. Nur wenige Tage kann ein Mensch ohne Wasser leben, sein Körper besteht zum größten Teil aus Wasser, er wächst in einer Fruchtblase voll Wasser heran und das irdische Leben selbst ist im Wasser entstanden.

✻ »Sei still und weine nicht!« antwortete der Frosch, »Ich kann wohl Rat schaffen, aber was gibst du mir, wenn ich dein Spielwerk wieder heraufhole?« - »Was du haben willst, lieber Frosch,« sagte sie, »meine Kleider, meine Perlen und Edelsteine, auch noch die goldene Krone, die ich trage.« Der Frosch antwortete: »Deine Kleider, deine Perlen und Edelsteine und deine goldene Krone, die mag ich nicht: aber wenn du mich lieb haben willst, und ich soll dein Geselle und Spielkamerad sein, an deinem Tischlein neben dir sitzen, von deinem goldenen Tellerlein essen, aus deinem Becherlein trinken, in deinem Bettlein schlafen: wenn du mir das versprichst, so will ich hinuntersteigen und dir die goldene Kugel wieder heraufholen.« - »Ach ja,« sagte sie, »Ich verspreche dir alles, was du willst, wenn du mir nur die Kugel wiederbringst.« Sie dachte aber: »Was der einfältige Frosch schwätzt, der sitzt im Wasser bei seinesgleichen und quakt, und kann keines Menschen Geselle sein.«

✎ Und dieses ‚Leben‘ verspricht der Seele Hilfe, den wahren Kern, die goldene Kugel, wiederzufinden, die sie verloren hat. Doch was verlangt es dafür? Nicht Perlen oder Edelsteine, sondern eine intensive Verbundenheit mit dem Leben selbst. Und das verspricht die Seele zunächst auch, ohne eigentlich zu wissen, was damit gemeint ist. Denn sie glaubt nicht, daß sie sich mit dieser einfältigen Form des Lebens verbinden könnte, obwohl sie bereits auf menschliche Weise angesprochen wird.

In einer anderen Version dieses Märchens wurde das Grundproblem damit erklärt, daß sich das Wasser des Lebens in diesem Brunnen getrübt hatte. Das erinnert uns an die Illusion, die unsere Sicht trübt. Und der Frosch als Symbol des Lebens versprach dort mit einem schönen Spruch:

„Wann du willst mein Schätzchen sein,
Will ich dir geben hell, hell Wässerlein.“

✻ Der Frosch, als er die Zusage erhalten hatte, tauchte seinen Kopf unter, sank hinab, und über ein Weilchen kam er wieder heraufgerudert; hatte die Kugel im Maul und warf sie ins Gras. Die Königstochter war voll Freude, als sie ihr schönes Spielwerk wieder erblickte, hob es auf und sprang damit fort. »Warte, warte,« rief der Frosch, »nimm mich mit, ich kann nicht so laufen wie du.« Aber was half ihm, daß er ihr sein quak quak so laut nachschrie, als er konnte! Sie hörte nicht darauf, eilte nach Haus und hatte bald den armen Frosch vergessen, der wieder in seinen Brunnen hinabsteigen mußte.

✎ Der Frosch erfüllte zunächst sein Versprechen, aber die Königstochter zweifelt noch. Was ist das eigentlich für ein seltsames Paar, das sich hier sucht? Die Symbolik ist genial. Auf der einen Seite kann man den Frosch als Geist sehen, der in der Natur gefangen ist, und auf der anderen Seite die Prinzessin als Natur, die im Geist gefangen ist. Denn der Frosch ist in seiner natürlichen Körperform gefangen, die der Prinzessin häßlich erscheint, und die Prinzessin ist in der geistigen Form ihres künstlichen Haus- und Hoflebens gefangen, was nun wiederum den Frosch als Vertreter des natürlichen Lebens zum Angriff herausfordert:

✻ Am andern Tage, als sie mit dem König und allen Hofleuten sich zur Tafel gesetzt hatte und von ihrem goldenen Tellerlein aß, da kam, plitsch platsch, plitsch platsch, etwas die Marmortreppe heraufgekrochen, und als es oben angelangt war, klopfte es an der Tür und rief: »Königstochter, jüngste, mach mir auf!« Sie lief und wollte sehen, wer draußen wäre, als sie aber aufmachte, so saß der Frosch davor. Da warf sie die Tür hastig zu, setzte sich wieder an den Tisch, und es war ihr ganz angst. Der König sah wohl, daß ihr das Herz gewaltig klopfte, und sprach: »Mein Kind, was fürchtest du dich, steht etwa ein Riese vor der Tür und will dich holen?« - »Ach nein,« antwortete sie, »Es ist kein Riese, sondern ein garstiger Frosch.« - »Was will der Frosch von dir?« - »Ach lieber Vater, als ich gestern im Wald bei dem Brunnen saß und spielte, da fiel meine goldene Kugel ins Wasser. Und weil ich so weinte, hat sie der Frosch wieder heraufgeholt, und weil er es durchaus verlangte, so versprach ich ihm, er sollte mein Geselle werden. Ich dachte aber nimmermehr, daß er aus seinem Wasser heraus könnte. Nun ist er draußen und will zu mir herein.« Indem klopfte es zum zweitenmal und rief:

»Königstochter, jüngste,
Mach mir auf!
Weißt du nicht, was gestern
Du zu mir gesagt
Bei dem kühlen Brunnenwasser?
Königstochter, jüngste,
Mach mir auf!«

Da sagte der König: »Was du versprochen hast, das mußt du auch halten! Geh nur und mach ihm auf.« Sie ging und öffnete die Türe, da hüpfte der Frosch herein, ihr immer auf dem Fuße nach, bis zu ihrem Stuhl. Da saß er und rief: »Heb mich herauf zu dir.« Sie zauderte, bis es endlich der König befahl. Als der Frosch erst auf dem Stuhl war, wollte er auf den Tisch, und als er da saß, sprach er: »Nun schieb mir dein goldenes Tellerlein näher, damit wir zusammen essen.« Das tat sie zwar, aber man sah wohl, daß sie’s nicht gerne tat. Der Frosch ließ sich’s gut schmecken, aber ihr blieb fast jedes Bißlein im Halse stecken. Endlich sprach er: »Ich habe mich satt gegessen und bin müde, nun trag mich in dein Kämmerlein und mach dein seiden Bettlein zurecht, da wollen wir uns schlafen legen.« Die Königstochter fing an zu weinen und fürchtete sich vor dem kalten Frosch, den sie nicht anzurühren getraute, und der nun in ihrem schönen reinen Bettlein schlafen sollte. Der König aber ward zornig und sprach: »Wer dir geholfen hat, als du in der Not warst, den sollst du hernach nicht verachten.« Da packte sie ihn mit zwei Fingern, trug ihn hinauf und setzte ihn in eine Ecke.

✎ Man kann es bald nicht eindrucksvoller beschreiben, wie diese beiden Gegensätze aufeinandertreffen und sich irgendwie suchen. Der exaltierte Geist am Hofe in Form der Prinzessin, die sich der Natur verschließt, und die häßliche Natur in Form eines glitschigen Frosches, der alle Ideale der Prinzessin herausfordert. Er bittet sie mehrmals: „Tochter des Königs, mach mir auf! - Öffne dich dem Geist des Lebens!“ Und der alte König erfüllt seine Pflicht hervorragend. Wahrlich, so einen wahrhaft reinen Geist wünschten wir uns auch heute zum König! Und die Prinzessin wurde von ihm sicherlich gut erzogen, folgt und vertraut ihrem Vater, zumindest bis zu einem bestimmten Punkt:

✻ Als sie aber im Bette lag, kam er gekrochen und sprach: »Ich bin müde, ich will schlafen so gut wie du: heb mich herauf, oder ich sag’s deinem Vater.« Da ward sie erst bitterböse, holte ihn herauf und warf ihn aus allen Kräften wider die Wand: »Nun wirst du Ruhe haben, du garstiger Frosch!« Als er aber herabfiel, war er kein Frosch, sondern ein Königssohn mit schönen freundlichen Augen. Der war nun nach ihres Vaters Willen ihr lieber Geselle und Gemahl.

✎ Hier sind wir wohl am spektakulären Höhepunkt unseres Märchens angelangt, der gewöhnlich auch immer eine Wandlung bedeutet. Die Situation eskaliert, der Frosch droht mit dem Vater, und die Prinzessin spielt ihre natürlichen Kräfte aus und wirft den häßlichen Frosch zornig gegen die Wand, damit endlich Ruhe sei. Das mag heutzutage, wo wir gern Hamster, Mäuse und sogar Frösche als Streicheltiere in der Wohnung halten, nach Tierquälerei klingen. Aber hier geht es sicherlich vor allem um die Symbolik, nämlich die äußere Form zu zerbrechen, in der das Leben gefangen war. Wahrlich, ein reiner und frei beweglicher Geist ohne Anhaftung würde unbeeindruckt durch jede Wand hindurchgehen und nicht einmal eine Spur zurücklassen. Ein übermäßig verhärteter Geist, der an seiner körperlichen Form haftet, würde hier leidvoll zerbrechen und sterben. Irgendwo dazwischen befand sich offensichtlich unser Frosch, denn er wandelte seine Form in einen Königssohn, womit sich gleichzeitig der Haß der Prinzessin in Liebe wandelte. Und das sicherlich nicht nur, weil es dem Willen ihres Vaters entsprach. Damit symbolisiert diese Geschichte natürlich einen geistigen Wandlungsprozeß, der vor allem im Innern der Prinzessin abläuft. Die äußere Form des Frosches zerbricht und der königliche Geist, der hinter dieser Form verborgen war, wird der Seele bewußt. Dies ist ein typischer Prozeß des Erwachens, wenn man in allen Formen der Natur zuerst das große Leben und dann sogar das rein Geistige und Göttliche sehen kann. Wir merken hier bereits, wie der Geist von Prinzessin und Frosch zunehmend ineinander ‚verschwimmt‘.

Äußerlich könnte hier die Prinzessin als weibliches Wesen auch die Natur selbst symbolisieren. Daß die Natur unser Leben hart angreift und gern gegen irgendwelche Wände wirft, kennen wir sicherlich aus unserem praktischen Leben. Hier bestehen die Wände aus Tod, großen Verlusten oder anderen Hindernissen, die uns unüberwindbar erscheinen. Und nur sehr selten ist unser Geist so frei und beweglich, daß wir dort unbeeindruckt hindurchgehen. Normalerweise zerbricht ein Teil von uns und wandelt sich. Und je verhärteter wir sind, um so bedrohlicher und feindlicher wird die Natur für uns, und am Ende fürchten wir sogar unseren völligen Untergang. Schon Goethe ließ Mephisto im Namen der Natur verkünden:

In jeder Art seid ihr verloren; -
Die Elemente sind mit uns verschworen,
Und auf Vernichtung läuft's hinaus.

Darauf antwortet später der Chor der Engel:

Wer immer strebend sich bemüht,
Den können wir erlösen. [Faust II]

Und so bemühte sich auch hier der Frosch um die Gunst der Prinzessin, der Geist um die Seele, damit am Ende beide vereint und vom Fluch erlöst sein können.

✻ Da erzählte er ihr, er wäre von einer bösen Hexe verwünscht worden, und niemand hätte ihn aus dem Brunnen erlösen können als sie allein, und morgen wollten sie zusammen in sein Reich gehen.

✎ Vor allem der letzte Satz ist sehr interessant und denkwürdig, daß nur die Seele den Geist aus dem Brunnen voller Karma erlösen kann. Und darum geht es sicherlich auch im Leben, nämlich die harmonische Einheit von Geist, Seele und Natur wieder herzustellen und nicht irgendeine Insellösung zu finden, die immer nur begrenztes Glück gewähren kann. Wer nun die böse Hexe ist, die unseren Geist verwünscht, bleibt in diesem Märchen offen. In der Bibel war es die listige Schlange, die der Eva das leidenschaftliche „Ich“ ins Ohr zischelte. In der germanischen Mythologie bringt Loki als Vater der Midgardschlange die Unruhe in die Welt. Im indischen Mahabharata lesen wir von den Dämonen Madhu und Kaithabha, welche die Wahrheit in Form der Veden raubten und die Welt wieder in Schwung brachten [z.B. MHB 12.348]. Im praktischen Leben ist es wohl vor allem die Illusion, die uns verzaubert und ‚verwünscht‘, weil wir uns selten etwas Wahrhaftes wünschen.

✻ Dann schliefen sie ein, und am andern Morgen, als die Sonne sie aufweckte, kam ein Wagen herangefahren mit acht weißen Pferden bespannt, die hatten weiße Straußfedern auf dem Kopf und gingen in goldenen Ketten, und hinten stand der Diener des jungen Königs, das war der treue Heinrich. Der treue Heinrich hatte sich so betrübt, als sein Herr war in einen Frosch verwandelt worden, daß er drei eiserne Bande hatte um sein Herz legen lassen, damit es ihm nicht vor Weh und Traurigkeit zerspränge. Der Wagen aber sollte den jungen König in sein Reich abholen; der treue Heinrich hob beide hinein, stellte sich wieder hinten auf und war voller Freude über die Erlösung. Und als sie ein Stück Wegs gefahren waren, hörte der Königssohn, daß es hinter ihm krachte, als wäre etwas zerbrochen. Da drehte er sich um und rief

»Heinrich, der Wagen bricht.«
»Nein, Herr, der Wagen nicht,
es ist ein Band von meinem Herzen,
das da lag in großen Schmerzen,
als Ihr in dem Brunnen saßt,
als Ihr eine Fretsche wast (ein Frosch wart).«

Noch einmal und noch einmal krachte es auf dem Weg, und der Königssohn meinte immer, der Wagen bräche, und es waren doch nur die Bande, die vom Herzen des treuen Heinrich absprangen, weil sein Herr erlöst und glücklich war.

✎ Die aufgehende Sonne ist immer auch ein Symbol des Erwachens aus dem Schlaf der Illusion, in den Seele und Geist gefallen waren. Und weiter geht die wunderbare Symbolik mit dem Wagen, der die Seele durch dieses irdische Leben fährt und hoffentlich irgendwann in ihr wahres Reich zurückbringt. Acht weiße Pferde mit weißen Federn auf dem Kopf deuten bereits auf einen reinen Geist hin, der von den goldenen Ketten der ewigen Wahrheit geführt wird. Die Acht wird oft als Zahl der Vollkommenheit verwendet, und im Christentum gilt der achte Tag als der Tag der Auferstehung. Ein Yogi würde hier vielleicht den körperlichen Wagen der Seele sehen, der von den fünf Sinnen mit dem Denken, Bewußtsein und Schicksal gezogen wird, die hier eine gewisse Reinheit erreicht haben. Und was bedeutet der eiserne Heinrich als treuer Diener des Geistes? Nun, ähnlich wie im Märchen vom Getreuen Johannes, können wir hier an die Vernunft denken, die dem Geist und der Seele immer ein treuer Diener ist. Als der Geist in die Natur gebannt wurde, war die Vernunft natürlich voller Sorgen, welche sich wie eiserne Bande um das Leben legten. Um welche drei Bande es sich hier handelt, bleibt wohl unserer Phantasie überlassen. Man könnte an die Sorgen des Todes, der Trennung oder Illusion denken, die sich der Vernunft auf dieser Hochzeitsfahrt von Geist und Seele mit lautem Krachen lösten, weil nun ihr Herr erlöst und glücklich war.

Zum Schluß vielleicht noch ein paar Gedanken über den Titel „Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich“, der von den Gebrüdern Grimm vermutlich gewählt wurde, um die tiefere Botschaft dieses Märchens zu unterstreichen. Demnach hätten wir die Wahl, ob wir wie ein quakender Frosch den Tieren gleich leben wollen, oder den eisernen Heinrich als Diener nutzen, um uns mit wahrhafter Vernunft zu einem würdigen Menschsein zu erheben. Dann geht es darum, Geist, Seele und Körper in Harmonie zu vereinen, den Fluch der bösen Hexe zu überwinden, die Bande zu lösen, die uns leidvoll binden, und in unser wahres Königreich zurückzukehren.

Es ist doch schließlich die Vernunft, die den Menschen vom Tier unterscheiden soll. Ansonsten müssen wir am Ende den Spott der Natur ertragen, wie auch Goethe in [Faust I] Mephisto sprechen läßt:

Der kleine Gott der Welt bleibt stets von gleichem Schlag,
Und ist so wunderlich als wie am ersten Tag.
Ein wenig besser würd er leben,
Hättst du ihm nicht den Schein des Himmelslichts gegeben;
Er nennt's Vernunft und braucht's allein,
Nur tierischer als jedes Tier zu sein.

Der süße Brei

✻ Es war einmal ein armes frommes Mädchen, das lebte mit seiner Mutter allein, und sie hatten nichts mehr zu essen. Da ging das Kind hinaus in den Wald, und da begegnete ihm eine alte Frau, die wußte seinen Jammer schon und schenkte ihm ein Töpfchen, zu dem sollt es sagen »Töpfchen, koche!«, so kochte es guten süßen Hirsebrei, und wenn es sagte »Töpfchen, steh!«, so hörte es wieder auf zu kochen. Das Mädchen brachte den Topf seiner Mutter heim, und nun waren sie ihrer Armut und ihres Hungers ledig und aßen süßen Brei, sooft sie wollten. Auf eine Zeit war das Mädchen ausgegangen, da sprach die Mutter »Töpfchen, koche!«, da kocht es, und sie ißt sich satt. Nun will sie, daß das Töpfchen wieder aufhören soll, aber sie weiß das Wort nicht. Also kocht es fort, und der Brei steigt über den Rand hinaus und kocht immerzu, die Küche und das ganze Haus voll, und das zweite Haus und dann die Straße, als wollt’s die ganze Welt satt machen, und ist die größte Not, und kein Mensch weiß sich da zu helfen. Endlich, wie nur noch ein einziges Haus übrig ist, da kommt das Kind heim, und spricht nur »Töpfchen, steh!«, da steht es und hört auf zu kochen; und wer wieder in die Stadt wollte, der mußte sich durchessen.

✎ Ein kleines Märchen mit großer Bedeutung. Auf der oberen Ebene geht es um den altbekannten Hunger, mit dem die Menschen wohl schon immer kämpfen. Dieses Problem endgültig zu lösen, ist ein Traum, den wir natürlich auch heute noch verfolgen. Die erste Idee ist natürlich das Schlaraffenland: Essen als Flatrate, und vor allem das Schmackhafte! Und in bestimmter Weise haben wir es auch geschafft, daß unsere moderne Wirtschaft so viel Nahrung produziert, daß wir kaum noch wissen, wohin damit. Denken wir an den berühmten Butterberg oder Milchsee der EU. Deshalb können wir es uns auch leisten, alles Obst und Gemüse, das nicht dem Idealbild entspricht, in großen Mengen zu vernichten, oft 50% einer ganzen Ernte. Und trotzdem brauchen wir unbedingt immer größere Rekordernten, die man „auf Teufel komm raus“ mit viel Chemie und Gift erzwingt. Es ist, als ob man überall nur noch hört: „Töpfchen koche!“ Und je größer der Gewinn, um so weniger scheint die Vernunft anwesend zu sein. So ist die moderne Massenproduktion an Nahrungsmitteln offensichtlich ein Zaubertopf, der schwer zu beherrschen ist. Aber wir geben uns zumindest Mühe, auch wenn die praktischen Strategien oft absurd erscheinen und im allgemeinen Überfluß die Fettleibigkeit bereits zur weltweiten Volkskrankheit geworden ist...

Entsprechend finden wir hier im Märchen zwei Generationen, Mutter und Tochter, die eine Entwicklung darstellen, die offensichtlich schon früher ein wichtiges Thema war. Was die ältere Generation in Gang gebracht hat, muß nun die nachfolgende Generation lernen, zu beherrschen und zu zügeln. Das mag hier zunächst die Botschaft und Herausforderung für unsere Kinder sein, daß sie ihre Tugend nutzen, um die Weiterentwicklung dieser Welt zu beherrschen und nicht darin zu ersticken. Das wird natürlich kindlich zum Ausdruck gebracht, nach dem Motto: „Ach Mami, weißt Du nicht, wie man dieses Gerät richtig bedient?“ So wachsen die Generationen. Denken wir zum Beispiel an das Autofahren: Wenn es früher zuerst um das Schnellfahren ging, so muß nun die heutige Generation vor allem das kontrollierte Bremsen und Anhalten lernen, um größere Katastrophen im dichten Verkehrschaos zu vermeiden. Doch auch diese Generation wird ihre Wellen schlagen, und die nächste muß dann wahrscheinlich lernen, den Bordcomputer und all die Sicherheitssysteme zu beherrschen, und darf sich morgens in Geduld üben, bis alle nötigen Updates installiert wurden und ihr Auto endlich anspringt. So schlägt jede Generation ihre eigenen Wellen, welche die nachkommenden dann ausbaden müssen. Das Gleiche gilt für unsern allgemeinen Überfluß, der z.B. Fettleibigkeit verursacht, die vor allem unsere Kinder trifft, und für viele andere süße Begierden, die sich schnell in Laster und Sucht verwandeln...

Auf mittlerer Ebene können wir Mutter und Tochter auch in einem Menschen vereinen und als unsere egozentrische Person zusammen mit der menschlichen Vernunft betrachten. Das Ego sorgt dafür, daß wir uns gern von anderen unterscheiden. Aus dieser Unterscheidung von ‚Mein‘ und ‚Dein‘ entsteht der große Hunger, und die Vernunft geht auf die Suche in den Wald der Welt und trifft dort die uralte Mutter Natur, die bereits weiß, was sie sucht. Wenn wir die Tiere und Pflanzen in der Natur betrachten, dann sehen wir, daß ihnen die Nahrung mehr oder weniger zugeteilt wird. Die Natur selbst setzt hier die Grenzen, und dieses System hat sich über lange Zeit so gebildet, daß es relativ gut und gesund funktioniert. Manchmal gibt es Überfluß und manchmal Hunger. Auf diese Weise bilden Natur und Lebewesen einen großen und intelligenten Organismus, der sich selbst organisiert, reguliert und optimiert. Das nennt man heute ‚Ökosystem‘. So gibt die Natur jedem Lebewesen die nötige Nahrung entsprechend seinem Entwicklungsstand. Das heißt hier im Märchen: „die alte Frau wußte um ihren Jammer...“ Und daß wir Menschen von der Natur heute so große Gaben empfangen wie gewaltige Energiemengen, Chemie und Maschinen, entspricht unserem Entwicklungsstand. Und was ist der tiefere Sinn? Unsere Vernunft soll daran wachsen und lernen, sie vernünftig zu gebrauchen. Und so bekommt die Tochter nicht nur den ‚Topf‘ als eine materielle Gabe, sondern auch das Wissen, damit umzugehen. Wenn nun aber die Vernunft nicht zu Hause ist und unsere egozentrische Person nach den Gaben der Natur greift, dann werden schnell alle vernünftigen Grenzen überschritten. Und was zuvor ein großer Segen war, läuft nun außer Rand und Band und wird zum großen Fluch, bis die Vernunft wieder zurückkehrt.

Denken wir an den ‚Topf‘ der fossilen Brennstoffe wie Kohle, Erdöl und Erdgas. Sie stammen von Lebewesen, die vor langer Zeit wie wir um ihr Leben gekämpft und diese Energiemengen in ihren Körpern angesammelt haben. Es sind sozusagen unsere Vorfahren, denen wir diese Energie verdanken. Und wie vernünftig gehen wir damit um? Hört man nicht überall nur ‚Töpfchen koche!‘? Oder auch der ‚Topf‘ der Atomenergie! Wenn die Vernunft nicht zu Hause ist, dann wird jeder Segen schnell zum Fluch. Auch die Tiere im Wald haben ihre ‚Töpfe‘, doch sie sind immer nur so groß wie nötig. Als Menschen sind wir hier sicherlich keine Ausnahme, auch unsere ‚Töpfe‘ sind nur so groß wie nötig. Aber wie das Märchen bereits sagt, das sind alles noch ‚Töpfchen‘. Denn je höher sich der Mensch entwickelt, desto größer werden auch die ‚Töpfe‘, bis hin zur Flatrate im Paradies. Solche wirklich großen ‚Töpfe‘ können wir uns heute kaum vorstellen, wie sich auch vor ein paar hundert Jahren noch kein Mensch den ‚Topf‘ der Atomenergie oder komplizierter Maschinen vorstellen konnte. Und doch existieren schon sehr lange solche Geschichten von den alten Weisen, die über wunscherfüllende Kühe und ähnliches sprechen, wie zum Beispiel die berühmte Geschichte vom Weisen Vasishta im indischen Ramayana [Ramayana 1.52], der als armer Einsiedler mit seiner einzigen Kuh eine ganze Armee beköstigte und sogar den Neid des Königs weckte.

Aber so richtig Sinn macht das ganze Märchen erst auf einer noch tieferen, geistigen Ebene. Auch hier gibt es einen großen Hunger, ein Verlangen nach geistiger Nahrung, das wir sicherlich gut kennen. Und dann heißt der Spruch nicht mehr ‚Töpfchen koche!‘ sondern ‚Köpfchen koche!‘, und es geht vor allem um die geliebten Gedanken, die uns oft wie ein süßer Brei überkochen und ringsherum alles überschwemmen und ersticken. Dazu gehört heutzutage auch die gewaltige Informationsmenge, die uns mit den modernen Medien tagtäglich überflutet. Diesen ‚Topf‘ könnte man auch ‚Wissen-Schafft‘ nennen, also eine Art Massenproduktion an Wissen. Das Internet ist wohl ein typischer Ausdruck für diese Entwicklung. Noch vor hundert Jahren wollten wir uns von diesem Wissen gesund ernähren und die faule Speise des Aberglaubens abschaffen. Doch nun kocht es schon über und überschwemmt alles. Und erst, wenn es das ‚letzte Haus‘ angreift, nämlich unser eigenes, kommt wohl die Vernunft wieder zurück und bannt diesen Brei. Doch all unsere Nachkommen, die in diesem Land noch mitarbeiten wollen, müssen sich nun zuerst durch diesen Wissens-Brei hindurchessen. Das schaffen vor allem jene, die eine schlechte oder gar keine geistige Verdauung haben. Die tiefer Denkenden bleiben mit chronischer Verfettung irgendwann auf der Strecke liegen, während die oberflächlichen Vielwisser klare Vorteile haben. Kommt uns das bekannt vor? Vielleicht ist diese ‚Fettgeistigkeit‘ sogar die wahre Ursache für die allgemeine ‚Fettleibigkeit‘...

Und wenn wir nun am Ende ganz in unser menschliches Wesen hineingehen, dann könnte dieses Märchen auch von der Zügelung unserer eigenen Gedankenflut handeln, die uns alltäglich überrollt. Dieses weitschweifende Denken ist im Grunde ein Geschenk der Natur, das unsere menschliche Vernunft entwickeln soll. Dafür wurde uns dieser ‚Topf‘ bzw. ‚Kopf‘ gegeben, doch nicht nur mit dem Gebot ‚Köpfchen koche!‘ sondern auch mit ‚Köpfchen steh!‘. Und damit kommen wir in den Bereich der geistigen Übung und sprechen von Meditation, Gebet und Yoga, wo es vor allem um die Zügelung der ruhelosen Gedanken geht. Dort heißt es: „Wer wahrhafte Erkenntnis sucht, sollte mithilfe der Vernunft seine Rede und seine Gedanken zügeln. [MHB 12.236]“ Für diese Zügelung der überkochenden Gedanken gibt es im Yoga verschiedene Mittel. Eins davon sind die Mantras, wie zum Beispiel ‚Köpfchen steh!‘. Wer will, kann es ausprobieren.

Und damit schließt sich der Kreis unseres Märchens: „Es war einmal ein armes frommes Mädchen, das lebte mit seiner Mutter allein...“ Denn das beste Mittel, die wilden Gedanken zu beruhigen, ist am Ende die reine Armut und das wahre Alleinsein in Einheit mit der großen Mutter. Was bedeutet „All-Ein-Sein“? Für unser kleines Ego-Ich ist es bekanntlich so schrecklich wie der Tod. Für unser wahres Ich ist es vollkommene Erlösung, große Zufriedenheit und Glückseligkeit, das Happy-End von jedem Märchen.

Katze und Maus in Gesellschaft

✻ Eine Katze hatte Bekanntschaft mit einer Maus gemacht und ihr so viel von der großen Liebe und Freundschaft vorgesagt, die sie zu ihr trüge, daß die Maus endlich einwilligte, mit ihr zusammen in einem Hause zu wohnen und gemeinschaftliche Wirtschaft zu führen. »Aber für den Winter müssen wir Vorsorge tragen, sonst leiden wir Hunger,« sagte die Katze, »du, Mäuschen, kannst dich nicht überall hinwagen und gerätst mir am Ende in eine Falle.« Der gute Rat ward also befolgt und ein Töpfchen mit Fett angekauft. Sie wußten aber nicht, wo sie es hinstellen sollten, endlich nach langer Überlegung sprach die Katze: »Ich weiß keinen Ort, wo es besser aufgehoben wäre, als die Kirche, da getraut sich niemand, etwas wegzunehmen. Wir stellen es unter den Altar und rühren es nicht eher an, als bis wir es nötig haben.« Das Töpfchen ward also in Sicherheit gebracht, aber es dauerte nicht lange, so trug die Katze Gelüsten danach und sprach zur Maus: »Was ich dir sagen wollte, Mäuschen, ich bin von meiner Base zu Gevatter gebeten; sie hat ein Söhnchen zur Welt gebracht, weiß mit braunen Flecken, das soll ich über die Taufe halten. Laß mich heute ausgehen und besorge du das Haus allein.« - »Ja, ja,« antwortete die Maus, »geh in Gottes Namen, wenn du was Gutes issest, so denk an mich: von dem süßen roten Kindbetterwein tränk ich auch gerne ein Tröpfchen.« Es war aber alles nicht wahr, die Katze hatte keine Base, und war nicht zu Gevatter gebeten. Sie ging geradeswegs nach der Kirche, schlich zu dem Fettöpfchen, fing an zu lecken und leckte die fette Haut ab. Dann machte sie einen Spaziergang auf den Dächern der Stadt, besah sich die Gelegenheit, streckte sich hernach in der Sonne aus und wischte sich den Bart, sooft sie an das Fettnäpfchen dachte. Erst als es Abend war, kam sie wieder nach Haus. »Nun, da bist du ja wieder,« sagte die Maus, »du hast gewiß einen lustigen Tag gehabt.« - »Es ging wohl an,« antwortete die Katze. »Was hat denn das Kind für einen Namen bekommen?« fragte die Maus. »Hautab.« sagte die Katze ganz trocken. »Hautab,« rief die Maus, »das ist ja ein wunderlicher und seltsamer Name, ist der in eurer Familie gebräuchlich?« - »Was ist da weiter,« sagte die Katze, »er ist nicht schlechter als Bröseldieb, wie deine Paten heißen.«

Nicht lange danach überkam die Katze wieder ein Gelüsten. Sie sprach zur Maus: »Du mußt mir den Gefallen tun und nochmals das Hauswesen allein besorgen, ich bin zum zweitenmal zu Gevatter gebeten, und da das Kind einen weißen Ring um den Hals hat, so kann ichs nicht absagen.« Die gute Maus willigte ein, die Katze aber schlich hinter der Stadtmauer zu der Kirche und fraß den Fettopf halb aus. »Es schmeckt nichts besser,« sagte sie, »als was man selber ißt.« und war mit ihrem Tagewerk ganz zufrieden. Als sie heim kam, fragte die Maus: »Wie ist denn dieses Kind getauft worden?« - »Halbaus.« antwortete die Katze. »Halbaus! Was du sagst! Den Namen habe ich mein Lebtag noch nicht gehört, ich wette, der steht nicht in dem Kalender.«

Der Katze wässerte das Maul bald wieder nach dem Leckerwerk. »Aller guten Dinge sind drei,« sprach sie zu der Maus, »da soll ich wieder Gevatter stehen, das Kind ist ganz schwarz und hat bloß weiße Pfoten, sonst kein weißes Haar am ganzen Leib, das trifft sich alle paar Jahr nur einmal: du lässest mich doch ausgehen?« »Hautab! Halbaus!« antwortete die Maus, »Es sind so kuriose Namen, die machen mich so nachdenksam.« »Da sitzest du daheim in deinem dunkelgrauen Flausrock und deinem langen Haarzopf,« sprach die Katze, »und fängst Grillen: das kommt davon, wenn man bei Tage nicht ausgeht.« Die Maus räumte während der Abwesenheit der Katze auf und brachte das Haus in Ordnung, die naschhafte Katze aber fraß den Fettopf rein aus. »Wenn erst alles aufgezehrt ist, so hat man Ruhe.« sagte sie zu sich selbst und kam satt und dick erst in der Nacht nach Haus. Die Maus fragte gleich nach dem Namen, den das dritte Kind bekommen hätte. »Er wird dir wohl auch nicht gefallen,« sagte die Katze, »er heißt Ganzaus.« »Ganzaus!« rief die Maus, »Das ist der allerbedenklichste Namen, gedruckt ist er mir noch nicht vorgekommen. Ganzaus! Was soll das bedeuten?« Sie schüttelte den Kopf, rollte sich zusammen und legte sich schlafen.

Von nun an wollte niemand mehr die Katze zu Gevatter bitten, als aber der Winter herangekommen und draußen nichts mehr zu finden war, gedachte die Maus ihres Vorrats und sprach: »Komm, Katze, wir wollen zu unserm Fettopfe gehen, den wir uns aufgespart haben, der wird uns schmecken.« - »Jawohl,« antwortete die Katze, »der wird dir schmecken, als wenn du deine feine Zunge zum Fenster hinausstreckst.« Sie machten sich auf den Weg, und als sie anlangten, stand zwar der Fettopf noch an seinem Platz, er war aber leer. »Ach,« sagte die Maus, »jetzt merke ich, was geschehen ist, jetzt kommt’s an den Tag, du bist mir die wahre Freundin! Aufgefressen hast du alles, wie du zu Gevatter gestanden hast: erst Haut ab, dann halb aus, dann ...« »Willst du schweigen,« rief die Katze, »noch ein Wort, und ich fresse dich auf.« »Ganz aus« hatte die arme Maus schon auf der Zunge, kaum war es heraus, so tat die Katze einen Satz nach ihr, packte sie und schluckte sie hinunter. Siehst du, so geht’s in der Welt.

✎ Auf der obersten Ebene ist dieses Märchen relativ klar. Katze und Maus sind natürliche Freßfeinde. Deshalb sollte sich die Maus vor der Katze hüten und ihr nicht vertrauen, denn es ist nun einmal das Naturell der Katze, daß sie gern Mäuse frißt. Auch wenn die Katze einen guten Charakter zeigt und die besten Vorsätze hat, sobald ihr Hunger erwacht, gibt es kein Halten mehr. Das ist die Macht der Natur, und diese sollte man in der Natur auch akzeptieren. So hat es nicht allzuviel Sinn, der Katze große Vorwürfe zu machen. Die Maus sollte achtsam sein und sich von der Katze fernhalten. Dieses Fressen und Gefressen werden ist in der Natur ‚normal‘. Der Mensch versucht zwar, aus diesem System herauszukommen, aber auch er ist auf natürliche Nahrung angewiesen. Und es gibt wohl keine Nahrung, unter der nicht andere Wesen leiden müssen. Sogar unsere künstliche Chemie, die uns hier eine unabhängige Lösung bringen sollte, macht dem natürlichen Ökosystem sehr zu schaffen und zieht noch viel größere Kreise der Zerstörung als das Schlachten eines Schweines oder das Ernten eines Krautkopfes. Wenn man es also tiefer betrachtet, dann steckt der Mensch immer noch im System der Natur, auch wenn er sich als etwas Besonderes dünkt, was natürlich auch jede Katze macht.

Auf einer tieferen Ebene kann man diesen Interessenkonflikt auch in unser Inneres verlagern. Dann könnte man die graue Maus als unsere Vernunft und die Katze als unser leidenschaftliches Ego betrachten. Und anhand dieses Märchens läßt sich sehr gut das Wesen der beiden studieren. Da ist zunächst die Vernunft, die nach dem Guten und Idealen sucht, aber in diesem Haus unseres Körpers gewöhnlich mit dem Ego zusammenleben muß oder sogar will. Das Ego wünscht sich natürlich einen Vorrat als Sicherheit für die Zukunft und hat nur wenig Vertrauen zu anderen, weil es sich ja selbst gut genug kennt. Nach dem Motto: „Was ich selber denk und tu, das traue ich auch den andern zu!“ So entscheidet es sich für einen Ort, wo es eine gewisse Sicherheit erwartet, nämlich die Kirche. Doch es dauert nicht lange, dann erwacht die egoistische Begierde und belügt unsere Vernunft. Und es geschieht wirklich oft, daß sich die egoistische Begierde hinter der Lüge versteckt, anderen zu helfen und ihnen Gutes zu tun. Eine starke Vernunft hätte hier die Chance, das Ego zu zügeln. Aber unsere kleine Maus läßt sich verführen, glaubt der Lüge und schwärmt sogar vom Genuß. Damit verliert die Vernunft zuerst ihre ‚Haut‘. Und jede Begierde, die erfüllt wird, und jede Lüge, die akzeptiert wird, läßt die Vernunft weiter schwinden, bis sie am Ende ganz vom gierigen Ego verschluckt wird. So spielt das Leben...

Wer dieses Spiel in seinem Inneren bereits beobachten konnte, wird auch das trügerische Gefühl der Erleichterung kennen, wenn irgendeine Begierde kurzfristig erfüllt wurde. Aber dieses Gefühl ist schnell vergänglich, wie wir auch in diesem Märchen lesen. Und selbst wenn der Topf leer ist und man denkt, daß die Begierde nun Ruhe geben wird, war es nicht die Lösung, denn schnell sucht sich das gierige Ego das nächste Objekt und schnappt danach...

Wenn wir dieses Problem von Katze und Maus in unserem Innern wirklich lösen wollen, werden wir uns am Ende auf die Seite der Maus stellen müssen und die Vernunft stärken, daß sie standhaft wird und sich nicht mehr von Lügen überwältigen läßt. Diese Wahrhaftigkeit ist eine wirklich große Herausforderung und beginnt natürlich bei den ganz kleinen Lügen, die wir uns täglich gönnen, um ganz kleine Vorteile zu gewinnen. Und das beginnt nicht bei den ‚Anderen‘ da draußen, sondern in unserem eigenen Kopf. Diesbezüglich könnte man noch viel über dieses innere Dilemma unterschiedlicher Interessen nachdenken. Eine ähnliche Geschichte über das Zusammenleben von Katze und Maus finden wir bereits im alten indischen Epos des Mahabharata [MHB 12.138], wo viele dieser Aspekte noch ausführlicher beleuchtet werden.

Den Altar könnte man auch als den eigenen Körper betrachten, mit den Lichtern der fünf Sinne und des Denkens sowie dem Kreuz als Symbol für die heilige Dreieinigkeit. Im Inneren wohnen sowohl Vernunft als auch Ego mit dem Topf der angesammelten Verdienste, die das gierige Ego gern verzehrt, am besten gleich zusammen mit der Vernunft.

Vielleicht noch ein Gedanke zu dem Vertrauen, das hier die egoistische Katze gerade in die Kirche hat. Angesichts unserer schnellebigen Gesellschaft suchen heute wieder viele Menschen ihren Halt in religiösen Gemeinschaften. Das ist sicherlich gut, damit die geistige Dimension in unserem Leben nicht ganz verloren geht. Problematisch wird es allerdings, wenn es vor allem das gierige Ego ist, das dort nach Schutz, Bestätigung und Verwirklichung sucht. Das erkennt man an den vielen hundert religiösen Grüppchen, die sich gegenseitig gern feindlich gesinnt sind. Dann schließt man sich einem bestimmten ...Ismus an, als würde man in eine Partei eintreten und um politische Ziele kämpfen. Und in diesem ...Ismus werden wir dann bestimmte ...Isten oder sogar ...IstInnen, wie wir bald auch von MenschInnen reden müssen. Denn das ist typisch für den Egoismus, daß man natürlich etwas besonders sein, sich abheben und über ‚Andere‘ stellen will. Wie kann es nur so viele steinharte Differenzen geben, wenn es auf dem geistigen Weg eigentlich darum geht, die verhärteten oberflächlichen Ansichten aufzulösen und die tiefere Wahrheit zu finden? Das liegt vor allem am Egoismus, denn unser Ego ist von der Wahrheit am härtesten bedroht und reagiert dann gewöhnlich so, wie die Katze am Ende unseres Märchens: Schnapp, und Wahrheit und Vernunft sind im gierigen Rachen verschwunden.

Vom Fischer und seiner Frau

✎ Dieses Märchen wurde von den Gebrüdern Grimm ursprünglich auf Plattdeutsch veröffentlicht. Wir möchten uns hier auf eine hochdeutsche Übersetzung [KHM2] stützen, die wahrscheinlich für viele verständlicher ist. Das Märchen ist sehr interessant, weil es mehrere Bilder in Frage stellt, die wir gern von unserer europäischen Vergangenheit zeichnen. Auf der oberen Ebene kann man über die angebliche Unterdrückung der Frau in der Gesellschaft nachdenken, und auf der geistigen Ebene über die angebliche Dummheit der Menschen im dunklen Mittelalter, die nicht einmal eine Waschmaschine oder ein Auto erfinden konnten. Zugegeben, es ist wirklich schwer, mit unserer heutigen Weltanschauung auf unsere geschichtliche Vergangenheit zu schauen. Hier würden wir mit Goethe gehen, der im [Faust I] schreibt:

Mein Freund, die Zeiten der Vergangenheit
Sind uns ein Buch mit sieben Siegeln.
Was ihr den Geist der Zeiten heißt,
Das ist im Grund der Herren eigner Geist,
In dem die Zeiten sich bespiegeln.

✻ Es war einmal ein Fischer und seine Frau, die wohnten zusammen in einer kleinen Fischerhütte, dicht an der See, und der Fischer ging alle Tage hin und angelte: und angelte und angelte. So saß er auch einmal mit seiner Angel und sah immer in das klare Wasser hinein: und so saß er nun und saß.

Da ging die Angel auf den Grund, tief hinunter, und als er sie heraufholte, da holte er einen großen Butt heraus. Da sagte der Butt zu ihm: »Hör mal, Fischer, ich bitte dich, laß mich leben, ich bin kein richtiger Butt, ich bin ein verwunschener Prinz. Was hilft's dir denn, wenn du mich tötest? Ich würde dir doch nicht recht schmecken: Setz mich wieder ins Wasser und laß mich schwimmen.« - »Nun«, sagte der Mann, »du brauchst nicht so viele Worte zu machen: einen Butt, der sprechen kann, werde ich doch wohl schwimmen lassen.« Damit setzte er ihn wieder in das klare Wasser. Da ging der Butt auf Grund und ließ einen langen Streifen Blut hinter sich. Da stand der Fischer auf und ging zu seiner Frau in die kleine Hütte.

✎ Brillant! Bereits der Anfang unseres Märchens benutzt viele Symbole, die wir bereits aus anderen Märchen kennen, und verlangt förmlich nach einer Interpretation auf geistiger Ebene. Mann und Frau wohnen in einer kleinen Hütte, im Plattdeutsch ‚Pißputt‘ genannt, also wahrscheinlich nicht besonders wohlriechend. Das erinnert uns wieder an die männliche und weibliche Polarität, die in unserem Körper lebt, der auch nicht immer nach Veilchen duftet. Denn im Prinzip ist unser Körper ein wandelnder Komposthaufen, der die Nahrung verdaut, um fruchtbaren Boden für künftige Entwicklung zu schaffen. Das Meer erinnert an das Wasser als Element und Symbol des Lebens. Hier sitzt der Fischer geduldig, wie ein meditierender Yogi, bis das Wasser seines Geistes immer klarer wird, und er immer tiefer bis auf den Grund schaut. Von dort holt er mit der Angel der Achtsamkeit ein wundersames Wesen herauf, das hier am Grunde lebt. Der Butt, auch Flunder oder Plattfisch, ist dafür ein vorzügliches Symbol, denn er verbirgt sich gewöhnlich am Grund des Meers im Sand, und nur die Augen schauen noch heraus. Und wie er dieses Wesen mit seiner geistigen Angel fängt, so hört er, daß es kein gewöhnliches Lebewesen sei, sondern ein verwunschener Königssohn. Der König erinnert uns wieder an den Geist, der überall herrscht, und der verwunschene Sohn an einen verkörperten Geist, der durch einen verhängnisvollen Wunsch diese Form annehmen mußte. Es ist nicht Neues in der spirituellen Welt, daß man alles in der Natur als verkörperten bzw. verfestigten Geist betrachten kann. Die moderne Wissenschaft würde hier wahrscheinlich von Energie und Information sprechen, was im Prinzip das Gleiche ist. Hat man einmal einen Körper, steht natürlich sogleich die Frage nach dem Tod. Doch der ‚Mann‘ sieht die Dinge tiefer, erkennt sein wahres Wesen und gibt es wieder zurück in das klare Wasser des Lebens. Das wundersame Wesen kehrt zum Grund zurück, doch zieht eine Blutspur hinter sich her, die vielleicht das allgemeine Leiden oder auch Karma symbolisiert, das alle verkörperten Wesen ertragen müssen. Dann erhebt sich der Fischer aus seiner ’Meditation‘ und kehrt in seinen vergänglichen Körper zurück, wo ihn seine weibliche Seite bereits erwartet:

✻ »Mann«, sagte die Frau, »hast du heute nichts gefangen?« - »Nein«, sagte der Mann. »Ich fing einen Butt, der sagte, er wäre ein verwunschener Prinz, da hab ich ihn wieder schwimmen lassen.« - »Hast du dir denn nichts gewünscht?«, sagte die Frau. »Nein«, sagte der Mann, »was sollte ich mir wünschen?« - »Ach«, sagte die Frau, »das ist doch übel, immer hier in der Hütte zu wohnen: die stinkt und ist so eklig. Du hättest uns doch ein kleines Häuschen wünschen können. Geh noch einmal hin und ruf ihn. Sag ihm, wir wollen ein kleines Häuschen haben, er tut das gewiß.« - »Ach«, sagte der Mann, »was soll ich da noch mal hingehen?« - »I«, sagte die Frau, »du hattest ihn doch gefangen und hast ihn wieder schwimmen lassen - er tut das gewiß. Geh gleich hin!« Der Mann wollte noch nicht recht, wollte aber auch seiner Frau nicht zuwiderhandeln und ging hin an die See.

Als er dorthin kam, war die See ganz grün und gelb und gar nicht mehr so klar. So stellte er sich hin und sagte:

»Männlein, Männlein, Timpe Te,
Buttje, Buttje in der See,
Meine Frau, die Ilsebill,
Will nicht so, wie ich wohl will.«

Da kam der Butt angeschwommen und sagte: »Na, was will sie denn?« -»Ach«, sagte der Mann, »ich hatte dich doch gefangen; nun sagt meine Frau, ich hätt mir doch was wünschen sollen. Sie mag nicht mehr in der Hütte wohnen, sie will gern ein Häuschen.« - »Geh nur«, sagte der Butt, »sie hat es schon.«

✎ Wie sich diese Geschichte gestaltet, können wir auf geistiger Ebene wieder das Paar von Ego und Vernunft sehen, das wie Katze und Maus in diesem Haus des Körpers wohnt. Und sobald sie zusammenkommen, fragt das Ego nach dem Gewinn, worüber sich die reine Vernunft nur wundert. Was sollte man auch in der Welt noch gewinnen oder wünschen, wenn man bereits mit klarem Geist bis auf den Grund des Lebens geschaut hat? Doch das Ego gibt nicht so schnell auf und bedrängt die Vernunft, bis sie nachgibt und die Schöpferkraft im Meer des Lebens um die Gestaltung bestimmter Formen bittet. Hier wirkt Geist auf Geist, und so entsteht wohl unter dem Willen des Egos diese ganze Welt. Das Wollen in Gedanken und Taten bewegt den Geist, wühlt also das Meer auf und läßt seine Klarheit schwinden. Diesbezüglich könnte man den Spruch, der sich hier wie ein Mantra durch das ganze Märchen zieht, wie folgt deuten:

Du Geist im Verborgenen, Schöpfer im Meer des Lebens, gegen alle Vernunft treibt mich die egoistische Begierde.

Und das Wesen spricht: „Geh nur hin, du hast es schon...“ Vorzüglich! Im Grunde ist es doch die lebendige Natur, die uns alles gibt, das Leben selbst. Und je reiner unser Wunsch ist, um so kraftvoller ist er, und um so schneller gibt uns die Natur. Deshalb sagt ein Sprichwort: „Alles, was der Mensch erdenken kann, das kann er auch erschaffen.“ Dabei denkt das gierige Ego: „Ich will es gewinnen und besitzen!“ Und die reine Vernunft weiß: „Ich hab es schon, auch wenn es noch nicht da ist.“ Dieser Unterschied ist wohl das große Geheimnis der Zufriedenheit.

✻ Da ging der Mann hin, und seine Frau saß nicht mehr in der kleinen Hütte, denn an ihrer Stelle stand jetzt ein Häuschen, und seine Frau saß vor der Türe auf einer Bank. Da nahm ihn seine Frau bei der Hand und sagte zu ihm: »Komm nur herein, sieh, nun ist doch das viel besser.« Da gingen sie hinein, und in dem Häuschen war ein kleiner Vorplatz und eine kleine reine Stube und Kammer, wo jedem sein Bett stand, und Küche und Speisekammer, alles aufs beste mit Gerätschaften versehen und aufs schönste aufgestellt, Zinnzeug und Messing, was eben so dazugehört. Dahinter war auch ein kleiner Hof mit Hühnern und Enten und ein kleiner Garten mit Grünzeug und Obst. »Sieh«, sagte die Frau, »ist das nicht nett?« - »Ja«, sagte der Mann, »so soll es bleiben; nun wollen wir recht vergnügt leben.« - »Das wollen wir uns bedenken«, sagte die Frau. Dann aßen sie etwas und gingen zu Bett.

✎ Da nahm ihn seine Frau an die Hand und sagte: „Komm nur herein...“ Auf diese Art und Weise kommt wohl unser Geist in einen Körper. Und die reine Vernunft rät zur Zufriedenheit und sagt: „Wie es ist, ist es gut!“ - Was empfinden Sie bei dem Wort ‚Zufriedenheit‘? Für viele Menschen ist es heutzutage schon fast ein Schimpfwort für eine Untugend. Denn die Unzufriedenheit soll der Motor unserer Gesellschaft sein, das heißt: Kaufen, Kaufen und Kaufen! Das muß nicht völlig falsch sein, sonst wäre es sicherlich nicht entstanden. Aber man sollte zumindest einmal darüber nachdenken. Denn praktisch kann man zwar alles besitzen: Familie, Haus, Firma oder sogar ganze Länder. Aber ohne Zufriedenheit reicht es niemals aus und ist so gut wie Nichts. Während man mit Zufriedenheit schon mit Wenigem wirklich glücklich sein kann. Aber was meint das gierige Ego?:

✻ So ging es wohl nun acht oder vierzehn Tage, da sagte die Frau: »Hör, Mann, das Häuschen ist auch gar zu eng, und der Hof und der Garten ist so klein: der Butt hätt uns auch wohl ein größeres Haus schenken können. Ich möchte wohl in einem großen steinernen Schloß wohnen. Geh hin zum Butt, er soll uns ein Schloß schenken.« - »Ach Frau«, sagte der Mann, »das Häuschen ist ja gut genug, warum wollen wir in einem Schloß wohnen?« - »I was«, sagte die Frau, »geh du mal hin, der Butt kann das schon.« - »Nein, Frau«, sagte der Mann, »der Butt hat uns erst das Häuschen gegeben. Ich mag nun nicht schon wieder kommen, den Butt könnte das verdrießen.« - »Geh doch«, sagte die Frau, »er kann das recht gut und tut es auch gern; geh du nur hin.« Dem Mann war sein Herz so schwer, und er wollte nicht. Er sagte zu sich selber: »Das ist nicht recht.« Aber er ging doch hin.

Als er an die See kam, war das Wasser ganz violett und dunkelblau und grau und dick, und gar nicht mehr so grün und gelb, doch war es noch still. Da stellte er sich hin und sagte:

»Männlein, Männlein, Timpe Te,
Buttje, Buttje in der See,
Meine Frau, die Ilsebill,
Will nicht so, wie ich wohl will.«

»Na, was will sie denn?« sagte der Butt. »Ach«, sagte der Mann, halb betrübt, »sie will in einem großen steinernen Schloß wohnen.« - »Geh nur hin, sie steht vor der Tür«, sagte der Butt.

✎ Wenn die Vernunft das gierige Ego nicht zügelt, kennt es keine Grenzen. Doch man sagt, das ist so schwer, wie die Zügelung des Windes. Und jeder erfüllte Wunsch, macht es noch schwerer. Das gierige Ego ernährt sich davon, will sich immer mehr manifestieren, mit hohen Mauern umgeben und besonderen Formen und Besitz identifizieren. Daraufhin trübt sich unser Geist, und die Illusion verhüllt die klare Sicht in die Tiefe.

✻ Da ging der Mann hin und dachte, er wollte nach Hause gehen. Als er aber dahin kam, da stand dort ein großer steinerner Palast, und seine Frau stand oben auf der Treppe und wollte hineingehen. Da nahm sie ihn bei der Hand und sagte: »Komm nur herein.« Damit ging er mit ihr hinein, und in dem Schloß war eine große Diele mit einem marmornen Estrich, und da waren so viele Bediente, die rissen die großen Türen auf, und die Wände waren alle blank und mit schönen Tapeten ausgestattet, und in den Zimmern lauter goldene Stühle und Tische, und kristallene Kronleuchter hingen von der Decke. Alle Stuben und Kammern waren mit Fußdecken versehen. Auf den Tischen stand das Essen und der allerbeste Wein, daß sie fast brechen wollten. Und hinter dem Haus war auch ein großer Hof mit Pferde- und Kuhstall, und Kutschwagen: alles vom allerbesten. Auch war da ein großer herrlicher Garten mit den schönsten Blumen und feinen Obstbäumen, und ein herrlicher Park, wohl eine halbe Meile lang, da waren Hirsche und Rehe drin und alles, was man nur immer wünschen mag. »Na«, sagte die Frau, »ist das nun nicht schön?« - »Ach ja«, sagte der Mann, »so soll es auch bleiben. Nun wollen wir auch in dem schönen Schloß wohnen und wollen zufrieden sein.« - »Das wollen wir uns bedenken«, sagte die Frau, »und wollen es beschlafen.« Darauf gingen sie zu Bett.

✎ Warum geht die Frau nicht allein in den Palast, sondern wartet auf ihren Mann? Auf geistiger Ebene gleichen diese Pole von Männlich und Weiblich einer Batterie, die uns wie einen Motor bewegt. Und um so tiefer man schaut, um so weniger lassen sich die Pole voneinander trennen, wie man auch die Plus- und Minuspole von Batterien nicht einzeln kaufen kann. Und je weiter man nach außen geht, um so mehr Trennung sehen wir, bis zur üblichen Ehescheidung. Deshalb lesen wir in der Bibel: „Was Gott vereint hat, soll der Mensch nicht scheiden. [Bibel, Markus 10.9]“ Denn jede Trennung ist eine Quelle von Illusion und Leiden. Darüber hinaus ist es wohl das Dümmste, wenn sich der Mensch von der Vernunft trennt. Sicherlich ist unser wissenschaftlich-technisches Zeitalter auch gut, aber die Vernunft sollte immer dabei sein, die uns mahnt: „Nun wollen wir damit leben und zufrieden sein!“

✻ Am andern Morgen wachte die Frau als erste auf. Es war gerade Tag geworden, und sie sah von ihrem Bett aus das herrliche Land vor sich liegen. Der Mann reckte sich noch, da stieß sie ihn mit dem Ellbogen in die Seite und sagte: »Mann, steh auf und guck mal aus dem Fenster. Sieh, können wir nicht König werden über all das Land? Geh hin zum Butt, wir wollen König sein.« - »Ach Frau«, sagte der Mann, »warum wollen wir König sein?« -»Nun«, sagte die Frau, »willst du nicht König sein, so will ich König sein. Geh hin zum Butt, ich will König sein.« - »Ach Frau«, sagte der Mann, »was willst du König sein? Das mag ich ihm nicht sagen.« - »Warum nicht?« sagte die Frau, »geh stracks hin, ich muß König sein.« Da ging der Mann hin und war ganz bedrückt, daß seine Frau König werden wollte. Das ist und ist nicht recht, dachte der Mann. Er wollte nicht hingehen, ging aber dann doch hin.

Und als er an die See kam, war die See ganz schwarzgrau, und das Wasser drängte so von unten herauf und stank auch ganz faul. Da stellte er sich hin und sagte:

»Männlein, Männlein, Timpe Te,
Buttje, Buttje in der See,
Meine Frau, die Ilsebill,
Will nicht so, wie ich wohl will.«

»Na, was will sie denn?« sagte der Butt. »Ach«, sagte der Mann, »sie will König werden.« - »Geh nur hin, sie ist es schon«, sagte der Butt.

✎ Und wieder denkt das gierige Ego: „Ich will etwas Besonderes werden!“ Und die reine Vernunft weiß: „Ich bin es schon, auch wenn es noch nicht da ist.“ Das ist wohl das größte Geheimnis der Zufriedenheit, das der ‚Mann‘ in uns kennt. Trotzdem wird der Ozean des Lebens immer mehr aufgewühlt. Ähnliches kennen wir aus den indischen Geschichten vom Quirlen des Ozeans, als sich Götter und Dämonen vereint hatten, um den Nektar der Unsterblichkeit zu erlangen [z.B.: MHB 1.17]. Auch hier entstanden aus dem Ozean viele Wellen mit wünschenswerten Dingen aber auch ein Gift, das alles zu vernichten drohte.

✻ Da ging der Mann hin, und als er zu dem Palast kam, war das Schloß viel größer geworden, mit einem großen Turm und herrlichem Zierat daran: und die Schildwache stand vor dem Tor, und da waren so viele Soldaten und Pauken und Trompeten. Und als er in das Haus kam, so war alles von purem Marmor und Gold, und sammtne Decken und große goldene Quasten. Da gingen die Türen von dem Saal auf, wo der ganze Hofstaat war, und seine Frau saß auf einem hohen Thron von Gold und Diamanten und hatte eine große goldene Krone auf und das Zepter in der Hand von purem Gold und Edelstein. Und auf beiden Seiten von ihr standen sechs Jungfrauen in einer Reihe, immer eine einen Kopf kleiner als die andere. Da stellte er sich hin und sagte: »Ach Frau, bist du nun König?« - »Ja«, sagte die Frau, »nun bin ich König.« Da stand er nun und sah sie an; und als er sie eine Zeitlang so angesehen hatte, sagte er: »Ach Frau, was ist das schön, daß du nun König bist! Nun wollen wir uns auch nichts mehr wünschen.« - »Nein, Mann«, sagte die Frau, und war ganz unruhig, »mir wird schon Zeit und Weile lang, ich kann das nicht mehr aushalten. Geh hin zum Butt: König bin ich, nun muß ich auch Kaiser werden.« - »Ach Frau«, sagte der Mann, »warum willst du Kaiser werden?« - »Mann«, sagte sie, »geh zum Butt, ich will Kaiser sein!« - »Ach Frau«, sagte der Mann, »Kaiser kann er nicht machen, ich mag dem Butt das nicht zu sagen. Kaiser ist nur einmal im Reich: Kaiser kann der Butt nicht machen.« - »Was«, sagte die Frau, »ich bin König, und du bist doch mein Mann; willst du gleich hingehen? Gleich geh hin! - Kann er Könige machen, so kann er auch Kaiser machen. Ich will und will Kaiser sein! Geh gleich hin!« Da mußte er hingehen. Als der Mann aber hinging, war ihm ganz bang; und als er so ging, dachte er bei sich: Das geht und geht nicht gut: Kaiser ist zu unverschämt, der Butt wird's am Ende leid.

Inzwischen kam er an die See. Da war die See noch ganz schwarz und dick und fing an, so von unten herauf zu schäumen, daß sie Blasen warf; und es ging so ein Wirbelwind über die See hin, daß sie sich nur so drehte. Und den Mann ergriff ein Grauen. Da stand er nun und sagte:

»Männlein, Männlein, Timpe Te,
Buttje, Buttje in der See,
Meine Frau, die Ilsebill,
Will nicht so, wie ich wohl will.«

»Na, was will sie denn?« sagte der Butt. »Ach, Butt«, sagte er, »meine Frau will Kaiser werden.« - »Geh nur hin«, sagte der Butt, »Sie ist es schon.«

Da ging der Mann hin, und als er dort ankam, war das ganze Schloß von poliertem Marmor mit Figuren aus Alabaster und goldenen Zieraten. Vor der Tür marschierten die Soldaten, und sie bliesen Trompeten und schlugen Pauken und Trommeln. Aber in dem Hause, da gingen die Barone und Grafen und Herzöge herum und taten, als ob sie Diener wären. Die machten ihm die Türen auf, die von lauter Gold waren. Und als er hereinkam, da saß seine Frau auf einem Thron, der war von einem Stück Gold und war wohl zwei Meilen hoch; und sie hatte eine große goldene Krone auf, die war drei Ellen hoch und mit Brillanten und Karfunkelsteinen besetzt. In der einen Hand hatte sie das Zepter und in der andern den Reichsapfel, und auf beiden Seiten neben ihr, da standen die Trabanten so in zwei Reihen, immer einer kleiner als der andere, von dem allergrößten Riesen, der war zwei Meilen hoch, bis zu dem allerwinzigsten Zwerg, der war so groß wie mein kleiner Finger. Und vor ihr standen viele Fürsten und Herzöge. Da trat nun der Mann zwischen sie und sagte: »Frau, bist du nun Kaiser?« - »Ja«, sagte sie, »ich bin Kaiser.« Da stellte er sich nun hin und besah sie sich recht, und als er sie so eine Zeitlang angesehen hatte, da sagte er: »Ach, Frau, wie steht dir das schön, daß du Kaiser bist.« - »Mann«, sagte sie, »was stehst du da? Ich bin nun Kaiser, nun will ich auch Papst werden. Geh hin zum Butt!« -»Ach Frau«, sagte der Mann, »was willst du denn nicht alles? Papst kannst du nicht werden, ihn gibt's nur einmal in der Christenheit: das kann er doch nicht machen!« - »Mann«, sagte sie, »ich will Papst werden, geh gleich hin, ich muß heute noch Papst werden!« - »Nein, Frau«, sagte der Mann, »das mag ich ihm nicht sagen, das ist nicht gut, das ist zuviel verlangt, zum Papst kann dich der Butt nicht machen.« - »Mann, schwatz kein dummes Zeug!« sagte die Frau. »Kann er Kaiser machen, so kann er auch einen Papst machen. Geh sofort hin; ich bin Kaiser, und du bist doch mein Mann. Willst du wohl hingehen?!« Da wurde ihm ganz bang zumute, und er ging hin, aber ihm war ganz flau dabei. Er zitterte und bebte, und die Knie und Waden schlotterten ihm. Und da strich so ein Wind über das Land, und die Wolken flogen, und es wurde so düster wie gegen den Abend zu: die Blätter wehten von den Bäumen, und das Wasser ging hoch und brauste so, als ob es kochte, und platschte an das Ufer, und in der Ferne sah er die Schiffe, die gaben Notschüsse ab und tanzten und sprangen auf den Wogen. Doch war der Himmel in der Mitte noch ein bißchen blau, aber an den Seiten, da zog es so recht rot auf wie ein schweres Gewitter. Da ging er ganz verzagt hin und stand da in seiner Angst und sagte:

»Männlein, Männlein, Timpe Te,
Buttje, Buttje in der See,
Meine Frau, die Ilsebill,
Will nicht so, wie ich wohl will.«

»Na, was will sie denn?« sagte der Butt. »Ach«, sagte der Mann, »sie will Papst werden.« - »Geh nur hin, sie ist es schon«, sagte der Butt.

✎ Wie wird man in dieser Welt König, Papst oder sonst irgendetwas? Es ist eine Schöpferkraft, ein Ich-Wille, der diese Formen gestaltet. Und das alles sind kleine und große Wellen, die auf dem ewigen Meer des Lebens entstehen, sich wandeln, überlagern, aneinanderschlagen und wieder vergehen. Und je mehr dieses Meer aufgewühlt wird, um so größer werden die Wellen, und um so schmerzlicher schlagen sie aufeinander. Oder wie es im Zen-Buddhismus heißt:

Geist aufgewühlt, alle Dinge aufgewühlt,
Geist still, alles still,
Und nichts hat einen Namen.

✻ Da ging er hin, und als er ankam, da war da eine große Kirche, von lauter Palästen umgeben. Da drängte er sich durch das Volk. Inwendig war aber alles mit tausend und tausend Lichtern erleuchtet, und seine Frau war ganz in Gold gekleidet und saß auf einem noch viel höheren Thron und hatte drei große goldene Kronen auf, und um sie herum, da war so viel geistlicher Staat, und zu beiden Seiten von ihr, da standen zwei Reihen Lichter, das größte so dick und so groß wie der allergrößte Turm, bis zu dem allerkleinsten Küchenlicht. Und all die Kaiser und Könige, die lagen vor ihr auf den Knien und küßten ihr den Pantoffel. »Frau«, sagte der Mann und sah sie so recht an, »bist du nun Papst?« - »Ja«, sagte sie, »ich bin Papst.« Da ging er hin und sah sie recht an, und da war ihm, als ob er in die helle Sonne sähe. Als er sie so eine Zeitlang angesehen hatte, sagte er: »Ach Frau, wie gut steht dir das, daß du Papst bist!« Sie saß aber ganz steif wie ein Baum und rührte und regte sich nicht. Da sagte er: »Frau, nun sei zufrieden, daß du Papst bist, denn nun kannst du doch nichts mehr werden.« - »Das will ich mir bedenken«, sagte die Frau. Damit gingen sie beide zu Bett. Aber sie war nicht zufrieden, und die Gier ließ sie nicht schlafen; sie dachte immer, was sie noch werden könnte.

Der Mann schlief recht gut und fest, er hatte am Tag viel laufen müssen. Die Frau aber konnte gar nicht einschlafen und warf sich die ganze Nacht von einer Seite auf die andere und dachte immer darüber nach, was sie wohl noch werden könnte, und konnte sich doch auf nichts mehr besinnen. Indessen wollte die Sonne aufgehen, und als sie das Morgenrot sah, setzte sie sich aufrecht im Bett hin und sah da hinein. Und als sie aus dem Fenster die Sonne so heraufkommen sah: Ha, dachte sie, kann ich nicht auch die Sonne und den Mond aufgehen lassen? - »Mann«, sagte sie und stieß ihn mit dem Ellenbogen in die Rippen, »wach auf, geh hin zum Butt, ich will werden wie der liebe Gott.« Der Mann war noch ganz schlaftrunken, aber er erschrak so, daß er aus dem Bett fiel. Er meinte, er hätte sich verhört, rieb sich die Augen aus und sagte: »Ach Frau, was sagst du?« - »Mann«, sagte sie, »wenn ich nicht die Sonne und den Mond kann aufgehen lassen, das kann ich nicht aushalten, und ich habe keine ruhige Stunde mehr, daß ich sie nicht selbst kann aufgehen lassen.« Dabei sah sie ihn ganz böse an, daß ihn ein Schauder überlief. »Gleich geh hin, ich will werden wie der liebe Gott!« - »Ach Frau«, sagte der Mann und fiel vor ihr auf die Knie, »das kann der Butt nicht. Kaiser und Papst kann er machen. - Ich bitt dich, geh in dich und bleibe Papst.« Da überkam sie die Bosheit, die Haare flogen ihr so wild um den Kopf und sie schrie: »Ich halte das nicht aus! Und ich halte das nicht länger aus! Willst du hingehen?!« Da zog er sich die Hose an und lief davon wie unsinnig.

✎ So nimmt unser Märchen seinen Lauf, den wir sicherlich mehr oder weniger aus unserem Leben kennen. Die Beschreibung ist psychologisch vom Feinsten, und man sollte beim Lesen auf die vielen kleinen Anspielungen achten, die das übliche Drama in unserem Geist sehr tiefgründig symbolisieren. Die Vernunft kämpft verzweifelt wie Don Quichotte gegen die Windmühlen, der Geist wird immer aufgewühlter und das besitzreiche Ego quält sich zunehmend. Was uns eine Freude im Leben sein sollte, wandelt sich in unerträgliche Qual. So nähern wir uns dem Höhepunkt unseres Märchens:

✻ Draußen aber ging der Sturm und brauste, daß er kaum auf den Füßen stehen konnte. Die Häuser und die Bäume wurden umgeweht, und die Berge bebten, und die Felsenstücke rollten in die See, und der Himmel war ganz pechschwarz, und es donnerte und blitzte, und die See ging in so hohen schwarzen Wogen wie Kirchtürme und Berge, und hatten oben alle eine weiße Schaumkrone auf. Da schrie er, und konnte sein eigenes Wort nicht hören:

»Männlein, Männlein, Timpe Te,
Buttje, Buttje in der See,
Meine Frau, die Ilsebill,
Will nicht so, wie ich wohl will.«

»Na, was will sie denn?« sagte der Butt. »Ach«, sagte er, »sie will werden wie der liebe Gott.« - »Geh nur hin, sie sitzt schon wieder in der Fischerhütte.«

Da sitzen sie noch bis auf den heutigen Tag.

✎ Wow! Worte wie Donnerschläge und dann: Große Stille...

Mancher Zen-Koan würde hier blaß werden. Wir schütteln uns und sagen zu unseren Kindern: „Seht ihr, das hat man nun davon! Wer seine Gier maßlos übertreibt, verliert am Ende alles.“

Wenn man aber tiefer schaut, steht die Frage: Hat nun der Butt den Wunsch erfüllt oder nicht? Warum geht das Wünsche-Spiel nicht wieder von vorn los? Wo ist das gierige Ego plötzlich hin? Und wo die Vernunft? Hätte man nicht irgendeinen Skandal, einen Tod oder zumindest eine Strafe erwartet? Nein, die Frau ist nun Gott und sitzt mit ihrem Mann wieder in der ärmlichen Fischerhütte. Und das „bis auf den heutigen Tag“, als hätten sie sogar den Nektar der Unsterblichkeit gefunden wie die Götter in der indischen Geschichte vom Ozean-Quirlen. Das ist wirklich schwer zu verstehen und fordert eine tiefere Betrachtung. So fragen wir uns zunächst: Wer oder was ist Gott? Der große Herrscher, der noch mächtiger ist, prunkvoller lebt und mehr verehrt wird wie der Papst im Mittelalter? Oder der zufriedene Fischer, der einsam sitzt und in die Tiefe des klaren Wassers schaut? Sogar Jesus wird als Sohn eines einfachen Handwerkers beschrieben und hat seine Jünger unter armen Fischern gefunden. Buddha war ein Königssohn, der später als besitzloser Wandermönch lebte. Wo also ist Gott zu suchen? Und hat nun am Ende unseres Märchens die Vernunft gesiegt oder das gierige Ego?

Wenn man dieses wunderbare Märchen im Ganzen betrachtet, spielt sicherlich das Verdienst der reinen Vernunft, die bereits am Anfang der Geschichte das Wesen am Grunde des Lebens erkannt hat, eine zentrale und entscheidende Rolle. Den Rest der Geschichte könnte man als Schicksal oder Karma betrachten, das notwendigerweise erfahren und durchlebt werden muß. Das heißt nicht, daß jeder diesen Ego-Wahn so extrem ausleben muß wie Ilsebill. Man sollte aber auch nicht glauben, daß sich das gierige Ego einfach so wegdenken oder fortdiskutieren läßt. Das ist gewöhnlich ein harter Kampf, der uns immer wieder an den Rand der Verzweiflung treibt, wie das Märchen sehr realistisch beschreibt. Doch die Botschaft erklingt deutlich: Wenn die Vernunft beständig bleibt, als geduldiger und liebevoller Vermittler stets anwesend ist und vom Wahn der Gier nicht ergriffen und überwältigt wird, dann wird sie zum Schlüssel, das große Problem unseres gierigen Egos zu lösen. Und am Ende fragt man sich: „Wo ist das gierige Ego plötzlich hin, das Frau, Fürst, König, Kaiser und Papst war?“ Dann könnte aus der Tiefe ein Echo kommen und fragen: „War es in Wahrheit überhaupt da?“

Damit schließt sich der Kreis unseres Märchens. Wir sind wieder bei den Wellen, die sich wie Bänder durch die ganze Geschichte ziehen, und dem Butt als Wesen auf dem Grund vom Meer des Lebens. Wenn wir irgendwann wie arme Fischer an der See sitzen und das Spiel der Wellen beobachten, dann können vielleicht auch wir in die Tiefe sehen und erkennen, daß Wellen und Meer eins sind. Dann möge sich der verwunschene Butt erheben und auch zu unserer Welle sprechen: „Geh nur hin, du bist es schon...“ In Indien würde diese Geschichte hier vermutlich mit dem berühmten Sanskrit-Mantra enden: „Tat tvam asi.“ - „Das bist Du.“

Einige letzte Worte zu den einleitenden Bemerkungen dieses Märchens: Im Geschichtsunterricht und so manchem erfolgreichen Kinofilm wurde uns das Bild des Mittelalters recht einseitig vermittelt. Die Menschen, so meint man, waren zumeist arm, unterdrückt, ungebildet und von verheerenden Seuchen geplagt, weil sie ja nicht einmal wußten, was Hygiene ist. Nur langsam wandelt sich dieses überhebliche Stereotyp. Denn wer solche mehrschichtigen Geschichten erfinden kann, die so einfach zu erzählen und so tief im Wissen um das menschliche Bewußtsein und seine geistige Entwicklung sind, der kann nicht -mit Verlaub!- strohdoof gewesen sein. Sicher waren die damaligen Interessen nicht auf technische Entwicklung ausgerichtet, und die Menschen mußten körperlich wesentlich mehr leisten und auch aushalten, als wir heutzutage. Dafür hatten sie mehr geistigen Reichtum, denn offensichtlich brauchte man ihnen die Moral solcher Geschichten nicht extra erklären, sie erfaßten sie intuitiv, was uns nun heute wieder schwerfällt. Es war nicht prinzipiell besser oder schlechter damals - es war anders und keineswegs verachtenswert.

Der goldene Vogel

✻ Es war vor Zeiten ein König, der hatte einen schönen Lustgarten hinter seinem Schloß, darin stand ein Baum, der goldene Äpfel trug. Als die Äpfel reiften, wurden sie gezählt, aber gleich den nächsten Morgen fehlte einer. Das ward dem König gemeldet, und er befahl, daß alle Nächte unter dem Baume Wache sollte gehalten werden. Der König hatte drei Söhne, davon schickte er den ältesten bei einbrechender Nacht in den Garten. Wie es aber Mitternacht war, konnte er sich des Schlafes nicht wehren, und am nächsten Morgen fehlte wieder ein Apfel. In der folgenden Nacht mußte der zweite Sohn wachen, aber dem erging es nicht besser: als es zwölf Uhr geschlagen hatte, schlief er ein, und morgens fehlte ein Apfel. Jetzt kam die Reihe zu wachen an den dritten Sohn, der war auch bereit, aber der König traute ihm nicht viel zu und meinte, er würde noch weniger ausrichten als seine Brüder. Endlich aber gestattete er es doch. Der Jüngling legte sich also unter den Baum, wachte und ließ den Schlaf nicht Herr werden. Als es zwölf schlug, so rauschte etwas durch die Luft, und er sah im Mondschein einen Vogel daherfliegen, dessen Gefieder ganz von Gold glänzte. Der Vogel ließ sich auf dem Baume nieder und hatte eben einen Apfel abgepickt, als der Jüngling einen Pfeil nach ihm abschoß. Der Vogel entflog, aber der Pfeil hatte sein Gefieder getroffen, und eine seiner goldenen Federn fiel herab. Der Jüngling hob sie auf, brachte sie am andern Morgen dem König und erzählte ihm, was er in der Nacht gesehen hatte. Der König versammelte seinen Rat, und jedermann erklärte, eine Feder wie diese sei mehr wert als das gesamte Königreich. »Ist die Feder so kostbar,« erklärte der König, »so hilft mir auch die eine nichts, sondern ich will und muß den ganzen Vogel haben.«

✎ Auch dieses Märchen beginnt mit vielen Symbolen, die uns schnell auf eine geistige Ebene führen. Dabei wollen wir nicht vergessen, daß man Symbole nicht einheitlich definieren kann. Sie sind wie Finger, die auf etwas viel Größeres zeigen, das schwer erklärbar ist. So sehen wir hier den König als herrschenden Geist, die Welt als Spielplatz des Geistes und den berühmten Apfelbaum als Baum des Lebens mit den goldenen Früchten des ewigen Lebens, die auf seltsame Weise entschwinden. Die Söhne des Königs könnte man als unsere Seelen betrachten, die in dieser Welt eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen haben. Und hier geht es um nichts Geringeres als die goldenen Äpfel vom Baum des Lebens. Darin ist die Vision der Bibel vom Baum des ewigen Lebens zu erkennen, und die Nachtwache erinnert uns an die Gefangennahme von Jesus, als seine Jünger in den Schlaf fielen, und er sprach: „Wachet und betet, daß ihr nicht in Anfechtung fallet! Der Geist ist willig; aber das Fleisch ist schwach. [Bibel, Matthäus 26.41]“ Diese beständige Achtsamkeit ist auf dem geistigen Weg eine sehr wichtige Übung, damit man nicht immer wieder in den Traumzustand der Illusion fällt. Dafür sitzen die Yogis und meditieren, um ihren Geist auf das Wahre zu richten und die Ursache zu erkennen, die uns zu vergänglichen Wesen macht, die den Tod fürchten müssen. Und von den drei Brüdern war es natürlich wieder der einfältigste, der vermutlich in der Welt am wenigstens Leidenschaft zeigte, der die Kraft zu dieser Achtsamkeit hatte. So erkannte er den goldenen Vogel im Mondlicht, d.h. im kühlen und klaren Licht des Geistes, das in der Nacht scheint, wenn die äußere Welt schweigt. Dieser Vogel läßt sich zwar auf dem Baum des Lebens nieder, aber er bleibt nicht beständig, sondern fliegt mit unseren ewigen Früchten schnell davon. Denn das Ewige oder auch die Wahrheit ist nichts Totes, sondern lebendig wie ein goldener Vogel, der uns zwar täglich besucht, aber immer wieder entwischt, wenn wir in den Traum der Illusion zurücksinken, ihn fangen wollen oder unsere Pfeile auf ihn schießen, womit hier wahrscheinlich die Gedanken gemeint sind. Denn mit rationalen Gedanken läßt sich bekanntlich die ewige Wahrheit nicht ergreifen. Sie läßt sich weder im Netz der Gedanken fangen noch mit ihren Pfeilen treffen. So erinnert uns dieser goldene Vogel auch an den mystischen Phönix, der im Sinne von „Stirb und Werde“ in ähnlicher Weise das ewige Leben symbolisiert, das man nicht festhalten kann.

Zumindest hat unser Jüngling bereits so viel Verdienst, daß ihm bei dem Versuch eine kleine Feder zufällt, die den unvergleichlichen Wert des goldenen Vogels bekundet. Und damit geht natürlich die Suche erst recht los. Das ist die übliche Art in der Natur, daß wir mit etwas Kleinem angefüttert werden, um das Große zu erreichen.

✻ Der älteste Sohn machte sich auf den Weg, verließ sich auf seine Klugheit und meinte, den goldenen Vogel schon zu finden. Wie er eine Strecke gegangen war, sah er an dem Rande eines Waldes einen Fuchs sitzen, legte seine Flinte an und zielte auf ihn. Der Fuchs rief: »Schieß mich nicht, ich will dir dafür einen guten Rat geben. Du bist auf dem Weg nach dem goldenen Vogel, und wirst heut abend in ein Dorf kommen, wo zwei Wirtshäuser einander gegenüberstehen. Eins ist hell erleuchtet, und es geht darin lustig her: da kehr aber nicht ein, sondern geh ins andere, wenn es dich auch schlecht ansieht.« - »Wie kann mir wohl so ein albernes Tier einen vernünftigen Rat erteilen!«, dachte der Königssohn und drückte los, aber er verfehlte den Fuchs, der den Schwanz streckte und schnell in den Wald lief. Darauf setzte er seinen Weg fort und kam abends in das Dorf, wo die beiden Wirtshäuser standen: In dem einen ward gesungen und gesprungen, das andere hatte ein armseliges betrübtes Ansehen. »Ich wäre wohl ein Narr,« dachte er, »wenn ich in das lumpige Wirtshaus ginge und das schöne liegen ließ.« Also ging er in das lustige ein, lebte da in Saus und Braus, und vergaß den Vogel, seinen Vater und alle guten Lehren.

✎ Der erste Sohn verläßt sich auf seinen Intellekt und scheitert, weil er die Welt mit rationalem Geist sieht, der auf persönlichen Gewinn ausgerichtet ist. Er begegnet dem Fuchs, der in der Natur als ein schlaues Tier gilt. Und wie sich der Fuchs mit seinem „vernünftigen Rat“ im Verlauf des ganzen Märchens verhält, können wir wohl annehmen, daß er hier als Symbol für Vernunft und Weisheit verwendet wird, die sich intuitiv in uns melden kann und oft seltsame Ratschläge gibt, die unserem gewöhnlichen Intellekt unverständlich erscheinen. Diesen „vernünftigen Rat“ verwirft der erste Sohn und versucht sogar, die Vernunft ganz zu töten. So geht er natürlich den gewöhnlichen Weg des gierigen Egos und verliert sich im Wirtshaus dieser Welt, das die Sinne betört, ohne weiter an den wahren Sinn seiner Reise zu denken und nach Hause zurückzukehren. Es ist auch typisch für unser gieriges Ego, daß es in der Vernunft Narrheit sieht und in der Narrheit Vernunft.

✻ Als eine Zeit verstrichen und der älteste Sohn immer und immer nicht nach Haus gekommen war, so machte sich der zweite auf den Weg und wollte den goldenen Vogel suchen. Wie dem ältesten begegnete ihm der Fuchs und gab ihm den guten Rat, den er nicht achtete. Er kam zu den beiden Wirtshäusern, wo sein Bruder am Fenster des einen stand, aus dem der Jubel erschallte, und ihn anrief. Er konnte nicht widerstehen, ging hinein und lebte nur seinen Lüsten.

✎ Dem zweiten Sohn geht es nicht besser. Er hat es sogar noch schwerer, weil er dem Vorbild seines älteren Bruders folgt. Die Zahl Drei wird für solche Symbolik gern verwendet. Während die Zwei mehr für die Natur steht, wo die gegensätzlichen Polaritäten herrschen und endlos hin und her schwingen würden, so finden wir in der Drei noch eine weitere Dimension für eine vernünftige Entwicklung zu höheren Zielen. Denken wir an die christliche Dreieinigkeit von Vater, Sohn und heiligem Geist, die gern auf der geistigen Ebene verwendet wird. Oder auch an die drei natürlichen Qualitäten von Leidenschaft, Dunkelheit und Güte im Reich der Natur, wie sie in der hinduistischen Philosophie als Wesen aller Entwicklungen beschrieben werden [z.B. MHB 12.212 oder 12.280]. Diese drei Qualitäten sind in allen Geschöpfen vorhanden, aber in verschiedenen Verhältnissen, ähnlich unseren drei Grundfarben von Rot, Blau und Gelb, aus denen sich alle anderen Farben bis hin zur Harmonie in Weiß mischen lassen. So könnten wir auch diese drei Söhne als Symbole für Leidenschaft, Dunkelheit und Güte betrachten: Die feurige Leidenschaft der Begierde und Klugheit, die dunkle Trägheit von Illusion und Lüge, und die helle Güte der Vernunft und Weisheit. Deshalb werden die beiden Älteren vom lasterhaften Leben angezogen, versumpfen im Wirtshaus der Welt, und vergessen ihre eigentliche Aufgabe im Leben. Dagegen wird der Jüngste als gutmütig und dankbar beschrieben und hat offensichtlich noch eine enge Verbindung zur Vernunft. Solche Menschen werden in der Gesellschaft gern belächelt und unterschätzt, denn sie neigen weder zur Leidenschaft noch zu List oder Betrug, um ihre Ziele zu erreichen.

✻ Wiederum verstrich eine Zeit, da wollte der jüngste Königssohn ausziehen und sein Heil versuchen, der Vater aber wollte es nicht zulassen. »Es ist vergeblich,« sprach er, »der wird den goldenen Vogel noch weniger finden als seine Brüder, und wenn ihm ein Unglück zustößt, so weiß er sich nicht zu helfen. Es fehlt ihm am Besten.« Doch endlich, wie keine Ruhe mehr da war, ließ er ihn ziehen. Vor dem Walde saß wieder der Fuchs, bat um sein Leben und erteilte den guten Rat. Der Jüngling war gutmütig und sagte: »Sei ruhig, Füchslein, ich tue dir nichts zuleid.« - »Es soll dich nicht gereuen,« antwortete der Fuchs, »und damit du schneller fortkommst, so steig hinten auf meinen Schwanz.« Und kaum hatte er sich aufgesetzt, so fing der Fuchs an zu laufen, und da ging’s über Stock und Stein, daß die Haare im Winde pfiffen. Als sie zu dem Dorfe kamen, stieg der Jüngling ab, befolgte den guten Rat und kehrte, ohne sich umzusehen, in das geringe Wirtshaus ein, wo er ruhig übernachtete. Am andern Morgen, wie er auf das Feld kam, saß da schon der Fuchs und sagte: »Ich will dir weiter sagen, was du zu tun hast. Geh du immer geradeaus, endlich wirst du an ein Schloß kommen, vor dem eine ganze Schar Soldaten liegt, aber kümmre dich nicht darum, denn sie werden alle schlafen und schnarchen: geh mitten durch und geradeswegs in das Schloß hinein, und geh durch alle Stuben, zuletzt wirst du in eine Kammer kommen, wo ein goldener Vogel in einem hölzernen Käfig sitzt. Nebenan steht ein leerer Goldkäfig zum Prunk, aber hüte dich, daß du den Vogel nicht aus seinem schlechten Käfig herausnimmst und in den prächtigen tust, sonst möchte es dir schlimm ergehen.« Nach diesen Worten streckte der Fuchs wieder seinen Schwanz aus, und der Königssohn setzte sich auf: da ging’s über Stock und Stein, daß die Haare im Winde pfiffen. Als er bei dem Schloß angelangt war, fand er alles so, wie der Fuchs gesagt hatte. Der Königssohn kam in die Kammer, wo der goldene Vogel in einem hölzernen Käfig saß, und ein goldener stand daneben: die drei goldenen Äpfel aber lagen in der Stube umher. Da dachte er, es wäre lächerlich, wenn er den schönen Vogel in dem gemeinen und häßlichen Käfig lassen wollte, öffnete die Türe, packte ihn und setzte ihn in den goldenen. In dem Augenblick aber tat der Vogel einen durchdringenden Schrei. Die Soldaten erwachten, stürzten herein und führten ihn ins Gefängnis. Den andern Morgen wurde er vor ein Gericht gestellt und, da er alles bekannte, zum Tode verurteilt. Doch sagte der König, er wollte ihm unter einer Bedingung das Leben schenken, wenn er ihm nämlich das goldene Pferd brächte, welches noch schneller liefe als der Wind, und dann sollte er obendrein zur Belohnung den goldenen Vogel erhalten.

✎ Nun, der gutmütige Sohn läßt sich zunächst von der Vernunft führen und nicht von den Lastern der Welt verführen. Daß er auf dem Schwanz des Fuchses getragen wird, könnte hier bedeuten, daß man der Vernunft nicht im Nacken sitzen und sie wie ein Pferd reiten sollte, sondern sich von ihr führen und tragen lassen soll. Diese Gefahr besteht immer, daß unser Ego danach greift und sogar die Vernunft auf eigene Wege zwingen und für eigene Zwecke beherrschen will. So folgt der gutmütige Sohn der Vernunft und läßt sich zu einem wundersamen Schloß tragen, in dessen innerster Kammer er den goldenen Vogel finden kann. Dieses Schloß könnte unser Körper sein, in dem die Seele ‚eingeschlossen‘ ist. Und der Weg ins Innere ist auch bekanntlich der Weg zur goldenen Wahrheit des Lebens. Die Szene erinnert uns natürlich wieder an einen Yogi, der in der Stille sitzt, so daß alle Gedanken und Sinne schweigen, wie die Soldaten und ihr König. Nur dann ist der Geist klar, und man kann bis zum Grund schauen. Auf diesem Weg findet der Gutmütige die lebendige Wahrheit zusammen mit den ewigen Früchten. Auch hier begegnen wir dem Rat der Vernunft, auf das Einfache zu vertrauen und sich nicht vom äußeren Glanz des Goldes verführen zu lassen. Aber das ist einfach gesagt, denn die Begierde sitzt tief in unserem Wesen und ist schwer zu überwinden. So erwacht dann wieder der rationale Intellekt, und der Sohn versucht die Wahrheit in einen goldenen Käfig zu sperren, weil sie natürlich etwas ‚Besonderes‘ sein soll. Das ist ein wundervolles Symbol, wie es hier meisterhaft verwendet wird. Denn mit dem Intellekt erwachen sogleich die egoistischen Gedanken und Sinne und verurteilen diese verwegene Tat. Warum? Unser Ego ist ein natürlicher Feind der Wahrheit, denn es weiß im Inneren, daß es in der Wahrheit untergehen muß. Deshalb verurteilt unser Ego gewöhnlich alles, was nach der Wahrheit sucht, und wenn es den Angreifer nicht töten kann, dann verkompliziert es die Suche mit immer neuen Forderungen. Denn diese Begierde nach immer mehr ist nun einmal sein Wesen. Und so geht die Suche weiter:

✻ Der Königssohn machte sich auf den Weg, seufzte aber und war traurig, denn wo sollte er das goldene Pferd finden? Da sah er auf einmal seinen alten Freund, den Fuchs, an dem Wege sitzen. »Siehst du,« sprach der Fuchs, »so ist es gekommen, weil du mir nicht gehört hast. Doch sei guten Mutes, ich will mich deiner annehmen und dir sagen, wie du zu dem goldenen Pferd gelangst. Du mußt geraden Weges fortgehen, so wirst du zu einem Schloß kommen, wo das Pferd im Stalle steht. Vor dem Stall werden die Stallknechte liegen, aber sie werden schlafen und schnarchen, und du kannst geruhig das goldene Pferd herausführen. Aber eins mußt du in acht nehmen, leg ihm den schlechten Sattel von Holz und Leder auf und ja nicht den goldenen, der dabeihängt, sonst wird es dir schlimm ergehen.« Dann streckte der Fuchs seinen Schwanz aus, der Königssohn setzte sich auf, und es ging fort über Stock und Stein, daß die Haare im Winde pfiffen. Alles traf so ein, wie der Fuchs gesagt hatte, er kam in den Stall, wo das goldene Pferd stand. Als er ihm aber den schlechten Sattel auflegen wollte, so dachte er: »Ein so schönes Tier wird verschändet, wenn ich ihm nicht den guten Sattel auflege, der ihm gebührt.« Kaum aber berührte der goldene Sattel das Pferd, so fing es an laut zu wiehern. Die Stallknechte erwachten, ergriffen den Jüngling und warfen ihn ins Gefängnis. Am andern Morgen wurde er vom Gerichte zum Tode verurteilt, doch versprach ihm der König das Leben zu schenken und dazu das goldene Pferd, wenn er die schöne Königstochter vom goldenen Schlosse herbeischaffen könnte.

✎ Wie wir es auch aus unserem Leben kennen, so dreht sich vieles immer wieder im Kreis, bis das Problem endlich gelöst ist. Auf diese Weise führt uns die Natur. Unserem gutmütigen Sohn geht es nicht besser. Auf oberer Ebene könnten wir hier unseren Kindern sagen: „Wie kann man nur so dumm sein, und den gleichen Fehler noch einmal machen!?“ Aber ehrlich, das geschieht uns andauernd. Und so geschieht auch hier das gleiche Spiel noch einmal mit einem goldenen Pferd, das schneller wie der Wind läuft. Dieses Symbol erinnert uns an den reinen Geist, der in einem Augenblick das ganze Universum durchdringen kann. Das macht auch Sinn, denn zum goldenen Vogel der reinen Wahrheit des ewigen Lebens gehört natürlich auch ein reiner Geist. Und zum reinen Geist gehört wiederum eine reine Natur, welche zunächst in Form der schönen Königstocher vom goldenen Schlosse gewonnen werden soll. Damit sind wir wieder bei einer Dreiheit, die man hier als Geist, Natur und ewiges Leben erkennen kann.

✻ Mit schwerem Herzen machte sich der Jüngling auf den Weg, doch zu seinem Glücke fand er bald den treuen Fuchs. »Ich sollte dich nur deinem Unglück überlassen,« sagte der Fuchs, »aber ich habe Mitleiden mit dir und will dir noch einmal aus deiner Not helfen. Dein Weg führt dich gerade zu dem goldenen Schlosse: abends wirst du anlangen, und nachts, wenn alles still ist, dann geht die schöne Königstochter ins Badehaus, um da zu baden. Und wenn sie hineingeht, so spring auf sie zu und gib ihr einen Kuß, dann folgt sie dir, und du kannst sie mit dir fortführen. Nur dulde nicht, daß sie vorher von ihren Eltern Abschied nimmt, sonst kann es dir schlimm ergehen.« Dann streckte der Fuchs seinen Schwanz, der Königssohn setzte sich auf, und so ging es über Stock und Stein, daß die Haare im Winde pfiffen. Als er beim goldenen Schloß ankam, war es so, wie der Fuchs gesagt hatte. Er wartete bis um Mitternacht, als alles in tiefem Schlaf lag und die schöne Jungfrau ins Badehaus ging, da sprang er hervor und gab ihr einen Kuß. Sie sagte, sie wollte gerne mit ihm gehen, bat ihn aber flehentlich und mit Tränen, er möchte ihr erlauben, vorher von ihren Eltern Abschied zu nehmen. Er widerstand anfänglich ihren Bitten, als sie aber immer mehr weinte und ihm zu Füßen fiel, so gab er endlich nach. Kaum aber war die Jungfrau zu dem Bette ihres Vaters getreten, so wachte er und alle anderen, die im Schloß waren, auf, und der Jüngling ward festgehalten und ins Gefängnis gesetzt.

✎ Auch hier trägt die Vernunft unseren gutmütigen Sohn zum goldenen Schloß, wo er die Liebe der schönen Königstochter gewinnen soll. Das Bad in der Nacht erinnert an die alten Osterbräuche, wo Jungfrauen des Nachts schweigend zu Quellen gingen, sich dort wuschen und Osterwasser schöpften. Die Nacht ist allgemein eine Zeit der Reinigung, nicht nur im Schlaf sondern auch in der Meditation. Denn wenn draußen alles dunkel ist und schläft, kann das innere Licht erwachen. Und die neue Herausforderung der Natur ist hier vermutlich die weltliche Anhaftung an Vater und Mutter. Ähnliches finden wir in der Bibel, wo es heißt: „Wer Vater oder Mutter mehr liebt denn mich, der ist mein nicht wert. [Bibel Matthäus 10.37]“ So werden die Herausforderungen immer schwerer. Dazu erklärte auch Dadaji: „Was ist wahre Liebe? Das ist die Liebe, die nicht kommt und geht. Nur die wahre Liebe ist beständig und stets die gleiche. Wahre Liebe ist göttliche Liebe. Jede andere Liebe, die schwankt und zu- und abnimmt, ist keine wahre Liebe, sondern persönliche Anhaftung... [Aptavani 1.117]“

Doch unser Jüngling ist noch nicht soweit, läßt sich mehr von Intellekt und Gefühlen als von der Vernunft leiten, so daß er am Ende wieder in der Falle sitzt. Damit erscheint natürlich die nächste Herausforderung, die es zu meistern gilt:

✻ Am andern Morgen sprach der König zu ihm: »Dein Leben ist verwirkt, und du kannst bloß Gnade finden, wenn du den Berg abträgst, der vor meinen Fenstern liegt, und über welchen ich nicht hinaussehen kann, und das mußt du binnen acht Tagen zustande bringen. Gelingt dir das, so sollst du meine Tochter zur Belohnung haben.« Der Königssohn fing an, grub und schaufelte, ohne abzulassen, als er aber nach sieben Tagen sah, wie wenig er ausgerichtet hatte, und alle seine Arbeit so gut wie nichts war, so fiel er in große Traurigkeit und gab alle Hoffnung auf. Am Abend des siebenten Tags aber erschien der Fuchs und sagte: »Du verdienst nicht, daß ich mich deiner annehme, aber geh nur hin und lege dich schlafen, ich will die Arbeit für dich tun.« Am andern Morgen, als er erwachte und zum Fenster hinaussah, so war der Berg verschwunden. Der Jüngling eilte vor Freude zum König und meldete ihm, daß die Bedingung erfüllt wäre, und der König mochte wollen oder nicht, er mußte Wort halten und ihm seine Tochter geben.

✎ Was bedeutet dieses Symbol des Berges, der dem König die Sicht aus den Fenstern versperrt? Hier denken wir wieder an den Körper mit den fünf Sinnen, durch die der Geist wie durch fünf Fenster in die Welt schaut. Und was behindert unsere wahre Sicht? Damit könnten all die vielen angesammelten Dinge gemeint sein, wie auch Vorurteile, Lügen, Illusion, Unwissenheit und Sünde. In Indien würde man vom Karma-Berg sprechen, den es hier abzutragen gilt. Das ist natürlich eine gewaltige Herausforderung, denn gewöhnlich sehen wir davon nur die Spitze des Eisberges. Und mit unserem Intellekt kommt man hier praktisch nicht voran. Das bedeuten vermutlich auch die sieben Tage unserer weltlichen Woche, die sich ständig nur im Kreis drehen. Am mystischen achten Tag, der im Christentum als Tag der Auferstehung gilt, erscheint die reine Vernunft und trägt den Berg ab, ohne daß der Jüngling persönlich handeln muß. Denn dieses Werk kann das Ego-Ich nicht persönlich vollbringen. Deshalb spricht man hier auch von der Gnade der reinen Vernunft oder Erkenntnis. Und damit gewinnt der gutmütige Jüngling auch die reine Seele bzw. Natur als seine weibliche Hälfte.

✻ Nun zogen die beiden zusammen fort, und es währte nicht lange, so kam der treue Fuchs zu ihnen. »Das Beste hast du zwar,« sagte er, »aber zu der Jungfrau aus dem goldenen Schloß gehört auch das goldene Pferd.« - »Wie soll ich das bekommen?« fragte der Jüngling. »Das will ich dir sagen,« antwortete der Fuchs, »zuerst bring dem Könige, der dich nach dem goldenen Schlosse geschickt hat, die schöne Jungfrau. Da wird unerhörte Freude sein, sie werden dir das goldene Pferd gerne geben und werden dir’s vorführen. Setz dich alsbald auf und reiche allen zum Abschied die Hand herab, zuletzt der schönen Jungfrau, und, wenn du sie gefaßt hast, so zieh sie mit einem Schwung hinauf und jage davon: und niemand ist imstande, dich einzuholen, denn das Pferd läuft schneller als der Wind.«

Alles wurde glücklich vollbracht und der Königssohn führte die schöne Jungfrau auf dem goldenen Pferde fort. Der Fuchs blieb nicht zurück und sprach zu dem Jüngling: »Jetzt will ich dir auch zu dem goldenen Vogel verhelfen. Wenn du nahe bei dem Schlosse bist, wo sich der Vogel befindet, so laß die Jungfrau absitzen, und ich will sie in meine Obhut nehmen. Dann reit mit dem goldenen Pferd in den Schloßhof. Bei dem Anblick wird große Freude sein, und sie werden dir den goldenen Vogel herausbringen. Wie du den Käfig in der Hand hast, so jage zu uns zurück und hole dir die Jungfrau wieder ab.«

✎ Nun geht es darum, das Ganze nach Hause zu bringen. Das Ego wartet natürlich auf den verschiedenen Ebenen wie ein Geier auf seinen Gewinn. Und wieder hilft die Vernunft mit dem goldenen Pferd, d.h. dem reinen Geist. Auch hier kommt es darauf an, sich nicht von der großen Freude über den Gewinn überwältigen zu lassen, sondern mit dem reinen Geist das Wahre zu ergreifen und den Weg zurück zum Ursprung zu gehen, zum Vater. Diesmal folgt der Jüngling der Vernunft, das große Werk gelingt und man möchte meinen, nun ist es geschafft.

✻ Als der Anschlag geglückt war und der Königssohn mit seinen Schätzen heimreiten wollte, so sagte der Fuchs: »Nun sollst du mich für meinen Beistand belohnen.« - »Was verlangst du dafür?« fragte der Jüngling. »Wenn wir dort in den Wald kommen, so schieß mich tot und hau mir Kopf und Pfoten ab.« - »Das wäre eine schöne Dankbarkeit,« sagte der Königssohn, »das kann ich dir unmöglich gewähren.« Sprach der Fuchs: »Wenn du es nicht tun willst, so muß ich dich verlassen. Ehe ich aber fortgehe, will ich dir noch einen guten Rat geben. Vor zwei Stücken hüte dich, kauf kein Galgenfleisch und setze dich an keinen Brunnenrand.« Damit lief er in den Wald.

✎ Doch jetzt wird es plötzlich noch komplizierter. Warum soll er den Fuchs töten, die Vernunft, die ihm bisher so gut gedient hat? Das Problem der Anhaftung ist wirklich sehr subtil. Jedes Mittel, daß uns auf dem Weg geholfen hat, muß man zur rechten Zeit auch wieder loslassen können. Das erinnert uns an die berühmten Worte von Buddha: „Als Floß, ihr Mönche, will ich euch die Lehre weisen, zum Entrinnen tauglich, nicht zum Festhalten. Das höret und achtet wohl auf meine Rede.“ Doch hier fehlt es dem Jüngling wieder an Vertrauen, und er kann sich dazu noch nicht überwinden. So nimmt er auch den weiteren Rat nicht ernst, der vor Anhaftung und Unachtsamkeit warnt.

✻ Der Jüngling dachte: »Das ist ein wunderliches Tier, das seltsame Grillen hat. Wer wird Galgenfleisch kaufen! Und die Lust, mich an einen Brunnenrand zu setzen, ist mir noch niemals gekommen.« Er ritt mit der schönen Jungfrau weiter, und sein Weg führte ihn wieder durch das Dorf, in welchem seine beiden Brüder geblieben waren. Da war großer Auflauf und Lärmen, und als er fragte, was da los wäre, hieß es, es sollten zwei Leute aufgehängt werden. Als er näher hinzukam, sah er, daß es seine Brüder waren, die allerhand schlimme Streiche verübt und all ihr Gut vertan hatten. Er fragte, ob sie nicht könnten freigemacht werden. »Wenn Ihr für sie bezahlen wollt,« antworteten die Leute, »aber was wollt Ihr an die schlechten Menschen Euer Geld hängen und sie loskaufen.« Er besann sich aber nicht, zahlte für sie, und als sie freigegeben waren, so setzten sie die Reise gemeinschaftlich fort.

Sie kamen in den Wald, wo ihnen der Fuchs zuerst begegnet war, und da es darin kühl und lieblich war und die Sonne heiß brannte, so sagten die beiden Brüder: »Laßt uns hier an dem Brunnen ein wenig ausruhen, essen und trinken.« Er willigte ein, und während des Gesprächs vergaß er sich, setzte sich an den Brunnenrand und versah sich nichts Arges. Aber die beiden Brüder warfen ihn rückwärts in den Brunnen, nahmen die Jungfrau, das Pferd und den Vogel, und zogen heim zu ihrem Vater. »Da bringen wir nicht bloß den goldenen Vogel,« sagten sie, »wir haben auch das goldene Pferd und die Jungfrau von dem goldenen Schlosse erbeutet.« Da war große Freude, aber das Pferd, das fraß nicht, der Vogel, der pfiff nicht, und die Jungfrau, die saß und weinte.

✎ Damit fällt der Jüngling in die Dunkelheit der Welt zurück, denn er wird von seinen Brüdern überwältigt, die man hier tatsächlich als Leidenschaft und Betrug betrachten könnte und eigentlich schon so gut wie tot waren. Aber klar, wer würde seine leiblichen Brüder nicht aus der Not retten? Oder war hier das Mitgefühl an der falschen Stelle? Deshalb sagt man, daß unser Mitgefühl immer mit Weisheit und Vernunft verbunden sein sollte. Dabei geht es hier nicht darum, Leidenschaft und Trägheit in der Welt völlig zu vernichten, sondern ihre Übermacht zu vermeiden, die uns sprichwörtlich an den Galgen bringt bzw. in den Brunnen fallen läßt. Denn ohne die Güte der Weisheit und Dankbarkeit zerstören sie Vernunft, Tugend und Gerechtigkeit. Dann fehlt es natürlich jeglichem Gewinn und Erfolg am wahrhaften Geist, der ihnen das wahre Leben gibt.

✻ Der jüngste Bruder war aber nicht umgekommen. Der Brunnen war zum Glück trocken, und er fiel auf weiches Moos, ohne Schaden zu nehmen, konnte aber nicht wieder heraus. Auch in dieser Not verließ ihn der treue Fuchs nicht, kam zu ihm herabgesprungen und schalt ihn, daß er seinen Rat vergessen hätte. »Ich kann’s aber doch nicht lassen,« sagte er, »ich will dir wieder an das Tageslicht helfen.« Er sagte ihm, er sollte seinen Schwanz anpacken und sich fest daran halten, und zog ihn dann in die Höhe. »Noch bist du nicht aus aller Gefahr,« sagte der Fuchs, »deine Brüder waren deines Todes nicht gewiß und haben den Wald mit Wächtern umstellt, die sollen dich töten, wenn du dich sehen ließest.« Da saß ein armer Mann am Weg, mit dem vertauschte der Jüngling die Kleider und gelangte auf diese Weise an des Königs Hof. Niemand erkannte ihn, aber der Vogel fing an zu pfeifen, das Pferd fing an zu fressen, und die schöne Jungfrau hörte auf zu weinen. Der König fragte verwundert: »Was hat das zu bedeuten?« Da sprach die Jungfrau: »Ich weiß es nicht, aber ich war so traurig, und nun bin ich so fröhlich. Es ist mir, als wäre mein rechter Bräutigam gekommen.« Sie erzählte ihm alles, was geschehen war, obgleich die andern Brüder ihr den Tod angedroht hatten, wenn sie etwas verraten würde. Der König hieß alle Leute vor sich bringen, die in seinem Schloß waren, da kam auch der Jüngling als ein armer Mann in seinen Lumpenkleidern, aber die Jungfrau erkannte ihn gleich und fiel ihm um den Hals. Die gottlosen Brüder wurden ergriffen und hingerichtet, er aber ward mit der schönen Jungfrau vermählt und zum Erben des Königs bestimmt.

✎ Dieses Auf und Ab macht diese Geschichte sehr realistisch. Denn so läuft es nun mal im Leben, und man sollte immer genügend Vertrauen haben, daß nach jedem Tief wieder ein Hoch kommt. So hilft auch hier wieder die Vernunft und bringt den Jüngling zurück ans Licht. Doch schon gibt es die nächste Herausforderung, nämlich vor den Wächtern des Waldes unerkannt zu bleiben. Was oberflächlich so einfach beschrieben wird, ist auf geistiger Ebene sehr schwer. Denn hier geht es nicht darum, sich ein wenig zu verkleiden, sondern die eigene Identität loszulassen, an der wir gewöhnlich extrem anhaften. Dazu gehören unser Name, Körper und Beruf sowie auch unsere persönliche Geschichte und das äußere Bild. Dieses Loslassenkönnen ist der unvergleichliche Reichtum wahrer Armut bzw. Askese. Damit gelangt der Jüngling unerkannt an den Hof seines Vaters. Nur die Wahrheit von Geist, Leben und Natur erkannte ihn, weil er mit ihr nicht über äußere Formen sondern innerlich verbunden war. Das erkennt wiederum der herrschende Geist in Gestalt des Königs, richtet die faule Lüge, vereint das Getrennte und vererbt seine Herrschaft dem wahrhaft Würdigen.

✻ Aber wie ist es dem armen Fuchs ergangen? Lange danach ging der Königssohn einmal wieder in den Wald, da begegnete ihm der Fuchs und sagte: »Du hast nun alles, was du dir wünschen kannst, aber mit meinem Unglück will es kein Ende nehmen, und es steht doch in deiner Macht, mich zu erlösen.« Und abermals bat er flehentlich, er möchte ihn totschießen und ihm Kopf und Pfoten abhauen. Also tat er’s, und kaum war es geschehen, so verwandelte sich der Fuchs in einen Menschen, und war niemand anders als der Bruder der schönen Königstochter, der endlich von dem Zauber, der auf ihm lag, erlöst war. Und nun fehlte nichts mehr zu ihrem Glück, solange sie lebten.

✎ Wie bereits gesagt: Jedes ungelöste Problem begegnet uns immer wieder, bis es endlich gelöst wird. Und so kann sich der Königssohn endlich auch entschließen, den Fuchs zu erlösen. Was heißt es, ihm Kopf und Pfoten abzuhauen? Angesichts der ganzen Geschichte, geht es vermutlich darum, auch den letzten Rest des Ich-Egos zu überwinden, das sich noch in der Vernunft versteckt und sich im Körper mit den Gedanken, Sinneserfahrungen und Taten, also Kopf und Händen, persönlich identifiziert. Und der Geist, der darin verborgen war, offenbart sich nun als der Bruder der Königstochter vom goldenen Schlosse, d.h. ein Wesen der Ewigkeit. So beschreibt dieses Märchen, wie die Vernunft in einen engen Körper gebannt wird, um die Gegensätze von Männlich und Weiblich in der wahren Liebe zu vereinen, den goldenen Vogel des ewigen Lebens zu finden und endlich selbst aus diesem körperlichen Gefängnis erlöst zu werden. Diese Symbolik ist dann sicherlich der Gipfel dieses Märchens, auf den wir uns hier nur theoretisch begeben können, sozusagen mit dem Finger auf der Landkarte. Auf dieser hohen geistigen Ebene verschwinden Leidenschaft, Lüge, Illusion, Stolz, Anhaftung, Ego und sogar die persönliche Identität. Wir sehen, wie in unserer Geschichte auf geistiger Ebene alles miteinander zusammenhängt und verbunden ist, wie hier jedes Wesen seine Rolle spielt und seinen Platz im Leben hat. Dann gibt es im Grunde nur einen Geist, der sich in verschiedenen Formen verkörpert und einen großen, lebendigen Organismus bildet. Hier werden Vater, Sohn, Vernunft, Seele und Natur zu einem Ganzen, zu einem großen Meer, auf dem die einzelnen Wellen mit- und gegeneinander spielen. Schließlich vereinen sich die üblichen Gegensätze von Mann und Frau in der mystischen Hochzeit wahrer Liebe, unser Märchen endet und die große Glückseligkeit beginnt.

Das ist eine höchst erstaunliche Geschichte, und es könnte damit sogar die Erlösung oder Befreiung gemeint sein, von der die großen Religionen sprechen. Und auch hier sollten wir nicht denken, daß dieses Erwachen etwas höchst Besonderes oder völlig Außergewöhnliches ist. Dann würden wir den goldenen Vogel der Wahrheit wieder in einen goldenen Käfig sperren und viel Geschrei darum machen, wie es auch gelegentlich geschieht. Doch praktisch spielt sich so etwas mehr im Einfachen und Verborgenen ab. Denken wir an Jesus in der stillen Wüste, an Buddha in seiner einsamen Askese oder an Krishna im abgelegenen Hirtendorf, auch wenn ihr Licht später über die ganze Welt erstrahlte. Keiner von ihnen brauchte einen goldenen Käfig für die Wahrheit.

Die zwölf Brüder

✻ Es war einmal ein König und eine Königin, die lebten in Frieden miteinander und hatten zwölf Kinder, das waren aber lauter Buben. Nun sprach der König zu seiner Frau: »Wenn das dreizehnte Kind, was du zur Welt bringst, ein Mädchen ist, so sollen die zwölf Buben sterben, damit sein Reichtum groß wird und das Königreich ihm allein zufällt.« Er ließ auch zwölf Särge machen, die waren schon mit Hobelspänen gefüllt, und in jedem lag das Totenkißchen, und ließ sie in eine verschlossene Stube bringen, dann gab er der Königin den Schlüssel und gebot ihr, niemand etwas davon zu sagen.

Die Mutter aber saß nun den ganzen Tag und trauerte, so daß der kleinste Sohn, der immer bei ihr war, und den sie nach der Bibel Benjamin nannte, zu ihr sprach: »Liebe Mutter, warum bist du so traurig?« - »Liebstes Kind,« antwortete sie, »ich darf dir’s nicht sagen.« Er ließ ihr aber keine Ruhe, bis sie ging und die Stube aufschloß, und ihm die zwölf mit Hobelspänen schon gefüllten Totenladen zeigte. Darauf sprach sie: »Mein liebster Benjamin, diese Särge hat dein Vater für dich und deine elf Brüder machen lassen, denn wenn ich ein Mädchen zur Welt bringe, so sollt ihr allesamt getötet und darin begraben werden.« Und als sie weinte, während sie das sprach, so tröstete sie der Sohn und sagte: »Weine nicht, liebe Mutter, wir wollen uns schon helfen und wollen fortgehen.« Sie aber sprach: »Geh mit deinen elf Brüdern hinaus in den Wald, und einer setze sich immer auf den höchsten Baum, der zu finden ist, und halte Wacht und schaue nach dem Turm hier im Schloß. Gebär ich ein Söhnlein, so will ich eine weiße Fahne aufstecken, und dann dürft ihr wiederkommen: gebär ich ein Töchterlein, so will ich eine rote Fahne aufstecken, und dann flieht fort, so schnell ihr könnt, und der liebe Gott behüte euch. Alle Nacht will ich aufstehen und für euch beten, im Winter, daß ihr an einem Feuer euch wärmen könnt, im Sommer, daß ihr nicht in der Hitze schmachtet.«

✎ Das Märchen beginnt seltsam und macht auf der reinen Handlungsebene zunächst wenig Sinn. Warum sollte ein friedlicher König so grausam reagieren? Woher die plötzliche Spannung zwischen König und Königin, die bisher friedlich zusammengelebt hatten? Warum achtet er das Mädchen mehr als seine Söhne, so daß er ihr allen Reichtum und das Königreich vererben will? Üblicherweise galt damals der älteste Sohn als Haupterbe. Dieses Thema, das sich um mehrere Brüder und eine Schwester dreht, zieht sich auch durch andere Märchen wie „Die sieben Raben“ oder „Die sechs Schwäne“, ist angeblich weitverbreitet und schon sehr alt. Eine ähnliche Symbolik finden wir in „Schneewittchen“ mit den sieben Zwergen oder sogar im indischen Epos Mahabharata, wo fünf Göttersöhne eine Frau heirateten, um die Mutter Erde von einer unerträglichen Last zu befreien. So wollen wir annehmen, daß damals die tiefere Botschaft noch selbstverständlich war und viele Menschen berührte. Entsprechend versuchen wir nun hier, die geistige Ebene etwas näher zu beleuchten.

Wir gehen von der üblichen Polarität zwischen Männlich und Weiblich aus, so daß wir den König als herrschenden Geist und die Königin als gebärende Natur betrachten, die friedlich zusammenlebten und Söhne bekamen, deren Symbolik wir aufgrund ihres Geschlechts mehr auf der geistigen Seite suchen wollen. Was sie im einzelnen bedeuten, bleibt in diesem und anderen Märchen relativ unklar. Die Symbolik erinnert uns aber an eine Stelle in der Bibel, als Jesus zur Samariterin sprach: „Fünf Männer hast du gehabt, und den du nun hast, der ist nicht dein Mann...“ Dazu spricht Meister Eckhart: „Welches waren die fünf Männer. Es waren die fünf Sinne, mit denen hatte sie gesündigt, und darum waren sie tot. [Eckhart S.277]“ In dieser Hinsicht könnte man annehmen, daß der König seine Söhne gar nicht töten wollte. Vielleicht hat er nur erkannt, daß mit der Geburt der Tochter, die Söhne auf ihren Tod treffen werden, und ließ schon einmal die Särge bereitstellen. Das macht zumindest soweit Sinn, wie man Tod und Vergänglichkeit vor allem als ein Prinzip der Natur betrachtet, also der weiblichen Seite. Deshalb gibt er der Königin auch den Schlüssel zu den Särgen und sieht voraus, daß die Natur herrschen und der Geist als männliches Prinzip seine Herrschaft verlieren wird. Vermutlich weiß er sogar, wie sich das ganze Märchen entwickelt, wie Mutter Natur ihre Tochter gebären muß und wie sie sich voller Güte bemüht, auch ihre Söhne zu bewahren.

Das Spiel mit der 13 kennen wir bereits aus „Dornröschen“. Auch in unserem Märchen könnte die außergewöhnliche Rolle des dreizehnten Mond-Monats im Sonnenjahr gemeint sein, der nur unregelmäßig aller zwei bis drei Jahre erscheint und die natürliche Harmonie zu stören scheint. Man sagt sogar, diese ganze Welt und die Vielfalt der Natur entstanden am Anfang durch eine kleine Störung eines harmonischen Gleichgewichts. Ähnlich wird es auch am Anfang der Bibel beschrieben, als sich Eva vom leisen Zischeln der Schlange verführen läßt und das Ichbewußtsein mit der Erkenntnis von Gut und Böse erwacht, woraus dann Begierde und Haß entstanden sowie diese ganze große Welt, in der wir uns als Menschen bemühen müssen. So wird dann auch die rote Fahne der Leidenschaft auf dem Turm der Körperlichkeit gehißt, und nicht die weiße Fahne eines reinen Geistes.

✻ Nachdem sie also ihre Söhne gesegnet hatte, gingen sie hinaus in den Wald. Einer hielt um den andern Wache, saß auf der höchsten Eiche und schaute nach dem Turm. Als elf Tage herum waren und die Reihe an Benjamin kam, da sah er, wie eine Fahne aufgesteckt wurde: es war aber nicht die weiße, sondern die rote Blutfahne, die verkündete, daß sie alle sterben sollten. Wie die Brüder das hörten, wurden sie zornig und sprachen: »Sollten wir um eines Mädchens willen den Tod leiden! Wir schwören, daß wir uns rächen wollen: wo wir ein Mädchen finden, soll sein rotes Blut fließen.«

✎ Daß wir Geist und Natur niemals völlig trennen können, wird hier auf vorzügliche Weise beschreiben. Mit der Geburt der weiblichen Seite der Seele, die das Ichbewußtsein verkörpert und nach dem Apfel im Paradies greift, entsteht ein krasser Gegensatz, der den Tod hervorbringt. Im Prinzip geschieht das in jedem Menschen, ob Frau oder Mann, und schließlich richtet sich unser eigener, weil egoistischer Geist gegen uns. Was uns Freund sein sollte, wird uns zum Feind.

✻ Darauf gingen sie tiefer in den Wald hinein, und mitten drein, wo er am dunkelsten war, fanden sie ein kleines verwünschtes Häuschen, das leer stand. Da sprachen sie: »Hier wollen wir wohnen, und du, Benjamin, du bist der jüngste und schwächste, du sollst daheim bleiben und haushalten, wir andern wollen ausgehen und Essen holen.« Nun zogen sie in den Wald und schossen Hasen, wilde Rehe, Vögel und Täuberchen, und was zu essen stand: das brachten sie dem Benjamin, der mußte es ihnen zurecht machen, damit sie ihren Hunger stillen konnten. In dem Häuschen lebten sie zehn Jahre zusammen, und die Zeit ward ihnen nicht lang.

✎ Der Geist versinkt nun immer tiefer in die Natur und endet schließlich in einem ‚verwunschenen Haus‘, das natürlich an unseren eigenen Körper erinnert, wo auch die Sinne wohnen und bekanntlich viel Hunger herrscht, der gestillt sein will. Benjamin bedeutet soviel wie ‚Glückskind‘ und erinnert in obiger Beschreibung an die Vernunft, unser jüngstes Kind in der geistigen Entwicklung, das gewöhnlich am schwächsten ist. So ist es auch die Vernunft, die zu Hause im Kopf bleibt und alles ‚zubereitet‘, während die fünf Sinne mit dem Denken in der Welt nach Nahrung jagen.

✻ Das Töchterchen, das ihre Mutter, die Königin, geboren hatte, war nun herangewachsen, war gut von Herzen und schön von Angesicht und hatte einen goldenen Stern auf der Stirne. Einmal, als große Wäsche war, sah es darunter zwölf Mannshemden und fragte seine Mutter: »Wem gehören diese zwölf Hemden, für den Vater sind sie doch viel zu klein?« Da antwortete sie mit schwerem Herzen: »Liebes Kind, die gehören deinen zwölf Brüdern.« Sprach das Mädchen: »Wo sind meine zwölf Brüder, ich habe noch niemals von ihnen gehört.« Sie antwortete: »Das weiß Gott, wo sie sind: sie irren in der Welt herum.« Da nahm sie das Mädchen und schloß ihm das Zimmer auf, und zeigte ihm die zwölf Särge mit den Hobelspänen und den Totenkißchen. »Diese Särge,« sprach sie, »waren für deine Brüder bestimmt, aber sie sind heimlich fortgegangen, eh du geboren warst.« und erzählte ihm, wie sich alles zugetragen hatte. Da sagte das Mädchen: »Liebe Mutter, weine nicht, ich will gehen und meine Brüder suchen.«

✎ Wer ist dieses Töchterchen? Vielleicht sind wir es selbst, die irgendwann mit der inneren Reinigung beginnen, die alte Wäsche waschen, und dort zwölf seltsame Formen oder auch Prinzipien finden, über die wir uns sehr wundern. In der indischen Philosophie spricht man hier zum Beispiel von den fünf Handlungsorganen (Hände, Füße, Mund, Anus und Genital), den fünf Sinnen (Augen, Ohren, Nase, Zunge und Haut), den Gedanken und der Vernunft. Das dreizehnte Prinzip wäre dann das Ichbewußtsein, das sich später als Ego verkörpert und zum König des Körpers aufschwingen, die Sinne beherrschen und natürlich allen Reichtum besitzen will, wie es der große König am Anfang unseres Märchens bereits voraussah. Wenn uns diese Formen im Inneren bewußt werden, dann könnten auch wir Mutter Natur fragen: „Wem gehören diese Formen?“ Und sie sagt: „Das sind unsere Brüder, die irgendwo in der Welt herumirren, weil sie vom Tod bedroht werden.“ Als Beweis zeigt sie uns die leeren Särge. Und vielleicht antworten wir dann auch: „Liebe Mutter, weine nicht, ich will gehen und meine Brüder finden, um sie von ihrer Irrfahrt zu erlösen.“

✻ Nun nahm es die zwölf Hemden und ging fort und geradezu in den großen Wald hinein. Es ging den ganzen Tag, und am Abend kam es zu dem verwünschten Häuschen. Da trat es hinein und fand einen jungen Knaben, der fragte »Wo kommst du her und wo willst du hin?« und erstaunte, daß sie so schön war, königliche Kleider trug und einen Stern auf der Stirne hatte. Da antwortete sie: »Ich bin eine Königstochter und suche meine zwölf Brüder und will gehen, so weit der Himmel blau ist, bis ich sie finde.« Sie zeigte ihm auch die zwölf Hemden, die ihnen gehörten. Da sah Benjamin, daß es seine Schwester war, und sprach: »Ich bin Benjamin, dein jüngster Bruder.« Und sie fing an zu weinen vor Freude, und Benjamin auch, und sie küßten und herzten einander vor großer Liebe. Hernach sprach er: »Liebe Schwester, es ist noch ein Vorbehalt da, wir hatten verabredet, daß ein jedes Mädchen, das uns begegnete, sterben sollte, weil wir um ein Mädchen unser Königreich verlassen mußten.« Da sagte sie: »Ich will gerne sterben, wenn ich damit meine zwölf Brüder erlösen kann.« - »Nein,« antwortete er, »du sollst nicht sterben, setze dich unter diese Bütte, bis die elf Brüder kommen, dann will ich schon einig mit ihnen werden.« Also tat sie; und wie es Nacht ward, kamen die andern von der Jagd, und die Mahlzeit war bereit. Und als sie am Tische saßen und aßen, fragten sie: »Was gibt’s Neues?« Sprach Benjamin: »Wißt ihr nichts?« - »Nein,« antworteten sie. Sprach er weiter: »Ihr seid im Walde gewesen, und ich bin daheim geblieben, und weiß doch mehr als ihr.« - »So erzähle uns,« riefen sie. Antwortete er: »Versprecht ihr mir auch, daß das erste Mädchen, das uns begegnet, nicht soll getötet werden?« - »Ja,« riefen alle, »das soll Gnade haben, erzähl uns nur.« Da sprach er »Unsere Schwester ist da,« und hub die Bütte auf, und die Königstochter kam hervor in ihren königlichen Kleidern mit dem goldenen Stern auf der Stirne, und war so schön, zart und fein. Da freuten sie sich alle, fielen ihr um den Hals und küßten sie und hatten sie von Herzen lieb.

✎ So gehen wir nun in die Natur und suchen den wahren Geist, der zu diesen Formen gehört. Erst suchen wir draußen in der Welt. Und am Abend, wenn es draußen dunkel wird, gehen wir auch nach innen in unser verwünschtes Häuschen und finden einen Knaben, der uns versteht, nämlich die Vernunft, die im Grunde wirklich unser ‚Glückskind‘, d.h. Benjamin ist. Und wenn es draußen dunkel wird, kehren natürlich auch all die Sinne Gedanken und Handlungen nach innen zurück. Sie haben sicherlich viel in der Welt gejagt, aber die wahren Neuigkeiten bringt doch schließlich die Vernunft hervor. Vielleicht entstand deswegen der Spruch: „Nichts Neues unter der Sonne...“ Und so versöhnen sie sich mit ihrer Schwester, die bereit ist, sich ihren Brüdern zu opfern und ihnen zu dienen.

✻ Nun blieb sie bei Benjamin zu Haus und half ihm in der Arbeit. Die elfe zogen in den Wald, fingen Gewild, Rehe, Vögel und Täuberchen, damit sie zu essen hatten, und die Schwester und Benjamin sorgten, daß es zubereitet wurde. Sie suchte das Holz zum Kochen und die Kräuter zum Gemüs, und stellte die Töpfe ans Feuer, also daß die Mahlzeit immer fertig war, wenn die elfe kamen. Sie hielt auch sonst Ordnung im Häuschen, und deckte die Bettlein hübsch weiß und rein, und die Brüder waren immer zufrieden und lebten in großer Einigkeit mit ihr.

✎ Einige Jahre geht das sicherlich gut, solange das Ichbewußtsein demütig ist und der Vernunft dient und hilft. Dann hilft es in unserem Körperhaus bei der guten Zubereitung und Verdauung der Nahrung, erhält die innere Ordnung und sorgt dafür, daß die Sinne, Gedanken und Taten eine gewisse Reinheit bewahren. Das wäre dann ein zufriedenes Leben, solange unsere inneren Prinzipien in Einigkeit und Harmonie zusammen leben.

✻ Auf eine Zeit hatten die beiden daheim eine schöne Kost zurechtgemacht, und wie sie nun alle beisammen waren, setzten sie sich, aßen und tranken und waren voller Freude. Es war aber ein kleines Gärtchen an dem verwünschten Häuschen, darin standen zwölf Lilienblumen, die man auch Studenten heißt: Nun wollte sie ihren Brüdern ein Vergnügen machen, brach die zwölf Blumen ab und dachte jedem aufs Essen eine zu schenken. Wie sie aber die Blumen abgebrochen hatte, in demselben Augenblick waren die zwölf Brüder in zwölf Raben verwandelt und flogen über den Wald hin fort, und das Haus mit dem Garten war auch verschwunden. Da war nun das arme Mädchen allein in dem wilden Wald, und wie es sich umsah, so stand eine alte Frau neben ihm, die sprach: »Mein Kind, was hast du angefangen? Warum hast du die zwölf weißen Blumen nicht stehen lassen? Das waren deine Brüder, die sind nun auf immer in Raben verwandelt.« Das Mädchen sprach weinend: »Ist denn kein Mittel, sie zu erlösen?« - »Nein,« sagte die Alte »es ist keins auf der ganzen Welt als eins, das ist aber so schwer, daß du sie damit nicht befreien wirst, denn du mußt sieben Jahre stumm sein, darfst nicht sprechen und nicht lachen, und sprichst du ein einziges Wort, und es fehlt nur eine Stunde an den sieben Jahren, so ist alles umsonst, und deine Brüder werden von dem einen Wort getötet.«

✎ Im Alter von zwölf oder dreizehn Jahren wandeln wir uns deutlich. Es scheint, als ob in unserer Seele eine neue Persönlichkeit erwacht, von der man oft sagt, daß nun die Unschuld unserer Kindheit verlorengeht. Das könnte hier die Symbolik erklären, daß im Mädchen ein gewisser Stolz erwacht, und sie die zwölf Lilien bricht, die im Allgemeinen ein Symbol der Reinheit sind. Warum sie hier auch Studenten genannt werden, bleibt unserer Phantasie überlassen. Zumindest sind unsere Sinne oft so wißbegierig und fleißig wie Studenten... Da die Seele etwas Besonderes schaffen wollte, fallen die Sinnes- und Handlungsorgane mit dem Denken und der Vernunft in Unreinheit und fliegen symbolisch als schwarze Raben hinaus in die Welt, so daß auch das geordnete Haus mit dem sauberen Garten verschwindet, welches die Seele bisher beschützt hat. Auf diese Weise erwacht aus dem natürlichen Ichbewußtsein eine neue Persönlichkeit mit einem wachsenden Ego, was wir gewöhnlich ‚Pubertät‘ nennen. Das Kind steht plötzlich mitten im wilden Wald der Welt und fühlt sich nicht selten allein und von allen verlassen. Es beginnt eine schwere Zeit mit manchen Krisen, und oft verfallen Jugendliche sogar in einen großen Schweigeboykott, so daß die Eltern kaum noch einen Zugang finden. Das mag zumindest die mittlere Ebene unseres Märchens sein, auf der sich Jugendliche in dieser Situation erkennen können und Vertrauen schöpfen, daß diese Erfahrung nichts Außergewöhnliches ist und irgendwann der erlösende König erscheint:

✻ Da sprach das Mädchen in seinem Herzen: »Ich weiß gewiß, daß ich meine Brüder erlöse.« und ging und suchte einen hohen Baum, setzte sich darauf und spann, und sprach nicht und lachte nicht. Nun trug’s sich zu, daß ein König in dem Walde jagte, der hatte einen großen Windhund, der lief zu dem Baum, wo das Mädchen darauf saß, sprang herum, schrie und bellte hinauf. Da kam der König herbei und sah die schöne Königstochter mit dem goldenen Stern auf der Stirne, und war so entzückt über ihre Schönheit, daß er ihr zurief, ob sie seine Gemahlin werden wollte. Sie gab keine Antwort, nickte aber ein wenig mit dem Kopf. Da stieg er selbst auf den Baum, trug sie herab, setzte sie auf sein Pferd und führte sie heim. Da ward die Hochzeit mit großer Pracht und Freude gefeiert: aber die Braut sprach nicht und lachte nicht. Als sie ein paar Jahre miteinander vergnügt gelebt hatten, fing die Mutter des Königs, die eine böse Frau war, an, die junge Königin zu verleumden und sprach zum König: »Es ist ein gemeines Bettelmädchen, das du dir mitgebracht hast, wer weiß, was für gottlose Streiche sie heimlich treibt. Wenn sie stumm ist und nicht sprechen kann, so könnte sie doch einmal lachen, aber wer nicht lacht, der hat ein böses Gewissen.« Der König wollte zuerst nicht daran glauben, aber die Alte trieb es so lange und beschuldigte sie so viel böser Dinge, daß der König sich endlich überreden ließ und sie zum Tode verurteilte.

✎ Irgendwann geht auch dieser Traum in Erfüllung, der Königssohn erscheint, erkennt die große Schönheit, nimmt die Geliebte auf sein weißes Pferd und führt sie in sein herrliches Königreich. Dann wird eine große Hochzeit gefeiert, und alles ist wunderschön, wenn nur die böse Schwiegermutter nicht wäre...

Wenn wir nun auf eine tiefere Ebene gehen, können wir hier mit dem Wegfliegen und der Farbe der Raben das große Problem der Unreinheit unserer Sinne und unseres Handelns erkennen. Irgendwann stehen wir im wilden Wald der Welt und erkennen, wie uns die eigenen Sinne betrügen, wie unzuverlässig die Handlungen und Gedanken sind, und wie überall Tod und Vergänglichkeit drohen. Dann könnten wir auf die uralte Mutter treffen, die uns fragt: „Wie bist Du mit deinen Sinnen und Gedanken bisher umgegangen? Was hast du daraus gemacht?“ Dann könnten wir traurig antworten: „Gibt es denn gar keine Erlösung? Können wir die Reinheit nicht wiedererlangen?“ Und sie sagt: „Das ist sehr schwer. Es gibt nur einen Weg, und das ist die Zügelung, der Weg der Askese, das große Schweigen. Und den Erfolg erreichst Du erst am Ende des Weges.“ Das ist besonders schwer, denn wir wünschen uns gewöhnlich schon nach wenigen Schritten die ersten Erfolge. Nun, haben wir den Mut dazu? Haben wir das große Vertrauen, daß uns der herrschende Geist retten wird, wie der König hier im Märchen? Dieser große König, der uns am Zeichen auf unserer Stirn erkennt, d.h. an unserer Gesinnung, die uns sprichwörtlich ‚auf die Stirn geschrieben ist‘, wie auch in der Bibel vom ‚Siegel Gottes‘ auf der Stirn gesprochen wird [Bibel, Offenbarung 9.4]. Sind wir bereit für die große mystische Hochzeit zwischen Geist und Natur? Können wir das Ego in uns überwinden? Oder fürchten wir die böse Schwiegermutter, die uns die erwartete Liebe und Achtung der Welt verwehrt, so daß wir den Mund aufreißen und lautstark schimpfen, um uns vor Ungemach zu schützen?

✻ Nun ward im Hof ein großes Feuer angezündet, darin sollte sie verbrannt werden: und der König stand oben am Fenster und sah mit weinenden Augen zu, weil er sie noch immer so lieb hatte. Und als sie schon an den Pfahl festgebunden war, und das Feuer an ihren Kleidern mit roten Zungen leckte, da war eben der letzte Augenblick von den sieben Jahren verflossen. Da ließ sich in der Luft ein Geschwirr hören, und zwölf Raben kamen hergezogen und senkten sich nieder: und wie sie die Erde berührten, waren es ihre zwölf Brüder, die sie erlöst hatte. Sie rissen das Feuer auseinander, löschten die Flammen, machten ihre liebe Schwester frei, und küßten und herzten sie. Nun aber, da sie ihren Mund auftun und reden durfte, erzählte sie dem Könige, warum sie stumm gewesen wäre und niemals gelacht hätte. Der König freute sich, als er hörte, daß sie unschuldig war, und sie lebten nun alle zusammen in Einigkeit bis an ihren Tod. Die böse Stiefmutter ward vor Gericht gestellt und in ein Faß gesteckt, das mit siedendem Öl und giftigen Schlangen angefüllt war, und starb eines bösen Todes.

✎ Wow! Welcher Mensch kann soviel Vertrauen haben? Das kann wohl nur die wahre Liebe, die sogar den Tod nicht scheut. Mit selbstloser Liebe wurden die Brüder von ihrer animalischen Irrfahrt erlöst, und erlösten ihrerseits die Seele von ihrem Ego-Fluch. Sie löschten die roten Flammen der Leidenschaft, die uns zu verbrennen drohen. Und mit reinen Sinnen, Taten, Gedanken und Vernunft kann sie nun wahrhaft sprechen. Der herrschende Geist erkennt ihre Reinheit, die mystische Hochzeit in der Einheit ist vollkommen, und auch die unreine, betrügerische Natur erntet die Früchte ihrer Taten und muß schmerzlich untergehen. Damit endet das Märchen.

Die sieben Raben

✻ Ein Mann hatte sieben Söhne und immer noch kein Töchterchen, so sehr er sich’s auch wünschte. Endlich gab ihm seine Frau wieder gute Hoffnung zu einem Kinde, und wie’s zur Welt kam, war es auch ein Mädchen. Die Freude war groß, aber das Kind war schmächtig und klein, und sollte wegen seiner Schwachheit die Nottaufe haben. Der Vater schickte einen der Knaben eilends zur Quelle, Taufwasser zu holen: die andern sechs liefen mit, und weil jeder der erste beim Schöpfen sein wollte, so fiel ihnen der Krug in den Brunnen. Da standen sie und wußten nicht, was sie tun sollten, und keiner getraute sich heim. Als sie immer nicht zurückkamen, ward der Vater ungeduldig und sprach: »Gewiß haben sie’s wieder über ein Spiel vergessen, die gottlosen Jungen.« Es ward ihm angst, das Mädchen müßte ungetauft verscheiden, und im Ärger rief er: »Ich wollte, daß die Jungen alle zu Raben würden!« Kaum war das Wort ausgeredet, so hörte er ein Geschwirr über seinem Haupt in der Luft, blickte in die Höhe und sah sieben kohlschwarze Raben auf- und davonfliegen.

✎ Wir möchten unsere Reise mit diesem Märchen fortsetzen, weil es vermutlich das gleiche Thema wie „Die zwölf Brüder“ aus einer etwas anderen Perspektive behandelt. Hier stehen nicht König und Königin am Anfang sondern einfach nur Mann und Frau wie Adam und Eva in der Bibel. Und bis zur Verwandlung der Söhne in Raben klingt diese Geschichte sogar sehr realistisch. Aber nun wollen wir doch tiefer schauen und die Symbolik betrachten:

Die sieben Söhne könnten wieder die fünf Sinne mit dem Denken und der Vernunft symbolisieren und das Töchterchen das Ichbewußtsein, womit wir die ganze Geschichte in unser inneres Wesen verlagern. Zu beachten ist, daß hier nicht die Frau als Symbol für die Natur das Töchterchen wünscht, sondern der Mann als Symbol für den Geist. Und sein Wunsch ist so groß, daß die Frau nach den sieben Söhnen wirklich auch ein Mädchen zur Welt bringt. Doch weil es klein und kraftlos erschien, regte sich sogleich die Angst im Mann, er könnte sein kleines Ich wieder verlieren und verlangt nun nach einer schnellen Taufe, die das kleine Ich-Wesen heiligen soll. Das ist ein denkwürdiges Symbol, denn es geschieht wirklich oft, daß Menschen die Kirchentaufe vor allem dafür benutzen, um ihr Ego zu bestätigen und zu heiligen. Die Sinne mit dem Denken und der Vernunft sollen ihm dazu dienen und das Taufwasser aus der ewigen Quelle holen. Doch in aller Eile verlieren sie das Mittel, mit dem sie das heilige Wasser schöpfen sollten, und wissen nun nicht weiter. Vielleicht war dieses Mittel auch völlig unbrauchbar für eine solche Taufe. Denn eigentlich sollten nicht die Sinne das Ichbewußtsein heiligen, sondern das Ichbewußtsein die Sinne. Doch schließlich wird der Vater zornig und verflucht seine Söhne, weil sie den Segen verhindern, den er sich für das kleine Ich-Wesen vorgestellt hat.

✻ Die Eltern konnten die Verwünschung nicht mehr zurücknehmen, und so traurig sie über den Verlust ihrer sieben Söhne waren, trösteten sie sich doch einigermaßen durch ihr liebes Töchterchen, das bald zu Kräften kam, und mit jedem Tage schöner ward. Es wußte lange Zeit nicht einmal, daß es Geschwister gehabt hatte, denn die Eltern hüteten sich, ihrer zu erwähnen, bis es eines Tags von ungefähr die Leute von sich sprechen hörte, das Mädchen wäre wohl schön, aber doch eigentlich schuld an dem Unglück seiner sieben Brüder. Da ward es ganz betrübt, ging zu Vater und Mutter und fragte, ob es denn Brüder gehabt hätte, und wo sie hingeraten wären. Nun durften die Eltern das Geheimnis nicht länger verschweigen, sagten jedoch, es sei so des Himmels Verhängnis und seine Geburt nur der unschuldige Anlaß gewesen. Allein das Mädchen machte sich täglich ein Gewissen daraus und glaubte, es müßte seine Geschwister wieder erlösen. Es hatte nicht Ruhe und Rast, bis es sich heimlich aufmachte und in die weite Welt ging, seine Brüder irgendwo aufzuspüren und zu befreien, es möchte kosten, was es wollte. Es nahm nichts mit sich als ein Ringlein von seinen Eltern zum Andenken, einen Laib Brot für den Hunger, ein Krüglein Wasser für den Durst und ein Stühlchen für die Müdigkeit.

✎ Das Ichbewußtsein, das uns jegliche Identität als Mensch gibt, ist wirklich ein Wesen, das zum einen sehr schwach und verletzbar wie das kleine Mädchen erscheint, so daß wir oft Angst haben, es zusammen mit unserem Leben zu verlieren. Zum anderen ist es aber höchst mächtig, hat diese ganze Welt geschaffen, kann gewaltige Kriege führen und großes Leiden hervorbringen. Es kann uns aber auch erlösen, wenn es von Illusion, Begierde und Zorn gereinigt wird. Im Grunde dreht sich unser ganzes Leben um dieses Ichbewußtsein. Und das reine Ichbewußtsein könnte sogar Gott selbst sein, wie auch Jesus in der Bibel spricht: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich. Wenn ihr mich kenntet, so kenntet ihr auch meinen Vater. [Bibel, Johannes 4.6]“ So verläßt nun die Tochter (bzw. das Ichbewußtsein) Vater und Mutter und geht in die Welt, um ihre Brüder (d.h. die Sinne mit Denken und Vernunft) zu erlösen. Auch hier klingt die biblische Vision an, daß Christus in diese Welt gekommen ist und all das Leiden auf sich genommen hat, um uns zu erlösen.

Auch in der hinduistischen Philosophie spielt dieses Ichbewußtsein im Schöpfungsmythos eine grundlegende Rolle, wie er zum Beispiel im [Markandeya Purana Kap. 45] erklärt wird. Dieser hohe Stellenwert entspricht natürlich zuerst der praktischen Erfahrung, die jeder Mensch im Leben machen kann. Sicherlich würde auch kein Wissenschaftler behaupten, daß er ohne Ichbewußtsein arbeiten würde. Und wenn anfangs in der modernen Wissenschaft vor allem nur von Energie als Basis des Universums gesprochen wurde, so hört man heute mehr und mehr den Begriff der Information, der aber genauso schwer zu fassen ist wie Geist oder Bewußtsein, und im Grunde vielleicht sogar das Gleiche bedeutet. Der berühmte deutsche Physiker Werner Heisenberg (1901-1976), der die Quantenmechanik erforschte, soll gesagt haben: „Der erste Trunk aus dem Becher der Naturwissenschaft macht atheistisch, aber auf dem Grund des Bechers wartet Gott.“ Diesen Becher können wir am Ende unseres Märchens wiederfinden.

Auch wir selbst haben Physik und Informatik studiert und wundern uns oft sehr, wie schwer sich heutige Wissenschaftler mit dem Begriff des Geistes tun. Daß Gedanken unsere Arme und Beine bewegen und kreativ sein können, ist doch eigentlich offensichtlich. Und daß diese geistige Kraft keine nebensächliche Rolle in unserem Leben spielt, sollte doch auch offensichtlich sein. Das gleiche gilt für die geistigen Werte wie Tugend, Weisheit, Mitgefühl und Wahrhaftigkeit. Einer der prägendsten Physiker unserer Zeit, der sich vehement als ‚Atheist‘ bezeichnete, war Stephen Hawking (1942-2018). Aber auch er sagte: „Weil es ein Gesetz wie das der Schwerkraft gibt, kann und wird sich ein Universum von selbst aus dem Nichts erschaffen.“ ("Because there is a law such as gravity, the universe can and will create itself from nothing.") Wir fragen uns natürlich: Wen meint er mit dem kleinen Wörtchen ‚selbst‘? Dieses Selbst kann der große Schlüssel sein, der eng mit unserem „Ich bin“ verbunden ist. Sicherlich ist es normal und gut, zuerst in der äußeren Welt nach der Wahrheit zu suchen. Doch dann sollte man auch im Inneren suchen und vor allem in sich selbst, wie unser kleines Mädchen hier im Märchen mit ihrem Körper und der Erinnerung an ihren Ursprung die große Suche nach dem geistigen Wesen beginnt.

✻ Nun ging es immerzu, weit weit, bis an der Welt Ende. Da kam es zur Sonne, aber die war zu heiß und fürchterlich, und fraß die kleinen Kinder. Eilig lief es weg und lief hin zu dem Mond, aber der war gar zu kalt und auch grausig und bös, und als er das Kind merkte, sprach er: »Ich rieche rieche Menschenfleisch.« Da machte es sich geschwind fort und kam zu den Sternen, die waren ihm freundlich und gut, und jeder saß auf seinem besondern Stühlchen. Der Morgenstern aber stand auf, gab ihm ein Hinkelbeinchen und sprach: »Wenn du das Beinchen nicht hast, kannst du den Glasberg nicht aufschließen, und in dem Glasberg, da sind deine Brüder.«

✎ Es gab wirklich schon Menschen, die bis zum Mond geflogen sind, wo es schrecklich kalt, grausig und böse sein kann. Und wenn die Sonne nicht so unerträglich heiß wäre, hätten wir auch dort schon unsere Fußspuren hinterlassen. Der Morgenstern ist gewöhnlich ein Planet, meistens die Venus, der vor dem Sonnenaufgang noch der hellste Punkt am Horizont ist. Heutzutage sind es tote Himmelskörper, die da draußen durch den Raum fliegen. Damals waren sie noch lebendig und konnten zu uns sprechen. Und auf geistiger Ebene kann man sie sogar in unserem Inneren finden. Wer sich bereits mit Yoga beschäftigt hat, wird vielleicht wissen, daß dort von einer Sonnen- und Mondhälfte in unserem Körper gesprochen wird. Der Mond ist unsere linke und weibliche Seite, die Sonne unsere rechte und männliche Seite. Wenn eine dieser Seiten dominiert und zu unserer Persönlichkeit wird, dann sprechen wir von Mann und Frau, und das bedeutet gewöhnlich das Ende der unschuldigen Kindheit, was hier vielleicht mit dem Fressen der Kinder gemeint sein könnte. Inmitten unseres Körpers finden wir im Yoga die sogenannten Chakras bzw. Energiezentren, die gewöhnlich als Sterne oder Mandalas dargestellt werden. Davon gibt es auch sieben Stück, die man den fünf Elementen und Sinneserfahrungen mit dem Denken und der Vernunft zuordnen kann. Das beginnt am unteren Ende der Wirbelsäule mit der Erde und dem zugehörigen Geruch, dann kommt das Wasser mit dem Geschmack im Genitalbereich, das Feuer mit der Sichtbarkeit im Nabelbereich, der Wind mit den Gefühlen in der Brust, der Raum mit den Klängen in der Kehle, das Denken mit den Gedanken auf der Stirn und die Vernunft mit dem reinen Bewußtsein am Scheitel. So könnte man sagen, daß jedes Chakra auf seinem besonderen Stühlchen sitzt.

Damit wollen wir hier nicht behaupten, daß es indische Yogis waren, die unsere Märchen erzählt und lange Zeit bewahrt haben. Doch im Yoga geht es vor allem um praktische Erfahrungen und weniger um theoretische Philosophien, Systeme und Begriffe. Und diese Erfahrungen kann jeder Mensch auf seine Weise machen, egal wo er in der Welt lebt, wenn er achtsam in seinen Körper schaut. Dann findet man zum Beispiel die Erde am Ende des Darms, das Wasser in der Blase, das Feuer im oberen Darm und Magen, den Wind in der Lunge, den Raum in der Kehle, die Gedanken und die Vernunft im Kopf und Sonne und Mond als die beiden Gehirnhälften. Und wenn man noch achtsamer schaut, findet man Zentren der Gefühle, Energiebahnen, Beziehungen, Blockierungen und vieles mehr. Dafür braucht man nicht unbedingt eine Yoga-Ausbildung. Im Gegenteil, allzu viele Begriffe und Erwartungen können hier sogar destruktiv wirken. Yoga ist ein praktischer Weg. Warum sollten also unsere Vorfahren in Europa nicht ähnliche Erfahrungen gemacht haben? Denken wir zum Beispiel an das berühmte Bild von Johann Georg Gichtel (1638-1710) aus den Hochzeiten der mittelalterlichen Alchemie, als viele Menschen versuchten, durch Wandlung und Synthese der inneren und äußeren Erfahrungen den Weg zur Wahrheit, zum sogenannten „Stein der Weisen“ zu finden. So verband man zum Beispiel auf verschiedenste Weise die inneren Chakren mit den äußeren sieben Wandelsternen (Saturn, Venus, Jupiter, Merkur, Mars, Mond und Sonne) und nannte sie „Brennöfen der Seele“: [https://anthrowiki.at/Johann_Georg_Gichtel]:

Mit dem Morgenstern könnte auch das dritte Auge der ‚Einsicht‘ auf der Stirn gemeint sein, das uns mit dem menschlichen Verstand einen Schlüssel zum Glasberg geben kann. Dafür wird hier das Symbol eines Hühnerbeinchen verwendet, das vermutlich an ein Opfertier erinnern soll. Denn ohne Opfer kommt man nicht in den Glasberg, wo die Brüder gefangen sind.

Diesen Glasberg findet man auch in anderen Märchen. Hier könnte er ein Symbol für unser inneres Wesen sein. Denn es geschieht oft, daß wir zwar die Probleme in uns sehen, wie schlechte Angewohnheiten, Ängste, Zorn, Lüge usw., aber keinen Zugang in unser Inneres finden und bei jedem Versuch wie gegen unsichtbare Wände laufen. Glas erinnert auch an das Wesen der Illusion oder an unsere geistige Kristallisation im Inneren. Und wenn es darum geht, die Sinne mit dem Denken und der Vernunft zu erlösen, dann müssen wir uns sicherlich auch ins Innere wenden und einen Zugang finden. Im Yoga bedeutet dies die Reinigung der Chakras, was man mit Bewußtseinskonzentration und Atmung versuchen kann.

✻ Das Mädchen nahm das Beinchen, wickelte es wohl in ein Tüchlein, und ging wieder fort, so lange, bis es an den Glasberg kam. Das Tor war verschlossen und es wollte das Beinchen hervorholen, aber wie es das Tüchlein aufmachte, so war es leer, und es hatte das Geschenk der guten Sterne verloren. Was sollte es nun anfangen? Seine Brüder wollte es erretten und hatte keinen Schlüssel zum Glasberg. Das gute Schwesterchen nahm ein Messer, schnitt sich ein kleines Fingerchen ab, steckte es in das Tor und schloß glücklich auf. Als es eingegangen war, kam ihm ein Zwerglein entgegen, das sprach: »Mein Kind, was suchst du?« - »Ich suche meine Brüder, die sieben Raben.« antwortete es. Der Zwerg sprach: »Die Herren Raben sind nicht zu Haus, aber willst du hier so lang warten, bis sie kommen, so tritt ein.« Darauf trug das Zwerglein die Speise der Raben herein auf sieben Tellerchen und in sieben Becherchen, und von jedem Tellerchen aß das Schwesterchen ein Bröckchen, und aus jedem Becherchen trank es ein Schlückchen; in das letzte Becherchen aber ließ es das Ringlein fallen, das es mitgenommen hatte.

✎ Nun, das Hühnerbeinchen ging irgendwie verloren, was vielleicht bedeuten soll, daß auch die alten Schamanen- oder Hexenriten mit ihren Tieropfern verlorengingen. Aber ja, es ist wohl besser, man bringt ein eigenes Opfer dar, als andere zu opfern. Dafür muß man sich sicherlich nicht gleich einen Finger abschneiden. Ein großes Opfer ist heutzutage schon das stille Verweilen für ein paar Minuten. Dann opfert man das äußere Handeln für die geistige Sicht nach Innen. So könnte dieser Finger als Teil der Hand auch ein Symbol für das Opfer des Handelns sein. Und dieses Opfer kann man nicht nur in stiller Meditation darbringen, sondern auch in der alltäglichen Tätigkeit, indem man die Früchte der Handlungen im Geiste etwas Höherem opfert und sich nicht mehr persönlich damit identifiziert, um das gierige Ego zu nähren. Und das ist wirklich ein großes und höchst schweres Opfer, das zum Beispiel in der berühmten Bhagavad Gita beschrieben wird [MHB 6.27].

Wir sollten natürlich langsam mit ein paar Minuten stiller Einkehr beginnen. Vielleicht öffnet sich dann bereits unser Glasberg und eine innere Stimme erklingt, die uns Hilfe gibt. Dafür sollte zumindest noch ein kleiner Zwergenanteil der Vernunft zu Hause sein, auch wenn alle anderen Sinne mit den Gedanken in der Welt umherirren, und wir geduldig warten müssen, bis sie zurückkehren. In der Zwischenzeit können wir unsere geistige Konzentration üben, das Ichbewußtsein mit dem Atem von Stühlchen zu Stühlchen, also von Chakra zu Chakra wandern lassen und von jedem Tellerchen kosten und aus jedem Becherchen trinken. Das ist eine wunderbare Meditation, die sehr zu empfehlen ist. Das heißt praktisch: Wir beginnen mit dem untersten Chakra und erinnern uns aufsteigend an den Duft der Erde, den Geschmack des Wassers, das Licht des Feuers, das Gefühl des Windes, den Klang des Raumes, die Gedanken des Denkens und das reine Bewußtsein der Vernunft. Und in den letzten Becher geben wir den mystischen Ring der Vereinigung von Männlich und Weiblich, d.h. Sonne und Mond, die große Hochzeit der Gegensätze.

✻ Auf einmal hörte es in der Luft ein Geschwirr und ein Geweh, da sprach das Zwerglein: »Jetzt kommen die Herren Raben heim geflogen.« Da kamen sie, wollten essen und trinken, und suchten ihre Tellerchen und Becherchen. Da sprach einer nach dem andern: »Wer hat von meinem Tellerchen gegessen? Wer hat aus meinem Becherchen getrunken? Das ist eines Menschen Mund gewesen.« Und wie der siebente auf den Grund des Bechers kam, rollte ihm das Ringlein entgegen. Da sah er es an und erkannte, daß es ein Ring von Vater und Mutter war, und sprach: »Gott gebe, unser Schwesterlein wäre da, so wären wir erlöst.« Wie das Mädchen, das hinter der Türe stand und lauschte, den Wunsch hörte, so trat es hervor, und da bekamen alle die Raben ihre menschliche Gestalt wieder. Und sie herzten und küßten einander, und zogen fröhlich heim.

✎ Und wenn nun die Sinne und Gedanken zurückkehren, dann spüren sie, daß ihre Speise von einem reinigenden Bewußtsein berührt wurde, um sie von ihrem Umherirren und ihrem tierischen Wesen zu erlösen. Die großen Gegensätze, die uns vorher unvereinbar schienen, beginnen sich nun aufzulösen und ein wunderbares Gefühl der Einheit entsteht. Dann könnte langsam unser wahres Ichbewußtsein hervortreten, das von Illusion, Begierde und Haß gereinigt wurde und jetzt nicht mehr als gieriges Ego erscheint, sondern als wahre Liebe und vollkommene Glückseligkeit in menschlicher Gestalt erstrahlt. Damit kehren wir zu unserem wahren Ursprung zurück, womit auch dieses Märchen ein gutes Ende findet.

Schneewittchen

✎ Weil es in der Menschenwelt heißt „Aller guten Dinge sind drei.“, möchten wir dieses berühmte Märchen mit den sieben Zwergen hinter den sieben Bergen, das schon viele Generationen zum Nachdenken angeregt hat, als drittes neben „Die zwölf Brüder“ und „Die sieben Raben“ stellen. Das paßt gut, denn hier wird vermutlich die gleiche Thematik wieder aus einer etwas anderen Sicht betrachtet. Auf der oberen Ebene ist dieses Märchen eine wunderbare Botschaft an unsere Kinder, die altehrwürdigen Tugenden wie Mitgefühl, Hilfsbereitschaft, Demut und Wahrhaftigkeit zu üben und sich nicht vom gierigen Ego und der Sucht nach äußerer Schönheit verführen zu lassen. Auf einer mittleren Ebene sehen wir die übliche Entwicklung eines Kindes vom Kinderwunsch über die unbeschwerte Kindheit, dem Dienst im Haushalt, die Pubertät mit heftiger Krise bis hin zur großen Liebe mit der erhofften Traumhochzeit. Und auf der tieferen Ebene können wir hier eine wunderbare Reise in unser inneres Wesen finden, wo der große Kampf zwischen dem gierigen Ego und dem reinen Ichbewußtsein stattfindet, zwischen „Ich will!“ und „Ich bin.“.

✻ Es war einmal mitten im Winter, und die Schneeflocken fielen wie Federn vom Himmel herab, da saß eine Königin an einem Fenster, das einen Rahmen von schwarzem Ebenholz hatte, und nähte. Und wie sie so nähte und nach dem Schnee aufblickte, stach sie sich mit der Nadel in den Finger, und es fielen drei Tropfen Blut in den Schnee. Und weil das Rote im weißen Schnee so schön aussah, dachte sie bei sich: »Hätt ich ein Kind so weiß wie Schnee, so rot wie Blut, und so schwarz wie das Holz an dem Rahmen.« Bald darauf bekam sie ein Töchterlein, das war so weiß wie Schnee, so rot wie Blut, und so schwarzhaarig wie Ebenholz, und ward darum das Schneewittchen (Schneeweißchen) genannt. Und wie das Kind geboren war, starb die Königin.

✎ Das Märchen beginnt mit einer Königin, die sich ein vollkommenes Kind wünscht. Wenn wir bisher den König als herrschenden Geist versinnbildlicht hatten, so können wir hier die Königin als herrschende Natur sehen. Die Natur schaut durch ihr Fenster auf vollkommene Schönheit und wünscht sich eine entsprechende Verkörperung. Offensichtlich wird ihr der Wunsch vom König erfüllt, und ein wunderschönes Kind wird geboren. Doch wie das Märchen weiter erzählt, scheint mit der Geburt des Kindes die reine Mutter-Natur zu verschwinden und wandelt sich in eine neue Königin mit einem schrecklichen Ich-Ego voller Begierde, Haß und Illusion, das die vollkommene Schönheit vor allem persönlich in ihrem eigenen Aussehen sucht. Wir würden heutzutage sagen: „Typische Insellösung! Ob das gut geht...“

Für diese Entwicklung wird hier eine großartige Symbolik verwendet. Am Anfang steht der berühmte Nadelstich, der den Schicksalsfaden führt, das heißt die Seele auf ihren Weg durch Glück und Leid schickt. Und wie der Geist, so strebt auch die Natur zu einer Harmonie, die man gewöhnlich als ‚Schönheit‘ bezeichnet. Wenn wir aus geistiger Sicht von der heiligen Dreieinigkeit von Vater, Sohn und heiligem Geist sprechen, so kann man auch aus natürlicher Sicht drei grundlegende Prinzipien sehen, die überall in der Natur wirken. Daß man diese Prinzipien mit den drei Farben von Weiß, Rot und Schwarz symbolisiert, hat eine lange Tradition. Wir finden diese Farben zum Beispiel im uralten Hohelied der Bibel, wo vermutlich die Seele ihren Körper beschreibt: „Mein Freund ist weiß und rot, auserkoren unter vielen Tausenden. Sein Haupt ist das feinste Gold. Seine Locken sind kraus, schwarz wie ein Rabe. Seine Augen sind wie Augen der Tauben an den Wasserbächen, mit Milch gewaschen und stehen in Fülle. Seine Backen sind wie Würzgärtlein, da Balsamkräuter wachsen. Seine Lippen sind wie Rosen, die von fließender Myrrhe triefen... [Bibel, Hohelied 5.10]“ Sogar den erwähnten Raben und die Taube werden wir weiter unten im Märchen wiederfinden.

Ähnlich heißt es aber auch im alten indischen Epos Mahabharata über die sogenannten drei Gunas bzw. natürlichen Qualitäten: „Unter dem Einfluß von Tamas bekommt er das Dunkle und Illusorische, unter dem Einfluß von Rajas brennt er in Leidenschaft, und durch das Sattwa erreicht er das Heitere und Gütige. So entstehen die drei Farben Weiß, Rot und Schwarz. Alle diese Farben (und deren Mischungen) gehören zur Natur (der Prakriti). [MHB 12.303]“

Darin steckt eine gewisse Genialität, denn mit diesen drei Prinzipien konnte man damals den ganzen Prozeß der Entstehung der geistigen und natürlichen Welt auf relativ einfache Weise hinreichend genau erklären. Und das widerspricht nicht unbedingt unserer heutigen Wissenschaft von den Naturgesetzen. Die Schwerkraft gehört zum Beispiel zum Prinzip von Tamas, der Trägheit, die zur Anziehung und Verfestigung neigt, sozusagen der Rahmen aus dunklem Ebenholz, der in der Natur alles begrenzt und zusammenhält. Der berühmte Urknall gleicht dem oben erwähnten Nadelstich, der mit ein paar Tropfen Leidenschaft bzw. Energie alles in Bewegung bringt und die Welt im hellen Licht unseres Bewußtseins erscheinen läßt.

Aber was ist nun die vollkommene Schönheit in der Welt? Goethe sagte: „Das Schöne ist eine Manifestation geheimer Naturgesetze, die uns ohne dessen Erscheinung ewig verborgen geblieben wären.“ Demnach könnten wir die Schönheit auch in den inneren Qualitäten der Natur suchen, wie das Sprichwort sagt: „Wahre Schönheit kommt von Innen.“ Und daß Schönheit nicht immer eine gleichmäßige Symmetrie bedeutet, kennen wir bereits vom berühmten goldenen Schnitt. So steht auch in unserem Märchen für die vollkommene Schönheit das Symbol: Drei Tropfen rote Leidenschaft auf einem weiten Feld von weißer Güte bzw. Reinheit, das in einem dunklen Rahmen aus Trägheit, der die Ordnung bewahrt, zusammengehalten wird. Wenn wir in unserem Bewußtsein eine solche Harmonie finden könnten, wäre sicherlich schon viel erreicht. Und dieses schöne Kind wird sogar geboren, aber trifft hier in der Welt auf einen schrecklichen Gegner, nämlich ein Ego voller Begierde, Haß und Illusion, das diese Welt wie eine allmächtige Königin zu beherrschen scheint und jeder wahren Reinheit und Harmonie feindlich gegenübersteht. Das ist wirklich eine große Herausforderung in unserem Leben.

✻ Über ein Jahr nahm sich der König eine andere Gemahlin. Es war eine schöne Frau, aber sie war stolz und übermütig, und konnte nicht leiden, daß sie an Schönheit von jemand sollte übertroffen werden. Sie hatte einen wunderbaren Spiegel, wenn sie vor den trat und sich darin beschaute, sprach sie

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«
so antwortete der Spiegel

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste im Land.«

Da war sie zufrieden, denn sie wußte, daß der Spiegel die Wahrheit sagte.

✎ Der Spiegel ist ein gebräuchliches Symbol für unser Ichbewußtsein, das sich darin als eine Person erkennt und mit einem Bild identifiziert. Und je mehr Begierde, Haß und Illusion in uns entstehen, um so mehr wandelt sich dieses Ichbewußtsein in ein gieriges Ich-Ego, das zur Ursache großer Leidenschaft wird, was natürlich auch viel ‚Leiden schafft‘. Wir denken, diese beiden Pole, sozusagen das wahre und das illusionäre Ich, sind das Thema dieses ganzen Märchens. Das Tückische daran ist, solange unser gieriges Ego genügend Nahrung und Bestätigung bekommt, fühlt es sich richtig gut an. Deswegen glauben wir gern dem Spiegel, der unser gewünschtes Bild bestätigt, und sehen darin die Wahrheit, obwohl es nur ein Abbild ist. Das geht heutzutage nicht nur eitlen Frauen so, sondern auch stolzen Männern und vielen Wissenschaftlern, die gern an objektive Meßwerte glauben und darin mehr Wahrheit sehen als in subjektiven Erfahrungen. Natürlich spiegeln unsere Meßgeräte bestimmte Eigenschaften der Natur wieder, aber eben längst nicht alle, und wie das Bild im Spiegel, so sollte man auch die Meßwerte nicht mit der Wahrheit verwechseln. Das führt sonst soweit, daß man alles, was sich nicht messen läßt, als falsch und unwahr definiert, wie am Beispiel der Homöopathie gut zu erkennen ist.

Diesen messenden Zauberspiegeln haben wir einerseits unseren modernen Fortschritt zu verdanken, anderseits aber auch jede Menge Leidenschaft und blinden Egoismus, der frei nach dem Motto lebt: „Nach mir die Sintflut!“ Und wie wir wissen, kann so ein gieriges Ego höchst gefährlich werden, denn es fühlt sich in seiner Illusionsblase äußerst bedroht. Und was bedroht die Illusion am meisten? Natürlich die Wahrheit, das reine Bewußtsein, daß wir hier in Form von Schneewittchen heranwachsen sehen. Denn vollkommene Schönheit jenseits aller illusorischen Ideale ist im Grunde nichts anderes als ein reines und harmonisches Bewußtsein, das man auch wahre Liebe nennen kann.

✻ Schneewittchen aber wuchs heran und wurde immer schöner, und als es sieben Jahre alt war, war es so schön wie der klare Tag, und schöner als die Königin selbst. Als diese einmal ihren Spiegel fragte

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«
so antwortete er

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste hier,
aber Schneewittchen ist tausendmal schöner als Ihr.«

Da erschrak die Königin und ward gelb und grün vor Neid. Von Stund an, wenn sie Schneewittchen erblickte, kehrte sich ihr das Herz im Leibe herum, so haßte sie das Mädchen. Und der Neid und Hochmut wuchsen wie ein Unkraut in ihrem Herzen immer höher, daß sie Tag und Nacht keine Ruhe mehr hatte. Da rief sie einen Jäger und sprach: »Bring das Kind hinaus in den Wald, ich will’s nicht mehr vor meinen Augen sehen. Du sollst es töten und mir Lunge und Leber zum Wahrzeichen mitbringen.« Der Jäger gehorchte und führte es hinaus, und als er den Hirschfänger gezogen hatte und Schneewittchens unschuldiges Herz durchbohren wollte, fing es an zu weinen und sprach: »Ach, lieber Jäger, laß mir mein Leben. Ich will in den wilden Wald laufen und nimmermehr wieder heim kommen.« Und weil es so schön war, hatte der Jäger Mitleid und sprach: »So lauf hin, du armes Kind.« - »Die wilden Tiere werden dich bald gefressen haben.« dachte er, und doch war’s ihm, als wär ein Stein von seinem Herzen gewälzt, weil er es nicht zu töten brauchte. Und als gerade ein junger Frischling daher gesprungen kam, stach er ihn ab, nahm Lunge und Leber heraus, und brachte sie als Wahrzeichen der Königin mit. Der Koch mußte sie in Salz kochen, und das boshafte Weib aß sie auf und meinte, sie hätte Schneewittchens Lunge und Leber gegessen.

✎ So kommt es nun auch: Das gierige Ego kann es nicht ertragen, wenn das Spiegelbild nicht seinen Wünschen entspricht. Und anstatt sich selbst innerlich weiterzuentwickeln, versucht es die äußere Welt zu verändern, bis das eigene, selbstherrliche Bild wieder stimmt. Dann fühlt es für kurze Zeit eine gewisse Erleichterung. Kommt uns das bekannt vor? So schickt das gierige Ego sogar den Tod in Gestalt eines Jägers in die Welt, damit sein Bild wieder in Ordnung kommt und verlangt dafür ein ‚Wahrzeichen‘, um sich sicher zu fühlen. Man sieht bereits, wie schwer es eigentlich ist, eine Illusion zu ‚bewahren‘. Und doch geben wir uns damit die größte Mühe im Leben. Dem Jäger geht es nicht besser, denn wie sollte er so ein reines Wesen töten? Im Verlauf des Märchens werden wir noch sehen, daß es sogar unmöglich ist, das reine Ichbewußtsein zu töten. Das liegt vor allem auch dran, daß der Tod auch nur ein Bild ist, das sich das gierige Ego aus Angst um seine Illusionsblase erzeugt. Solange wir also äußere Bilder als Wahrheit betrachten und das innere wahre Wesen nicht erkennen, wird es auch diese Angst vor dem Tod geben.

✻ Nun war das arme Kind in dem großen Wald mutterseelig allein, und ward ihm so angst, daß es alle Blätter an den Bäumen ansah und nicht wußte, wie es sich helfen sollte. Da fing es an zu laufen und lief über die spitzen Steine und durch die Dornen, und die wilden Tiere sprangen an ihm vorbei, aber sie taten ihm nichts. Es lief, solange nur die Füße noch fort konnten, bis es bald Abend werden wollte, da sah es ein kleines Häuschen und ging hinein, sich zu ruhen. In dem Häuschen war alles klein, aber so zierlich und reinlich, daß es nicht zu sagen ist. Da stand ein weißgedecktes Tischlein mit sieben kleinen Tellern, jedes Tellerlein mit seinem Löffelein, ferner sieben Messerlein und Gäblein, und sieben Becherlein. An der Wand waren sieben Bettlein nebeneinander aufgestellt und schneeweiße Laken darüber gedeckt. Schneewittchen, weil es so hungrig und durstig war, aß von jedem Tellerlein ein wenig Gemüs und Brot, und trank aus jedem Becherlein einen Tropfen Wein; denn es wollte nicht einem allein alles wegnehmen. Hernach, weil es so müde war, legte es sich in ein Bettchen, aber keins paßte; das eine war zu lang, das andere zu kurz, bis endlich das siebente recht war: und darin blieb es liegen, befahl sich Gott und schlief ein.

✎ Auf diese Art und Weise tobt auch der Kampf in unserem Inneren, und das reine Bewußtsein wird gern tief in die Natur verbannt. Doch so leicht gibt es nicht auf, es geht seinen Weg durch das Leiden und alle Hindernisse bis es in das Innere unseres körperlichen Häuschens eintritt. Während in den letzten beiden Märchen wenigstens noch die Vernunft zu Hause war, sind hier alle Herren ausgeflogen und es trifft nur auf die äußerlichen Dinge, die sieben Bewohner vermuten lassen, die hier alle noch klein und rein sind, was uns an den kleinen Körper eines noch unschuldigen Kindes erinnert, wo die Welt noch relativ in Ordnung ist. Daß es sieben unterschiedliche Wesen sind, symbolisieren hier die unterschiedlichen Betten, und wenn wir an die fünf Sinne nebst Denken und Vernunft aus dem letzten Märchen von den sieben Raben denken, dann könnte das Ichbewußtsein am besten in das Bett der Gedanken oder sogar der Vernunft passen. Doch bevor es sich hier schlafen legt, geht es noch von Stuhl zu Stuhl und nascht von der Speise der Sinne. Danach befiehlt es sich Gott und findet Ruhe. Was bedeutet das? Es meint vermutlich das gleiche, wie der Anfang vom berühmten Gebet: „Unser Vater im Himmel, dein Name werde geheiligt. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe auf Erden wie im Himmel... [Bibel, Lukas 11.2]“ Also nicht: „Mein Name, Mein Reich und Mein Wille geschehe...“ Das kann wirklich ein großer Schlüssel sein, um innerlich zur Ruhe zu kommen.

✻ Als es ganz dunkel geworden war, kamen die Herren von dem Häuslein, das waren die sieben Zwerge, die in den Bergen nach Erz hackten und gruben. Sie zündeten ihre sieben Lichtlein an, und wie es nun hell im Häuslein ward, sahen sie, daß jemand darin gewesen war, denn es stand nicht alles so in der Ordnung, wie sie es verlassen hatten. Der erste sprach: »Wer hat auf meinem Stühlchen gesessen?« Der zweite: »Wer hat von meinem Tellerchen gegessen?« Der dritte: »Wer hat von meinem Brötchen genommen?« Der vierte: »Wer hat von meinem Gemüschen gegessen?« Der fünfte: »Wer hat mit meinem Gäbelchen gestochen?« Der sechste: »Wer hat mit meinem Messerchen geschnitten?« Der siebente: »Wer hat aus meinem Becherlein getrunken?« Dann sah sich der erste um und sah, daß auf seinem Bett eine kleine Delle war, da sprach er: »Wer hat in mein Bettchen getreten?« Die andern kamen gelaufen und riefen: »In meinem hat auch jemand gelegen.« Der siebente aber, als er in sein Bett sah, erblickte Schneewittchen, das lag darin und schlief. Nun rief er die andern, die kamen herbeigelaufen, und schrien vor Verwunderung, holten ihre sieben Lichtlein und beleuchteten Schneewittchen. »Ei, du mein Gott! Ei, du mein Gott!« riefen sie, »Was ist das Kind so schön!« und hatten so große Freude, daß sie es nicht aufweckten, sondern im Bettlein fortschlafen ließen. Der siebente Zwerg aber schlief bei seinen Gesellen, bei jedem eine Stunde, da war die Nacht herum.

✎ Auch hier kehren die Sinne, die Gedanken und die Vernunft am Abend, wenn es draußen in der Welt dunkel wird, in ihr Haus zurück, nachdem sie den ganzen Tag in der Welt fleißig gearbeitet haben. Diese innere Einkehr ist heutzutage selten geworden. Künstliches Licht und moderne Medien binden die Sinne auch zum Feierabend an die äußere Welt und die weltlichen Sorgen verfolgen uns bis in den Schlaf. Das ist schade, so leben wir fast ausschließlich in einer 2D Welt und verpassen die dritte Dimension der Tiefe in uns, wo doch das eigentliche Leben spielt. Denn dort könnten wir hinter den sieben Bergen diese mystischen Zwerge finden, die im Verborgenen wirken und körperlich so klein bzw. subtil oder feinstofflich sind, daß man sie kaum sehen kann. So stellte man sich damals vielleicht unsere Sinne mit dem Denken als solche kleinen Wesen vor, die in unserem Körper leben und in der Natur ihre jeweilige Nahrung suchen. Heutzutage kann man hier an unsere kleinen Nervenzellen denken, die im Auge, Ohr usw., ihre fleißige Arbeit tun. Und als ihr Sinnesbewußtsein von der Arbeit in der Welt zurückkehrte, entzündeten sie ihr Licht im Inneren ihres Hauses und merkten natürlich, daß sich hier etwas verändert hatte und ein bisher unbekanntes Bewußtsein eingezogen war. Zuerst merkten sie es an ihrer Nahrung und dann an ihren Schlafplätzen, wo sie gewöhnlich zur Ruhe kommen. Daß ihre Betten mit schneeweißen Laken bedeckt sind, paßt auch gut zu den Sinnen, von denen man sagt: „Wer schläft, der sündigt nicht.“ Doch ein Bett war nun bereits belegt, und sie wunderten sich sehr über die reine Schönheit, die sie dort erblickten. Über die Unterschiede der Zwerge kann man auch hier nur spekulieren. Jeder scheint eine etwas andere Neigung zu haben, und die verwendete Symbolik bezieht sich auf eine normale Mahlzeit mit Stuhl, Messer und Gabel, Teller und Becher, Brot, Gemüse und Wein. Ob darin bestimmte Hinweise versteckt sind, ist schwer zu sagen. Zumindest paßt auch diese Symbolik zu den fünf Sinnen. Denn sie haben einen Sitz in bestimmten Sinnesorganen, verwenden bestimmte Werkzeuge ähnlich Messer und Gabel, sie lernen und sammeln Erinnerungen wie auf Tellern und in Bechern, haben ihre jeweilige Nahrung und als Sinnesbewußtsein ihr eigenes Licht. Damit könnte es auch erklärbar sein, daß die Vernunft nacheinander bei den anderen Sinnen und dem Denken schläft, wenn ihr Bett vom reineren Bewußtsein belegt ist. Das wäre gut und könnte bereits eine innere Höherentwicklung symbolisieren.

Unseren Körper mit einem Haus, einer Burg oder einer Stadt zu vergleichen ist eine sehr alte Symbolik, die wir unter anderem auch im indischen Mahabharata finden: „Der Körper wird mit einer Stadt verglichen. Die Vernunft ist ihr König, und das im Körper wohnende Denken gleicht einem Minister, der die Angelegenheiten vor den König bringt, welcher sie entscheiden sollte. Die Sinnesorgane sind die vom Denken angestellten Bürger... [MHB 12.254]“

✻ Als es Morgen war, erwachte Schneewittchen, und wie es die sieben Zwerge sah, erschrak es. Sie waren aber freundlich und fragten: »Wie heißt du?« - »Ich heiße Schneewittchen,« antwortete es. »Wie bist du in unser Haus gekommen?« sprachen weiter die Zwerge. Da erzählte es ihnen, daß seine Stiefmutter es hätte wollen umbringen lassen, der Jäger hätte ihm aber das Leben geschenkt, und da wär es gelaufen den ganzen Tag, bis es endlich ihr Häuslein gefunden hätte. Die Zwerge sprachen: »Willst du unsern Haushalt versehen, kochen, betten, waschen, nähen und stricken, und willst du alles ordentlich und reinlich halten, so kannst du bei uns bleiben, und es soll dir an nichts fehlen.« - »Ja,« sagte Schneewittchen, »von Herzen gern.« und blieb bei ihnen. Es hielt ihnen das Haus in Ordnung: morgens gingen sie in die Berge und suchten Erz und Gold, abends kamen sie wieder, und da mußte ihr Essen bereit sein. Den Tag über war das Mädchen allein, da warnten es die guten Zwerglein und sprachen: »Hüte dich vor deiner Stiefmutter, die wird bald wissen, daß du hier bist; laß ja niemand herein.«

✎ Irgendwann erwacht auch in uns ein reineres Bewußtsein, daß sich zunächst vor den Zwergen der Sinne fürchtet. Aber unsere Sinne und Gedanken müssen nicht unbedingt gefährlich oder wie man sagt ‚sündhaft‘ sein. Sie können auch zu unseren Freunden werden, sich mit dem reineren Ichbewußtsein anfreunden und uns sogar vor dem gierigen Ego der bösen Stiefmutter warnen und beschützen. Und so freuen sich die Sinne, daß sie nun ein reineres Bewußtsein gefunden haben, daß in ihrem Haus Ordnung hält und ihre Nahrung gut zubereitet. So etwas sollten wir uns auch in unserem Körper wünschen, denn das gierige Ego kümmert sich gewöhnlich viel zu sehr um äußere Dinge und sucht nur dort sein Glück. Und im Inneren entsteht oft Chaos, große Müllberge sammeln sich an, und es ist so grau und dunkel, daß wir uns nicht wundern müssen, wenn uns Depressionen oder seltsame Ängste einholen. Warum sollten die Zwerge in einem solchen Haus auch ihre Lichter entzünden, wo es nichts Reines, Schönes und Harmonisches mehr gibt?

✻ Die Königin aber, nachdem sie Schneewittchens Lunge und Leber glaubte gegessen zu haben, dachte nicht anders, als wäre sie wieder die erste und Allerschönste, trat vor ihren Spiegel und sprach:

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«

Da antwortete der Spiegel:

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste hier,
aber Schneewittchen über den Bergen
bei den sieben Zwergen
ist noch tausendmal schöner als Ihr.«

Da erschrak sie, denn sie wußte, daß der Spiegel keine Unwahrheit sprach, und merkte, daß der Jäger sie betrogen hatte und Schneewittchen noch am Leben war. Und da sann und sann sie aufs neue, wie sie es umbringen wollte. Denn solange sie nicht die Schönste war im ganzen Land, ließ ihr der Neid keine Ruhe. Und als sie sich endlich etwas ausgedacht hatte, färbte sie sich das Gesicht, und kleidete sich wie eine alte Krämerin, und war ganz unkenntlich. In dieser Gestalt ging sie über die sieben Berge zu den sieben Zwergen, klopfte an die Türe und rief: »Schöne Ware feil! Feil!« Schneewittchen guckte zum Fenster heraus und rief: »Guten Tag, liebe Frau, was habt Ihr zu verkaufen?« - »Gute Ware, schöne Ware«, antwortete sie, »Schnürriemen von allen Farben.« und holte einen hervor, der aus bunter Seide geflochten war. »Die ehrliche Frau kann ich hereinlassen.« dachte Schneewittchen, riegelte die Türe auf und kaufte sich den hübschen Schnürriemen. »Kind,« sprach die Alte, »wie du aussiehst! Komm, ich will dich einmal ordentlich schnüren.« Schneewittchen hatte kein Arg, stellte sich vor sie, und ließ sich mit dem neuen Schnürriemen schnüren: Aber die Alte schnürte geschwind und schnürte so fest, daß dem Schneewittchen der Atem verging, und es für tot hinfiel. »Nun bist du die Schönste gewesen.« sprach sie und eilte hinaus.

Nicht lange darauf, zur Abendzeit, kamen die sieben Zwerge nach Haus, aber wie erschraken sie, als sie ihr liebes Schneewittchen auf der Erde liegen sahen; und es regte und bewegte sich nicht, als wäre es tot. Sie hoben es in die Höhe, und weil sie sahen, daß es zu fest geschnürt war, schnitten sie den Schnürriemen entzwei. Da fing es an ein wenig zu atmen, und ward nach und nach wieder lebendig. Als die Zwerge hörten, was geschehen war, sprachen sie: »Die alte Krämerfrau war niemand als die gottlose Königin. Hüte dich und laß keinen Menschen herein, wenn wir nicht bei dir sind.«

✎ Oh ja, so ein gieriges Ego hat es nicht leicht. Es fühlt sich von allen und sogar dem Tod betrogen und muß wohl am Ende wirklich alles selber machen. Und so sinnt es die nächste Untat aus. Es verkleidet sich und erscheint in Gestalt einer Händlerin mit schönen Waren. Und wirklich, sie kann das reine Ichbewußtsein verführen, appelliert an den ersten der drei Tropfen Leidenschaft, nutzt die große Gutmütigkeit aus und greift den schneeweißen Körper an. Das Korsett ist hier sicherlich kein zufälliges Symbol und steht vermutlich für den äußerlichen Schönheitswahn, der lange Zeit weit über die gesunde Vernunft hinaus betrieben wurde. Interessanterweise sind es hier die Zwerge, also die Sinne mit den Gedanken und der Vernunft, die das Ichbewußtsein aus seinen Zwängen erlösen, während es in den beiden vorhergehenden Märchen das Ichbewußtsein war, das die Sinne usw. aus ihren animalischen Bindungen erlöste. Das ist nicht wirklich ein Widerspruch, denn im Grunde ist es nur ein Bewußtsein, das sich in verschieden Formen zeigt und mit sich selbst kämpft. Sogar das gierige Ego ist im Grunde nur reines Bewußtsein, sonst hätte es Schneewittchen niemals hinter den sieben Bergen in diesem kleinen Häuschen finden und mit ihr handeln können.

Was sind diese sieben Berge? Es sind vermutlich sieben äußerliche Formen, hinter denen sich in Gestalt der Zwerge sieben Naturkräfte verstecken. Das erinnert zunächst an unsere körperlichen Hüllen, hinter denen sich im Inneren das Ichbewußtsein verbirgt. Praktisch sind es die Mauern, die wir um uns errichten, um uns als eigenständige Person zu fühlen. Zu diesen Hüllen zählen auch die fünf Sinne mit dem Denken und der Vernunft, die unser wahres Ich im Inneren verhüllen, so daß wir es nicht erkennen können. Die Zwerge könnten dann das Sinnenbewußtsein symbolisieren, das mit jedem Sinn verbunden ist. Denn das Sinnesbewußtsein, das in der Welt nach Schätzen gräbt, ist wirklich zwergenhaft, solange es in unserem kleinen Körper gebunden ist. Solche Vorstellungen wurden früher gern in symbolischen Zeichnungen als Hilfsmittel zur Meditation versinnbildlicht. Auch die mittelalterliche Alchemie verwendete sie für ihre Zwecke, und dank des aufkommenden Buchdrucks wurden manche von ihnen überliefert. Denken wir zum Beispiel an den Vitriol-Siebenstern aus dem 16. Jahrhundert:

Hier könnte man folgendes deuten: Auf der linken Seite befindet sich der herrschende Geist in Gestalt eines Sonnenkönigs mit Zepter und Schild auf dem goldenen Löwen der Erkenntnis bzw. Stein der Weisen, der den feuerspeienden Ur-Drachen in der Erdhöhle beherrscht. Dieser Drache gleicht der zischelnden Schlange von Adam und Eva oder auch der Kundalini-Schlange im Yoga. Praktisch kämpfen wir hier gewöhnlich mit einem feuerspeienden Ego-Drachen voll brennender Leidenschaft. Auf der rechten Seite befindet sich die Mondgöttin mit dem Bogen der sinnlichen Liebe als herrschende Natur über die Lebewesen, die hier als ein großer Fisch im Wasser dargestellt werden. Der kosmische Mann mit dem reinen Bewußtsein im Inneren des Kreises hält die Elemente Feuer und Luft in Form von Kerze und Fischblase und steht auf den beiden Elementen Erde und Wasser. Seine Verkörperung ist das große Dreieck von Seele, Geist und Körper (Anima, Spiritus und Corpus), dessen Ursprung im inneren Bewußtsein bzw. reinem Geist liegt, der dort als kleineres Dreieck symbolisiert wird. Über der animalischen Seele mit der weltlichen Sonne brennt ein Salamander im Feuer der Reinigung und Wandlung. Über dem Geist mit dem kühlen Mond der Erkenntnis im Dunklen steht ein Vogel, der an den weißen Vogel der Intuition erinnert, den wir zum Beispiel bei Hänsel und Gretel finden, oder auch an die weiße Taube als Symbol des heiligen Geistes. In der Mitte kann man die Flügel des Hermestabes als Symbol der Einheit der Gegensätze und des geistigen Aufstiegs erkennen.

Der Siebenstern symbolisiert hier die sieben Wandelsterne (Saturn, Jupiter, Mars, Sonne, Venus, Merkur und Mond) mit den sieben chemischen Elementen (Blei, Zinn, Eisen, Gold, Kupfer, Quecksilber und Silber) ähnlich den sieben Chakren in unserem Körper. Dazwischen befindet sich eine Abfolge von Bildern, die unsere menschliche Entwicklung von der dunklen Unwissenheit mit der Herrschaft des Todes über die Reinigung, Erkenntnis und Einsicht bis zur Auferstehung zum ewigen Leben symbolisieren. Im Außenkreis liest man die lateinische Inschrift „Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem” mit den Anfangsbuchstaben VITRIOL, zu deutsch: „Suche im Inneren der Erde, durch Läuterung wirst du den verborgenen Stein finden.“ Das könnte auch heißen: „Erforsche mit deinen fünf Sinnen, dem Denken und der Vernunft die Tiefen der Natur, und finde auf dem Weg der Reinigung den ewigen und unvergänglichen Geist dahinter.“ Damit erinnern die Spitzen des Siebensterns auch an die sieben Zwerge mit ihren Zipfelmützen hinter den sieben Bergen im Sinne von den sieben Naturkräften hinter den sieben Planeten und Elementen, die natürlich auch eng mit unseren fünf Sinnen und dem Denken verbunden sind, und hinter denen das reine Bewußtsein oder auch Gott zu finden ist.

Solche Diagramme sollte man allerdings nicht mit den Systematiken unserer modernen Wissenschaft verwechseln. Man sollte sie nicht als die Wahrheit selbst betrachten, sondern als Hilfsmittel zur Konzentration und Erinnerung, die man auf dem Weg zur Wahrheit benutzen kann. Damit verkörpern sie das gleiche Prinzip wie die alten Märchen, und auch hier ist es gut, die Tiefen zu ergründen und nicht in der oberflächlichen Gestaltung steckenzubleiben.

In Indien nennt man solche Hilfsmittel ein Mandala oder Yantra. Und in unserem Fall könnte man sich auch folgendes vorstellen:

Dann wären die sechs Ecken des Sterns, der aus den beiden Dreiecken von Männlich und Weiblich besteht, mit dem Innenkreis der Vernunft die sieben Berge um das reine Bewußtsein. In dieser Symbolik sind auch die drei Körperhüllen bzw. Ebenen gut zu erkennen, von denen man im Yoga spricht, nämlich die äußere grobstoffliche Hülle als Quadrat symbolisiert, die mittlere feinstoffliche Hülle als Stern und die innere geistige Hülle als Kreis. Auf der feinstofflichen Ebene können wir all die märchenhaften Wesen wie Zwerge, Trolle, Feen und Elfen finden, die als Bindeglied zwischen unserem materiellen Körper und unserem geistigen Wesen arbeiten. Wissenschaftlich könnte man hier von den Nervenzellen sprechen, sozusagen kleine und intelligente Zellen, welche Materie und Geist verbinden. Durch die äußeren beiden Hüllen des Körpers und der Sinne geht das gierige Ego in Gestalt der bösen Schwiegermutter hindurch und versucht, hinter den ‚sieben Bergen bei den sieben Zwergen‘ unser reines Ichbewußtsein zu vergiften.

Was sind diese Gifte des Bewußtseins? Allgemein spricht man hier von Begierde, Haß und Illusion bzw. Anhaftung, Ablehnung und Unwissenheit. Deswegen sagen die Zwerge und vor allem die Vernunft: „Laß das gierige Ego niemals herein, wenn wir nicht bei dir sind und die Tore der Sinne offen stehen!“

✻ Das böse Weib aber, als es nach Haus gekommen war, ging vor den Spiegel und fragte

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«

Da antwortete er wie sonst

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste hier,
aber Schneewittchen über den Bergen
bei den sieben Zwergen
ist noch tausendmal schöner als Ihr.«

Als sie das hörte, lief ihr alles Blut zum Herzen, so erschrak sie, denn sie sah wohl, daß Schneewittchen wieder lebendig geworden war. »Nun aber,« sprach sie, »will ich etwas aussinnen, das dich zugrunde richten soll.« und mit Hexenkünsten, die sie verstand, machte sie einen giftigen Kamm. Dann verkleidete sie sich und nahm die Gestalt eines andern alten Weibes an. So ging sie hin über die sieben Berge zu den sieben Zwergen, klopfte an die Türe und rief: »Gute Ware feil! Feil!« Schneewittchen schaute heraus und sprach: »Geht nur weiter, ich darf niemand hereinlassen.« - »Das Ansehen wird dir doch erlaubt sein.« sprach die Alte, zog den giftigen Kamm heraus und hielt ihn in die Höhe. Da gefiel er dem Kinde so gut, daß es sich betören ließ und die Türe öffnete. Als sie des Kaufs einig waren, sprach die Alte: »Nun will ich dich einmal ordentlich kämmen.« Das arme Schneewittchen dachte an nichts, und ließ die Alte gewähren, aber kaum hatte sie den Kamm in die Haare gesteckt, als das Gift darin wirkte, und das Mädchen ohne Besinnung niederfiel. »Du Ausbund von Schönheit,« sprach das boshafte Weib, »jetzt ist’s um dich geschehen.« und ging fort. Zum Glück aber war es bald Abend, wo die sieben Zwerglein nach Haus kamen. Als sie Schneewittchen wie tot auf der Erde liegen sahen, hatten sie gleich die Stiefmutter in Verdacht, suchten nach, und fanden den giftigen Kamm, und kaum hatten sie ihn herausgezogen, so kam Schneewittchen wieder zu sich und erzählte, was vorgegangen war. Da warnten sie es noch einmal, auf seiner Hut zu sein und niemand die Türe zu öffnen.

✎ Und wieder schaut das gierige Ego in den Spiegel. Diesen Spiegel kann man nicht nur im Äußeren der materiellen Welt finden, sondern auch in der inneren, geistigen Welt. Und dort ist es das Bewußtsein selbst, daß sich und seine Umgebung mithilfe der Sinne, dem Denken und der Vernunft wahrnimmt. Diese ‚Wahr-Nehmung‘ ist nichts anderes, als der Blick in einen Spiegel. Und diese Wahrnehmung gilt es zu reinigen und rein zu halten, als würde man einen Spiegel rein halten, damit das Bild so wenig wie möglich verfälscht wird. Im Zen-Buddhismus heißt es:

Der Körper ist wie der Baum der Erkenntnis,
Das Bewußtsein ist wie ein klarer Spiegel,
Poliere ihn allzeit mit Eifer,
Laß keinen Staub daran haften.

Nun könnte man hier im Märchen fragen: Kommt nun das gierige Ego von außen oder von innen? Beides! Von innen kommt es, soweit sich unser Ichbewußtsein durch Begierde, Haß und Illusion zum gierigen Ego entwickelt. Von außen kommt es, soweit wir Begierde, Haß und Illusion einladen und hereinlassen. Das eine ist Schneewittchen als unser inneres Bewußtsein und das andere die Königin als die äußerlich herrschende Natur. Diese Frage von Innen und Außen hat natürlich viel mit der Trennung von „Mein“ und „Dein“ oder „Ich“ und „Andere“ zu tun. Das reine Bewußtsein kümmert sich eigentlich wenig um diese Grenzen. Es wirkt von außen wie von innen, und diesbezüglich ist kein Mensch völlig unabhängig. Jeder Mensch wirkt auch auf andere Menschen, und schon im Mutterleib sind wir diesen Wirkungen der ‚herrschenden Natur‘ ausgesetzt. Wer das erkennt, wird sich seiner Verantwortung bewußt, die er gegenüber allen Wesen in dieser Welt hat.

Und auch der zweite Tropfen Leidenschaft zeigt nun seine Wirkung, das gierige Ego findet einen Zugang über die Eitelkeit, und diese betrifft nun die schwarzen Haare wie Ebenholz. Das Symbol erinnert an das stundenlange Kämmen, Frisieren und Schminken vor dem Spiegel, um unser äußeres Ideal zu formen. Damit kommt das Gift von Begierde, Haß und Illusion in unser Inneres, lähmt das wahre Leben und läßt das reine Bewußtsein in eine Traumwelt versinken. Doch auch dieses Gift konnte das reine Bewußtsein nicht völlig töten, sondern nur für einige Zeit betäuben. Wieder können die Zwerge helfen, finden die giftige Ursache und befreien Schneewittchen davon. Schließlich warnt die Vernunft erneut vor dem gierigen Ego.

✻ Die Königin stellte sich daheim vor den Spiegel und sprach

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«

Da antwortete er wie vorher

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste hier,
aber Schneewittchen über den Bergen
bei den sieben Zwergen
ist noch tausendmal schöner als Ihr.«

Als sie den Spiegel so reden hörte, zitterte und bebte sie vor Zorn. »Schneewittchen soll sterben,« rief sie, »und wenn es mein eignes Leben kostet.« Darauf ging sie in eine ganz verborgene einsame Kammer, wo niemand hinkam, und machte da einen giftigen, giftigen Apfel. Äußerlich sah er schön aus, weiß mit roten Backen, daß jeder, der ihn erblickte, Lust danach bekam, aber wer ein Stückchen davon aß, der mußte sterben. Als der Apfel fertig war, färbte sie sich das Gesicht und verkleidete sich in eine Bauersfrau, und so ging sie über die sieben Berge zu den sieben Zwergen. Sie klopfte an, Schneewittchen streckte den Kopf zum Fenster heraus und sprach: »Ich darf keinen Menschen einlassen, die sieben Zwerge haben mir’s verboten.« - »Mir auch recht,« antwortete die Bäuerin, »meine Äpfel will ich schon los werden. Da, einen will ich dir schenken.« - »Nein,« sprach Schneewittchen, »ich darf nichts annehmen.« - »Fürchtest du dich vor Gift?« sprach die Alte, »Siehst du, da schneide ich den Apfel in zwei Teile; den roten Backen iß du, den weißen will ich essen.« Der Apfel war aber so künstlich gemacht, daß der rote Backen allein vergiftet war. Schneewittchen lusterte den schönen Apfel an, und als es sah, daß die Bäuerin davon aß, so konnte es nicht länger widerstehen, streckte die Hand hinaus und nahm die giftige Hälfte.

Kaum aber hatte es einen Bissen davon im Mund, so fiel es tot zur Erde nieder. Da betrachtete es die Königin mit grausigen Blicken und lachte überlaut und sprach: »Weiß wie Schnee, rot wie Blut, schwarz wie Ebenholz! Diesmal können dich die Zwerge nicht wieder erwecken.« Und als sie daheim den Spiegel befragte

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«
so antwortete er endlich

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste im Land.«

Da hatte ihr neidisches Herz Ruhe, so gut ein neidisches Herz Ruhe haben kann.

✎ Jeder Mordversuch macht das gierige Ego immer zorniger und aggressiver. Es ist ja auch unerträglich, wenn man seine persönlichen Ziele nicht erzwingen kann. Dann scheint das Ego noch mehr Intelligenz zu entwickeln als unsere Vernunft, kommt auf die hinterlistigsten Ideen, versteckt sich hinter den schönsten Formen und ist sehr schwer zu erkennen. Doch auch der dritte Tropfen Leidenschaft verlangt sein Recht, das Ichbewußtsein hält Tore und Fenster nicht verschlossen, sondern steckt neugierig seinen Kopf heraus. Und diesmal verschwindet das Gift mit dem Wunsch nach Genuß im roten Mund, kann von innen her wirken, und der Zauberspiegel bestätigt: Das Ziel ist endlich erreicht!

Kommt uns das bekannt vor? Sind nicht auch unsere Äpfel im Supermarkt vor allem äußerlich schön und verführerisch? Das schaffen wir mit viel Gift, wie auch das Sprichwort sagt: „Außen hui und innen pfui!“ Das ist eine sehr heimtückische Geschichte, die weite Kreise zieht, und unser gieriges Ego spielt hier natürlich eine große Rolle.

✻ Die Zwerglein, wie sie abends nach Haus kamen, fanden Schneewittchen auf der Erde liegen, und es ging kein Atem mehr aus seinem Mund, und es war tot. Sie hoben es auf, suchten, ob sie was Giftiges fänden, schnürten es auf, kämmten ihm die Haare, wuschen es mit Wasser und Wein, aber es half alles nichts; das liebe Kind war tot und blieb tot. Sie legten es auf eine Bahre und setzten sich alle sieben daran und beweinten es, und weinten drei Tage lang. Da wollten sie es begraben, aber es sah noch so frisch aus wie ein lebender Mensch, und hatte noch seine schönen roten Backen. Sie sprachen »Das können wir nicht in die schwarze Erde versenken.« und ließen einen durchsichtigen Sarg von Glas machen, daß man es von allen Seiten sehen konnte, legten es hinein, und schrieben mit goldenen Buchstaben seinen Namen darauf, und daß es eine Königstochter wäre. Dann setzten sie den Sarg hinaus auf den Berg, und einer von ihnen blieb immer dabei und bewachte ihn. Und die Tiere kamen auch und beweinten Schneewittchen, erst eine Eule, dann ein Rabe, zuletzt ein Täubchen. Nun lag Schneewittchen lange, lange Zeit in dem Sarg und verweste nicht, sondern sah aus, als wenn es schliefe, denn es war noch so weiß als Schnee, so rot als Blut, und so schwarzhaarig wie Ebenholz.

✎ Diesmal konnten die Zwerge nicht helfen, vermutlich weil die giftige Ursache von außen nicht mehr sichtbar war. Das paßt zumindest zu unseren Sinnen, die gewöhnlich nur äußerliche Dinge erkennen können. Wenn das lebendige Licht des Bewußtseins ins uns erstickt, entsteht natürlich eine große innere Trauer, die wir heutzutage als eine typische Depression bezeichnen würden. Doch auch hier ist es gut, niemals die Hoffnung zu verlieren und wenigstens die äußere Form zu bewahren. Dann bauen wir uns im Inneren einen gläsernen Sarg, schreiben unseren Namen darauf und bewachen wenigstens dieses Ideal. Und wirklich, solch ein Mensch, der mit ersticktem Bewußtsein in Depression versinkt, verdient sogar das Bedauern der wilden Tiere, die hier im einzelnen die natürlichen Qualitäten von Leidenschaft, Dunkelheit und Güte symbolisieren könnten, die überall in der Natur wirken. Zumindest finden wir im obigen Zitat aus dem Hohelied den Raben und die Taube wieder. Die Eule könnte als typischer Raubvogel für die Leidenschaft stehen. Wer Depression erlebt hat, wird wissen, wovon hier gesprochen wird und kennt auch die große Frage: Wo kann man um Himmelswillen jetzt noch Rettung finden?

✻ Es geschah aber, daß ein Königssohn in den Wald geriet und zu dem Zwergenhaus kam, da zu übernachten. Er sah auf dem Berg den Sarg und das schöne Schneewittchen darin, und las, was mit goldenen Buchstaben darauf geschrieben war. Da sprach er zu den Zwergen: »Laßt mir den Sarg, ich will euch geben, was ihr dafür haben wollt.« Aber die Zwerge antworteten: »Wir geben ihn nicht um alles Gold in der Welt.« Da sprach er: »So schenkt mir ihn, denn ich kann nicht leben, ohne Schneewittchen zu sehen, ich will es ehren und hochachten wie mein Liebstes.« Wie er so sprach, empfanden die guten Zwerglein Mitleiden mit ihm und gaben ihm den Sarg. Der Königssohn ließ ihn nun von seinen Dienern auf den Schultern forttragen. Da geschah es, daß sie über einen Strauch stolperten, und von dem Schüttern fuhr der giftige Apfelgrütz, den Schneewittchen abgebissen hatte, aus dem Hals. Und nicht lange, so öffnete es die Augen, hob den Deckel vom Sarg in die Höhe, und richtete sich auf, und war wieder lebendig. »Ach Gott, wo bin ich?« rief es. Der Königssohn sagte voll Freude »Du bist bei mir!« und erzählte, was sich zugetragen hatte, und sprach: »Ich habe dich lieber als alles auf der Welt. Komm mit mir in meines Vaters Schloß, du sollst meine Gemahlin werden.« Da war ihm Schneewittchen gut und ging mit ihm, und ihre Hochzeit ward mit großer Pracht und Herrlichkeit angeordnet.

✎ Zum Glück gibt es neben der herrschenden Natur immer noch einen herrschenden Geist, der hier seinen Sohn schickt, um das Bewußtsein aus der Dunkelheit zu erlösen. Das geschieht natürlich nicht durch Geld oder Gold sondern durch das große Mitgefühl und die Gnade der wahren Liebe. Dieser Geist ist es, der alles trägt oder zumindest tragen läßt, auch unser Ichbewußtsein. Und was wir sonst im Leben als Leiden betrachten, wenn wir über Hindernisse auf dem Weg stolpern, das dient am Ende unserem Erwachen aus dem dunklen Traum der Illusion. So könnte hier im Märchen sogar das Erwachen zum wahren Leben gemeint sein, wie es die wunderbaren Worte sagen: „Ach Gott, wo bin ich? - Du bist bei mir!“ So kehrt die Seele schließlich zum Vater zurück, wo die mystische Hochzeit der Einheit zwischen Mann und Frau bzw. Geist und Natur gefeiert wird. Diese Einheit, wo sich alle Gegensätze auflösen und jeder Spiegel seine Objektivität verliert, ist etwas sehr großes, das man mit gewöhnlichen Gedanken nicht mehr fassen kann.

So gab es auch damals auf den oben erwähnten Zen-Spruch über den Spiegel folgende mystische Antwort von einem Küchenjungen namens Huineng, der daraufhin in China ein berühmter Zen-Meister wurde:

Im Grunde gibt es keinen Baum der Erkenntnis,
kein klarer Spiegel ist aufgestellt.
Im Ursprung gibt es kein Ding,
Worauf sollte sich Staub legen?

✻ Zu dem Fest wurde aber auch Schneewittchens gottlose Stiefmutter eingeladen. Wie sie sich nun mit schönen Kleidern angetan hatte, trat sie vor den Spiegel und sprach

»Spieglein, Spieglein an der Wand,
wer ist die Schönste im ganzen Land?«

Der Spiegel antwortete

»Frau Königin, Ihr seid die Schönste hier,
aber die junge Königin ist tausendmal schöner als Ihr.«

Da stieß das böse Weib einen Fluch aus, und ward ihr so angst, so angst, daß sie sich nicht zu lassen wußte. Sie wollte zuerst gar nicht auf die Hochzeit kommen: doch ließ es ihr keine Ruhe, sie mußte fort und die junge Königin sehen. Und wie sie hineintrat, erkannte sie Schneewittchen, und vor Angst und Schrecken stand sie da und konnte sich nicht regen. Aber es waren schon eiserne Pantoffeln über Kohlenfeuer gestellt und wurden mit Zangen hereingetragen und vor sie hingestellt. Da mußte sie in die rotglühenden Schuhe treten und so lange tanzen, bis sie tot zur Erde fiel.

✎ Und was geschieht mit dem gierigen Ego? Nun, es verflucht sich selbst zu großer Qual, und am Ende muß natürlich die Illusionsblase platzen, sonst wäre es keine Illusionsblase geworden. Was hier mit den eisernen Pantoffeln so archaisch klingt, ist heutzutage eine weitverbreitete Qual und wird zum Beispiel „Burn-Out“ genannt. Wir rennen und tanzen auf den glühenden Sohlen der Leidenschaft und können nicht aufhören, bis wir völlig ausgebrannt sind. Was soll man weiter dazu sagen? Wenn schon drei Tropfen Leidenschaft für unser Schneewittchen so leidvoll waren, was erwarten wir, wenn heutzutage die Leidenschaft über jede Tugend und Vernunft gesetzt wird und unsere ganze Welt überschwemmt?

Die sechs Diener

✻ Vorzeiten lebte eine alte Königin, die war eine Zauberin, und ihre Tochter war das schönste Mädchen unter der Sonne. Die Alte dachte aber auf nichts, als wie sie die Menschen ins Verderben locken könnte, und wenn ein Freier kam, so sprach sie, wer ihre Tochter haben wollte, müßte zuvor einen Bund (eine Aufgabe) lösen, oder er müßte sterben. Viele waren von der Schönheit der Jungfrau verblendet und wagten es wohl, aber sie konnten nicht vollbringen, was die Alte ihnen auflegte, und dann war keine Gnade, sie mußten niederknien, und das Haupt ward ihnen abgeschlagen.

Ein Königssohn, der hatte auch von der großen Schönheit der Jungfrau gehört und sprach zu seinem Vater: »Laßt mich hinziehen, ich will um sie werben.« - »Nimmermehr,« antwortete der König, »gehst du fort, so gehst du in deinen Tod.« Da legte der Sohn sich nieder und ward sterbenskrank, und lag sieben Jahre lang, und kein Arzt konnte ihm helfen. Als der Vater sah, daß keine Hoffnung mehr war, sprach er voll Herzenstraurigkeit zu ihm: »Zieh hin und versuche dein Glück! Ich weiß dir sonst nicht zu helfen.« Wie der Sohn das hörte, stand er auf von seinem Lager, ward gesund und machte sich fröhlich auf den Weg.

✎ Nach den zwölf Brüdern, sieben Raben und sieben Zwergen möchten wir noch etwas über die sechs Diener dieses Märchens nachdenken, um vielleicht mehr Licht in die Mystik solcher Märchen zu bringen. Die Geschichte spricht zunächst von einer wunderschönen Jungfrau, welche durch ihre weiblichen Reize die Jünglinge scharenweise anzieht. Aber keiner konnte sie gewinnen, weil eine Zauberin über sie herrscht, die höchste Anforderungen stellt, so daß die Jünglinge zuerst ihr Herz und dann ihren Kopf verlieren. Das geschieht praktisch oft im Leben. Und welche Mutter wünscht sich nicht den Besten aller Männer zum Gemahl für ihre Tochter? Vor allem aber die große Mutter Natur. Und daß die Liebe wirklich krank machen kann und man sich gegen jede Vernunft in große Abenteuer stürzt, ist sicherlich auch bekannt. Für unsere Kinder erkling dann die Botschaft: Mit viel Mut, Beharrlichkeit und Liebe werden zur rechten Zeit die nötigen Helfer erscheinen, und damit ist im Leben alles erreichbar! Wunderbar...

Doch was ist das für eine große Kraft, die wir ‚Liebe’ nennen? Diese Kraft können wir auf verschiedenen Ebenen finden, von der physikalischen Anziehung zwischen den Plus- und Minuspolen einfacher Magnete über die Kinderliebe zu Vater und Mutter, die Liebe zum eigenen Körper, zu Besitztümern und Genüssen bis hin zum Laster und zur Sucht, aber auch die Liebe zum anderen Geschlecht bis hin zur reinen Gottesliebe. Die Liebe ist eine gewaltige Kraft, die uns alle bewegt. Und das gleiche Prinzip, das hier als die große Jugendliebe beschrieben wird, finden wir auch auf dem geistigen Weg zur wahren Liebe. Das macht solche Märchen für alle Altersklassen interessant, vom Kind bis zum weisen Greis.

Viele bereits bekannte Symbole enthüllen uns einen tieferen Sinn. So begegnet uns wieder ein König als herrschender Geist, sein Sohn als unsere männliche Seite, die zauberhafte Königin als das oft launenhafte Wesen der Natur und ihre Tochter als unsere weibliche Seite. Und diese beiden Polaritäten suchen in unserem Inneren nach ihrer Vereinigung in der mystischen Hochzeit. Doch der Weg dahin ist schwer und voller Hindernisse. Und nicht selten beginnt auch der geistige Weg mit einer langen Zeit großer Krisen, die verflixten sieben Jahre, wo uns kein Arzt mehr helfen kann. Und wenn dann alles ausweglos erscheint, und jede weltliche Hoffnung schwindet, dann sagt vielleicht auch unser Geist: „Nun erhebe Dich und geh den großen Weg zur Glückseligkeit! Dein gewöhnliches Wissen hilft Dir jetzt nicht mehr weiter.“

✻ Es trug sich zu, als er über eine Heide zu reiten kam, daß er von weitem auf der Erde etwas liegen sah wie einen großen Heuhaufen, und wie er sich näherte, konnte er unterscheiden, daß es der Bauch eines Menschen war, der sich dahingestreckt hatte; der Bauch aber sah aus wie ein kleiner Berg. Der Dicke, wie er den Reisenden erblickte, richtete sich in die Höhe und sprach: »Wenn Ihr jemand braucht, so nehmt mich in Eure Dienste.« Der Königssohn antwortete: »Was soll ich mit einem so ungefügen Mann anfangen?« - »O,« sprach der Dicke, »das will nichts sagen, wenn ich mich recht auseinander tue, bin ich noch dreitausendmal so dick.« - »Wenn das so ist,« sagte der Königssohn, »dann kann ich dich brauchen, komm mit mir.« Da ging der Dicke hinter dem Königssohn her, und über eine Weile fanden sie einen andern, der lag da auf der Erde und hatte das Ohr auf den Rasen gelegt. Fragte der Königssohn: »Was machst du da?« - »Ich horche,« antwortete der Mann. »Wonach horchst du so aufmerksam?« - »Ich horche nach dem, was eben in der Welt sich zuträgt, denn meinen Ohren entgeht nichts, das Gras sogar hör ich wachsen.« Fragte der Königssohn: »Sage mir, was hörst du am Hofe der alten Königin, welche die schöne Tochter hat?« Da antwortete er: »Ich höre das Schwert sausen, das einem Freier den Kopf abschlägt.« Der Königssohn sprach: »Ich kann dich brauchen, komm mit mir.« Da zogen sie weiter und sahen einmal ein paar Füße da liegen und auch etwas von den Beinen, aber das Ende konnten sie nicht sehen. Als sie eine gute Strecke fortgegangen waren, kamen sie zu dem Leib und endlich auch zu dem Kopf. »Ei,« sprach der Königssohn, »Was bist du für ein langer Strick!« - »O,« antwortete der Lange, »das ist noch gar nichts, wenn ich meine Gliedmaßen erst recht ausstrecke, bin ich noch dreitausendmal so lang, und bin größer als der höchste Berg auf Erden. Ich will Euch gerne dienen, wenn Ihr mich annehmen wollt.« - »Komm mit,« sprach der Königssohn, »ich kann dich brauchen.« Sie zogen weiter und fanden einen am Weg sitzen, der hatte die Augen zugebunden. Sprach der Königssohn zu ihm: »Hast du blöde Augen, daß du nicht in das Licht sehen kannst?« - »Nein,« antwortete der Mann, »ich darf die Binde nicht abnehmen, denn was ich mit meinen Augen ansehe, das springt auseinander, so gewaltig ist mein Blick. Kann Euch das nützen, so will ich Euch gern dienen.« - »Komm mit,« antwortete der Königssohn, »ich kann dich brauchen.« Sie zogen weiter und fanden einen Mann, der lag mitten im heißen Sonnenschein und zitterte und fror am ganzen Leibe, so daß ihm kein Glied stillstand. »Wie kannst du frieren?« sprach der Königssohn, »Und die Sonne scheint so warm.« - »Ach,« antwortete der Mann, »meine Natur ist ganz anderer Art, je heißer es ist, desto mehr frier ich, und der Frost dringt mir durch alle Knochen: Und je kälter es ist, desto heißer wird mir: Mitten im Eis kann ich’s vor Hitze und mitten im Feuer vor Kälte nicht aushalten.« - »Du bist ein wunderlicher Kerl,« sprach der Königssohn, »aber wenn du mir dienen willst, so komm mit.« Nun zogen sie weiter und sahen einen Mann stehen, der machte einen langen Hals, schaute sich um und schaute über alle Berge hinaus. Sprach der Königssohn: »Wonach siehst du so eifrig?« Der Mann antwortete: »Ich habe so helle Augen, daß ich über alle Wälder und Felder, Täler und Berge hinaus und durch die ganze Welt sehen kann.« Der Königssohn sprach: »Willst du, so komm mit mir, denn so einer fehlte mir noch.«

✎ Was auf der Erzählebene unseren Kindern so lustig und erstaunlich klingt, ruft natürlich förmlich nach einer tieferen geistigen Betrachtung. Wer sich mit Yoga beschäftigt hat, wird diese Diener vermutlich wiedererkennen. Zumindest werden im indischen Yoga-System bereits im Mahabharata ähnliche Fähigkeiten erwähnt, nämlich die acht Siddhis [MHB 12.317]. Nun war der Erzähler dieses Märchens sicherlich kein indischer Yogi, aber offensichtlich hat es auch hier in Europa Menschen mit solch tiefen Einsichten gegeben, welche ähnliche Erfahrungen nur mit anderen Begriffen beschrieben haben.

Praktisch kann jeder Mensch diese außergewöhnlichen oder sogar übernatürlichen Diener bzw. Fähigkeiten in seinem Inneren finden, soweit man dazu bereit ist. Die hier benutze Symbolik ist eng mit den bekannten Körperfunktionen verbunden. Das heißt: Der Dicke erinnert an eine grenzenlose Verdauung, wobei es nicht nur um materielle Nahrung geht, sondern vor allem auch um geistige Dinge, die oft noch viel schwerer zu ‚verdauen‘ sind. Denken wir an schreckliche Erinnerungen, Traumata oder auch einfache Beleidigungen, die wir oft lebenslang mit uns herumtragen. Und noch schwerer sind die gewöhnlichen Illusionen, die wir so sehr lieben. Der nächste Diener betrifft das Hören, das sich bis hin zur Hellhörigkeit entwickeln kann, so daß uns sehr subtile Dinge bewußt werden, die anderen Menschen verborgen bleiben. Der Lange erinnert an unsere Gedanken, die in einem Moment das ganze Universum durchwandern und große Tiefen erreichen können, soweit sie nicht eingemauert sind. Der vernichtende Blick erinnert an eine Sicht, die alles durchdringen und damit jede äußere Form auflösen kann. Damit sollte man natürlich sehr vorsichtig umgehen. Der Frostige ist vermutlich die Kraft, unsere Gefühle zu beherrschen, so daß wir sie sogar bewußt ins Gegenteil verwandeln können, nicht nur Hitze in Kälte oder Kälte in Hitze sondern auch Haß in Liebe oder Feinde in Freunde, was uns natürlich eine große Freiheit schafft. Zum Schluß kommt noch das Auge der Hell- oder Weitsicht, das alles erkennen und uns sicherlich ein guter Diener auf dem geistigen Weg sein wird. Denn ohne Weitsicht tuen wir oft Dinge, die zwar gut gemeint sind, sich aber langfristig ins Gegenteil verwandeln.

So betrachtet bekommt diese Ulkgeschichte voll seltsamer Symbole bereits eine tiefere Dimension. Es könnten also die außergewöhnlichen Fähigkeiten gemeint sein, die man auf dem geistigen Weg durch entsprechende Übung und Verdienste finden kann. Diese Fähigkeiten findet man natürlich mehr auf geistiger Ebene als auf körperlicher, so daß man auch von feinstofflichen Fähigkeiten spricht. Zumindest ist es ein normaler Effekt von Meditation, Stille und Gebet, daß die gewöhnlichen Sinne immer empfindlicher werden und Dinge wahrnehmen können, die anderen verborgen bleiben. Nun sind wir gespannt, wie diese besonderen Fähigkeiten verwendet werden:

✻ Nun zog der Königssohn mit seinen sechs Dienern in die Stadt ein, wo die alte Königin lebte. Er sagte nicht, wer er wäre, aber er sprach: »Wollt Ihr mir Eure schöne Tochter geben, so will ich vollbringen, was Ihr mir auferlegt.« Die Zauberin freute sich, daß ein so schöner Jüngling wieder in ihre Netze fiel, und sprach: »Dreimal will ich dir einen Bund aufgeben, lösest du ihn jedesmal, so sollst du der Herr und Gemahl meiner Tochter werden.« - »Was soll das erste sein?« fragte er. »Daß du mir einen Ring herbeibringst, den ich ins Rote Meer habe fallenlassen.« Da ging der Königssohn heim zu seinen Dienern und sprach: »Der erste Bund ist nicht leicht, ein Ring soll aus dem Roten Meer geholt werden, nun schafft Rat.« Da sprach der mit den hellen Augen: »Ich will sehen, wo er liegt!« schaute in das Meer hinab und sagte: »Dort hängt er an einem spitzen Stein.« Der Lange trug sie hin und sprach: »Ich wollte ihn wohl herausholen, wenn ich ihn nur sehen könnte.« - »Wenn’s weiter nichts ist,« rief der Dicke, legte sich nieder und hielt seinen Mund ans Wasser: Da fielen die Wellen hinein wie in einen Abgrund, und er trank das ganze Meer aus, daß es trocken ward wie eine Wiese. Der Lange bückte sich ein wenig und holte den Ring mit der Hand heraus. Da ward der Königssohn froh, als er den Ring hatte, und brachte ihn der Alten. Sie erstaunte und sprach: »Ja, es ist der rechte Ring: Den ersten Bund hast du glücklich gelöst, aber nun kommt der zweite. Siehst du, dort auf der Wiese vor meinem Schlosse, da weiden dreihundert fette Ochsen, die mußt du mit Haut und Haar, Knochen und Hörnern verzehren: und unten im Keller liegen dreihundert Fässer Wein, die mußt du dazu austrinken; und bleibt von den Ochsen ein Haar und von dem Wein ein Tröpfchen übrig, so ist mir dein Leben verfallen.« Sprach der Königssohn: »Darf ich mir keine Gäste dazu laden? Ohne Gesellschaft schmeckt keine Mahlzeit.« Die Alte lachte boshaft und antwortete: »Einen darfst du dir dazu laden, damit du Gesellschaft hast, aber weiter keinen.«

✎ Man sagt, diese Welt ist ein Rätsel, und wer es löst, der gewinnt die Unsterblichkeit. Das ist die große Herausforderung von Mutter Natur. Natürlich können wir diese Aufgaben auch oberflächlich verstehen, daß wir die materiellen Schätze aus den Tiefen des Meeres und der Erde holen sollen, welche die Natur dort versteckt hat, oder uns zu Leistungssportlern im Essen und Trinken entwickeln müssen. Betrachten wir es aber auf tieferer Ebene, so erinnert uns die erste Aufgabe vielleicht daran, die Einheit im Meer der Welt zu finden, die hier wieder als Ring symbolisiert wird. Dieses Meer ist rot wie die Liebe und die Leidenschaft. Die hohen Gedanken tragen uns und können die Einheit finden, wenn wir die oberflächlichen Gestaltungen und Ansichten, die wie Wellen auf dem Meer tanzen, verdauen, überwinden und durchdringen. Die zweite Aufgabe könnte sich auf den Karma-Berg beziehen, den wir mit Gedanken, Worten und Taten angesammelt haben und den es auf dem geistigen Weg der Reinigung zu verzehren und vor allem zu verdauen gilt. Auch hier geht es um fette Ochsen im Sinne unseres Egos und um jede Menge Wein im Sinne der Illusion und des Rausches.

✻ Da ging der Königssohn zu seinen Dienern und sprach zu dem Dicken: »Du sollst heute mein Gast sein und dich einmal satt essen.« Da tat sich der Dicke voneinander und aß die dreihundert Ochsen, daß kein Haar übrigblieb, und fragte, ob weiter nichts als das Frühstück da wäre: Den Wein aber trank er gleich aus den Fässern, ohne daß er ein Glas nötig hatte, und trank den letzten Tropfen vom Nagel herunter. Als die Mahlzeit zu Ende war, ging der Königssohn zur Alten und sagte ihr, der zweite Bund wäre gelöst. Sie verwunderte sich und sprach: »So weit hat’s noch keiner gebracht, aber es ist noch ein Bund übrig,« und dachte »Du sollst mir nicht entgehen und wirst deinen Kopf nicht oben behalten.« »Heut abend,« sprach sie, »bring ich meine Tochter zu dir in deine Kammer, und du sollst sie mit deinem Arm umschlingen: und wenn ihr da beisammen sitzt, so hüte dich, daß du nicht einschläfst! Ich komme Schlag zwölf Uhr, und ist sie dann nicht mehr in deinen Armen, so hast du verloren.« Der Königssohn dachte: »Der Bund ist leicht, ich will wohl meine Augen offen behalten,« doch rief er seine Diener, erzählte ihnen, wie die Alte gesagt hatte, und sprach: »Wer weiß, was für eine List dahinter steckt, Vorsicht ist gut, haltet Wache und sorgt, daß die Jungfrau nicht wieder aus meiner Kammer kommt.« Als die Nacht einbrach, kam die Alte mit ihrer Tochter und führte sie in die Arme des Königssohns, und dann schlang sich der Lange um sie beide in einen Kreis, und der Dicke stellte sich vor die Türe, also daß keine lebendige Seele herein konnte. Da saßen sie beide, und die Jungfrau sprach kein Wort, aber der Mond schien durchs Fenster auf ihr Angesicht, daß er ihre wunderbare Schönheit sehen konnte. Er tat nichts als sie anschauen, war voll Freude und Liebe, und es kam keine Müdigkeit in seine Augen. Das dauerte bis elf Uhr, da warf die Alte einen Zauber über alle, daß sie einschliefen, und in dem Augenblick war auch die Jungfrau entrückt.

✎ Die dritte Aufgabe erinnert an den perfekten Liebhaber, der nie müde wird. Doch wer es je versucht hat, weiß wahrscheinlich, daß man in der Natur kein unvergängliches Glück finden kann. Deswegen wollen wir auch hier lieber die geistige Ebene betrachten, und diese erinnert uns an die Selbsterkenntnis bezüglich der großen Frage: „Wer bin ich?“ Wer sich in Meditation übt, wird bald verstehen, was hier im Märchen auf romantisch-amüsante Weise beschrieben wird und daß es wirklich nicht so einfach ist, wie es der Königssohn zuerst vermutet. Im Gegenteil, es ist natürlich die schwerste der drei Aufgaben. Sicherlich braucht man schon viel Verdienst, damit uns Mutter Natur die Sicht auf unsere reine Seele in der Meditation wenigstens für ein paar Augenblicke gewährt. Dafür ist große Achtsamkeit gefordert, aber gewöhnlich schlafen wir schon nach kurzer Zeit ein oder wandern mit den Gedanken in die Welt hinaus. Dann ist es schon mal gut, wenn der Mond scheint und in diesem klaren Licht des Geistes die Schönheit unserer reinen Seele sichtbar wird. Aber die zauberhafte Illusion der Natur, die in Indien auch Maya genannt wird, ist schwer zu überwinden und überwältigt hier auch unseren Königssohn, obwohl er sicherlich schon sehr weit gekommen war.

Diese Aufgabe, das Bewußtsein wach zu halten, erinnert uns auch an ein Gleichnis in der Bibel, wo es um jeweils fünf Jungfrauen geht, die für unsere fünf Sinne stehen könnten, die mehr oder weniger Verdienst für das Licht des wachen Bewußtseins besitzen. Denn ohne dieses „Öl“ sitzt man im Dunkeln: „Dann wird das Himmelreich gleich sein zehn Jungfrauen, die ihre Lampen nahmen und gingen aus, dem Bräutigam entgegen. Aber fünf unter ihnen waren töricht, und fünf waren klug. Die törichten nahmen Öl in ihren Lampen; aber sie nahmen nicht Öl mit sich. Die klugen aber nahmen Öl in ihren Gefäßen samt ihren Lampen. Da nun der Bräutigam verzog, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein. Zur Mitternacht aber ward ein Geschrei: Siehe, der Bräutigam kommt; geht aus ihm entgegen! Da standen diese Jungfrauen alle auf und schmückten ihre Lampen. Die törichten aber sprachen zu den klugen: Gebt uns von eurem Öl, denn unsere Lampen verlöschen. Da antworteten die Klugen und sprachen: Nicht also, auf daß nicht uns und euch gebreche; geht aber hin zu den Krämern und kauft für euch selbst. Und da sie hingingen, zu kaufen, kam der Bräutigam; und die bereit waren, gingen mit ihm hinein zur Hochzeit, und die Tür ward verschlossen...“

✻ Nun schliefen sie hart bis ein Viertel vor zwölf, da war der Zauber kraftlos, und sie erwachten alle wieder. »O Jammer und Unglück,« rief der Königssohn, »nun bin ich verloren!« Die treuen Diener fingen auch an zu klagen, aber der Horcher sprach: »Seid still, ich will horchen.« Da horchte er einen Augenblick und dann sprach er: »Sie sitzt in einem Felsen dreihundert Stunden von hier, und bejammert ihr Schicksal. Du allein kannst helfen, Langer, wenn du dich aufrichtest, so bist du mit ein paar Schritten dort.« - »Ja,« antwortete der Lange, »aber der mit den scharfen Augen muß mitgehen, damit wir den Felsen wegschaffen.« Da huckte der Lange den mit verbundenen Augen auf, und im Augenblick, wie man eine Hand umwendet, waren sie vor dem verwünschten Felsen. Alsbald nahm der Lange dem andern die Binde von den Augen, der sich nur umschaute, so zersprang der Felsen in tausend Stücke. Da nahm der Lange die Jungfrau auf den Arm, trug sie in einem Nu zurück, holte ebenso schnell auch noch seinen Kameraden, und eh es zwölfe schlug, saßen sie alle wieder wie vorher und waren munter und guter Dinge. Als es zwölf schlug, kam die alte Zauberin herbeigeschlichen, machte ein höhnisches Gesicht, als wollte sie sagen: »Nun ist er mein!« und glaubte, ihre Tochter säße dreihundert Stunden weit im Felsen. Als sie aber ihre Tochter in den Armen des Königssohns erblickte, erschrak sie und sprach: »Da ist einer, der kann mehr als ich!« Aber sie durfte nichts einwenden und mußte ihm die Jungfrau zusagen. Da sprach sie ihr ins Ohr: »Schande für dich, daß du gemeinem Volk gehorchen sollst und dir einen Gemahl nicht nach deinem Gefallen wählen darfst.«

✎ Auch unser Königssohn besaß offensichtlich genügend Verdienst, daß seine Diener die Macht hatten, die reine Seele erneut zu finden, die wieder weit in den Tiefen der Welt unter den Bergen der Illusion verschwunden war. Darüber hinaus konnten sie sogar alle Hindernisse aus dem Weg räumen und sie ins Bewußtsein zurückzuholen. Man erkennt hier, welche Macht Achtsamkeit und Gedanken haben können. Und so gewinnt der Geist die reine Seele. Aber die Natur hat ihre eigenen Vorstellungen von Freiheit. So einfach läßt sie sich nicht gewinnen:

✻ Da ward das stolze Herz der Jungfrau mit Zorn erfüllt und sann auf Rache. Sie ließ am andern Morgen dreihundert Malter Holz zusammenfahren und sprach zu dem Königssohn, die drei Bünde wären gelöst, sie würde aber nicht eher seine Gemahlin werden, bis einer bereit wäre, sich mitten in das Holz zu setzen und das Feuer auszuhalten. Sie dachte, keiner seiner Diener würde sich für ihn verbrennen, und aus Liebe zu ihr würde er selber sich hineinsetzen, und dann wäre sie frei. Die Diener aber sprachen »Wir haben alle etwas getan, nur der Frostige noch nicht, der muß auch daran!«, setzten ihn mitten auf den Holzstoß und steckten ihn an. Da begann das Feuer zu brennen und brannte drei Tage, bis alles Holz verzehrt war, und als die Flammen sich legten, stand der Frostige mitten in der Asche, zitterte wie Espenlaub und sprach: »Einen solchen Frost habe ich meine Lebtage nicht ausgehalten, und wenn er länger gedauert hätte, so wäre ich erstarrt.«

✎ Es heißt, auf dem Yoga-Weg warten kurz vor dem Ziel große Gefahren. Eine Gefahr ist der stolze Jubel über den Sieg, der ein Feuer der Leidenschaft entfachen kann. Dafür ist es sicherlich gut, die Gefühle zu beherrschen und den leidenschaftlichen Stolz in kühle Gelassenheit zu verwandeln. Dann muß man wohl einfach nur sitzen und warten.

✻ Nun war keine Aussicht mehr zu finden, die schöne Jungfrau mußte den unbekannten Jüngling zum Gemahl nehmen. Als sie aber nach der Kirche fuhren, sprach die Alte »Ich kann die Schande nicht ertragen.«, und schickte ihr Kriegsvolk nach, das sollte alles niedermachen, was ihm vorkäme, und ihr die Tochter zurückbringen. Der Horcher aber hatte die Ohren gespitzt und die heimlichen Reden der Alten vernommen. »Was fangen wir an?« sprach er zu dem Dicken, aber der wußte Rat, spie einmal oder zweimal hinter dem Wagen einen Teil von dem Meereswasser aus, das er getrunken hatte, da entstand ein großer See, worin die Kriegsvölker steckenblieben und ertranken. Als die Zauberin das vernahm, schickte sie ihre geharnischten Reiter, aber der Horcher hörte das Rasseln ihrer Rüstung und band dem einen die Augen auf, der guckte die Feinde ein bißchen scharf an, da sprangen sie auseinander wie Glas. Nun fuhren sie ungestört weiter, und als die beiden in der Kirche eingesegnet waren, nahmen die sechs Diener ihren Abschied und sprachen zu ihrem Herrn: »Eure Wünsche sind erfüllt, Ihr habt uns nicht mehr nötig, wir wollen weiterziehen und unser Glück versuchen.«

✎ Wer das geschafft hat und seine Achtsamkeit bewahrt, kann auch alle anderen Angriffe der weltlichen Dämonen mit dem Wasser des Lebens, an das man sich erinnert, und mit der Einsicht, die alle Gegensätze auflöst, abwehren. Dieses Wasser, das der Dicke aus dem Meer der Welt getrunken, verdaut und für den geistigen Weg verwandelt hat, ist ein wunderbares Symbol. Ähnliches finden wir auch im indischen Epos Mahabharata, als der Heilige Agastya das Meer austrank, um den Göttern in ihrem Kampf gegen die Dämonen zum Sieg zu verhelfen [MHB 3.105].

Die zweite Gefahr ist, daß der Yogi an den übernatürlichen Fähigkeiten, die ihm bisher so gut gedient haben, festhält und anhaftet. Auch diese muß man zur rechten Zeit loslassen können. Das ist sehr wichtig auf dem geistigen Weg. Deshalb warnen gute Lehrer davor, sich auf dem geistigen Weg allzu große Hoffnungen auf übernatürliche Fähigkeiten zu machen, damit man nicht an den eigenen egoistischen Erwartungen wieder scheitern muß. Denn nicht jeder Mensch bedarf solcher Fähigkeiten, doch wenn sie zur rechten Zeit erscheinen, dann sollte man sie vernünftig verwenden, niemals damit prahlen, und wenn ihr Dienst getan ist, sie wieder loslassen. Das ist der Weg.

✻ Eine halbe Stunde vor dem Schloß war ein Dorf, vor dem hütete ein Schweinehirt seine Herde. Wie sie dahin kamen, sprach er zu seiner Frau: »Weißt du auch recht, wer ich bin? Ich bin kein Königssohn, sondern ein Schweinehirt, und der mit der Herde dort, das ist mein Vater. Wir zwei müssen auch daran und ihm hüten helfen.« Dann stieg er mit ihr in das Wirtshaus ab, und sagte heimlich zu den Wirtsleuten, in der Nacht sollten sie ihr die königlichen Kleider wegnehmen. Wie sie nun am Morgen aufwachte, hatte sie nichts anzutun, und die Wirtin gab ihr einen alten Rock und ein Paar alte wollene Strümpfe, dabei tat sie noch, als wär’s ein großes Geschenk, und sprach: »Wenn nicht Euer Mann wäre, hätt ich’s Euch gar nicht gegeben.« Da glaubte sie, er wäre wirklich ein Schweinehirt, und hütete mit ihm die Herde und dachte: »Ich habe es verdient mit meinem Übermut und Stolz.« Das dauerte acht Tage, da konnte sie es nicht mehr aushalten, denn die Füße waren ihr wund geworden.

Da kamen ein paar Leute und fragten, ob sie wüßte, wer ihr Mann wäre. »Ja,« antwortete sie, »er ist ein Schweinehirt, und ist eben ausgegangen, mit Bändern und Schnüren einen kleinen Handel zu treiben.« Sie sprachen aber »Kommt einmal mit, wir wollen Euch zu ihm hinführen.« und brachten sie ins Schloß hinauf. Und wie sie in den Saal kam, stand da ihr Mann in königlichen Kleidern. Sie erkannte ihn aber nicht, bis er ihr um den Hals fiel, sie küßte und sprach: »Ich habe so viel für dich gelitten, da hast du auch für mich leiden sollen.« Nun ward erst die Hochzeit gefeiert, und der’s erzählt hat, wollte, er wäre auch dabeigewesen.

✎ Die letzte große Aufgabe ist die Demut, um auch die letzten Reste von persönlichem Stolz, Dünkel und Übermut unserer Natur zu überwinden, die uns gewöhnlich an den Zauber der Illusion binden. Mit dieser Demut erschien der Königssohn bereits im Schloß der Königin und vermied es bedächtig, mit seiner Königswürde zu prahlen. Nun wird auch die junge Braut als unsere weibliche Hälfte geprüft und besteht diese schwere Prüfung. Erst jetzt kann die große mystische Hochzeit im Schloß des Vaters in wahrer Liebe gefeiert werden. Das große Ziel ist erreicht und die Gegensätze in der Wahrheit vereint.

Damit erinnert uns die Symbolik des ganzen Märchens auch an die berühmte Hochzeit in Kanaan: „Jesus aber und seine Jünger wurden auch auf die Hochzeit geladen. Und da es an Wein gebrach, spricht die Mutter Jesu zu ihm: Sie haben nicht Wein. Jesus spricht zu ihr: Weib, was habe ich mit dir zu schaffen? Meine Stunde ist noch nicht gekommen. Seine Mutter spricht zu den Dienern: Was er euch sagt, das tut. Es waren aber allda sechs steinerne Wasserkrüge gesetzt nach der Weise der jüdischen Reinigung, und ging in je einen zwei oder drei Maß. Jesus spricht zu ihnen: Füllet die Wasserkrüge mit Wasser! Und sie füllten sie bis obenan. Und er spricht zu ihnen: Schöpfet nun und bringet's dem Speisemeister! Und sie brachten's. Als aber der Speisemeister kostete den Wein, der Wasser gewesen war, und wußte nicht, woher er kam (die Diener aber wußten's, die das Wasser geschöpft hatten), ruft der Speisemeister den Bräutigam und spricht zu ihm: Jedermann gibt zum ersten guten Wein, und wenn sie trunken geworden sind, alsdann den geringeren; du hast den guten Wein bisher behalten. [Bibel, Johannes 2.2]“

Auch hier finden wir die große mystische Hochzeit, die Mutter, die den Geist herausfordert, der den Tod nicht fürchtet, die Diener und die fünf Sinne mit dem Denken als sechs Wasserkrüge für die Reinigung, die Veredlung des weltlichen Wassers in reinen Wein bis zum Nektar der Unsterblichkeit, die Vernunft als Speisemeister und schließlich die große Erkenntnis. Das ist der große Weg, der auch in unserem Märchen skizziert wird. In diesem Sinne wäre es wirklich zu wünschen, daß auch wir bei dieser großen Hochzeit dabei sein können...

Der Arme und der Reiche

✻ Vor alten Zeiten, als der liebe Gott noch selber auf Erden unter den Menschen wandelte, trug es sich zu, daß er eines Abends müde war und ihn die Nacht überfiel, bevor er zu einer Herberge kommen konnte. Nun standen auf dem Weg vor ihm zwei Häuser einander gegenüber, das eine groß und schön, das andere klein und ärmlich anzusehen, und gehörte das große einem reichen, das kleine einem armen Manne. Da dachte unser Herrgott: »Dem Reichen werde ich nicht beschwerlich fallen: bei ihm will ich übernachten.« Der Reiche, als er an seine Türe klopfen hörte, machte das Fenster auf und fragte den Fremdling, was er suche. Der Herr antwortete: »Ich bitte um ein Nachtlager.« Der Reiche guckte den Wandersmann von Haupt bis zu den Füßen an, und weil der liebe Gott schlichte Kleider trug und nicht aussah wie einer, der viel Geld in der Tasche hat, schüttelte er mit dem Kopf und sprach: »Ich kann Euch nicht aufnehmen, meine Kammern liegen voll Kräuter und Samen, und sollte ich einen jeden beherbergen, der an meine Tür klopft, so könnte ich selber den Bettelstab in die Hand nehmen. Sucht Euch anderswo ein Auskommen.« Schlug damit sein Fenster zu und ließ den lieben Gott stehen.

✎ Der Begriff „Gott“ ist wohl das geheimnisvollste Erbe, das wir von unseren Vorfahren übernommen haben. Viele sprechen davon, aber keiner kann sagen, was es eigentlich ist. Im Grunde geht es natürlich um die Wahrheit, die der Mensch über viele tausend Jahre in einem lebendigen Geist gesucht hat, um die Welt um sich herum zu erklären. Erst in den letzten Jahrhunderten begannen die modernen Menschen, die Wahrheit in toter Materie vor allem äußerlich zu suchen, und damit verschwand auch der lebendige Gottesbegriff mehr und mehr aus unserem Leben. Interessanterweise begann damit eine andere Entwicklung, die sich in unserer technischen Revolution verkörperte. Das ist sicherlich kein Zufall, denn unsere Weltanschauung ist natürlich eng mit unserem Denken und Handeln verbunden. Nun wollen wir hoffen, daß auch diese Entwicklung nur eine Runde auf der ewigen Spirale ist und bald auch die lebendigen Begriffe von ‚Geist‘ und ‚Gott‘ wieder einen gebührenden Platz in unserem Weltbild finden. Das mag auch mit dem ersten Satz gemeint sein, daß der liebe Gott früher noch lebendig unter den Menschen auf der Erde wandelte und noch nicht irgendwo weit weg gedacht wurde, in den Himmel verbannt oder ins Reich des Aberglaubens.

Die schöne Symbolik, daß Gott an unser Haus klopft, um hereingelassen zu werden, ist in den Märchen weitverbreitet. Sie deutet einerseits auf die heilige Gastfreundschaft hin, daß man in jedem Gast Gott sehen sollte, und anderseits auf unser eigenes Wesen, daß wir den Geist Gottes in uns hereinlassen sollten. Schon Meister Eckhart sprach dazu: „Denn darin liegt ein großes Übel, daß der Mensch sich Gott in die Ferne rückt; denn, ob der Mensch nun in der Ferne oder in der Nähe wandele: Gott geht nimmer in die Ferne, er bleibt beständig in der Nähe; und kann er nicht drinnen bleiben, so entfernt er sich doch nicht weiter als bis vor die Tür. [Eckhart S.78]“

Entsprechend lesen wir dann auch in diesem Märchen, wie sich unser materieller Reichtum mit der entsprechenden Anhaftung an die äußeren Dinge auf unsere Ansichten und Verhaltensweisen auswirkt, so daß viele Menschen auch heutzutage kaum etwas Geistiges an sich heranlassen und noch weniger in sich hinein. Erst wenn ihre materielle Welt durch Krankheit, Verlust oder andere Leiden unerträglich bedroht wird, kann sich eine Tür öffnen, um etwas Höheres hereinzulassen.

✻ Also kehrte ihm der liebe Gott den Rücken und ging hinüber zu dem kleinen Haus. Kaum hatte er angeklopft, so klinkte der Arme schon sein Türchen auf und bat den Wandersmann einzutreten. »Bleibt die Nacht über bei mir,« sagte er, »es ist schon finster, und heute könnt Ihr doch nicht weiterkommen.« Das gefiel dem lieben Gott, und er trat zu ihm ein. Die Frau des Armen reichte ihm die Hand, hieß ihn willkommen und sagte, er möchte sich’s bequem machen und vorlieb nehmen, sie hätten nicht viel, aber was es wäre, gäben sie von Herzen gerne. Dann setzte sie Kartoffeln ans Feuer, und derweil sie kochten, melkte sie ihre Ziege, damit sie ein wenig Milch dazu hätten. Und als der Tisch gedeckt war, setzte sich der liebe Gott nieder und aß mit ihnen, und es schmeckte ihm die schlechte Kost gut, denn es waren vergnügte Gesichter dabei. Nachdem sie gegessen hatten und Schlafenszeit war, rief die Frau heimlich ihren Mann und sprach: »Hör, lieber Mann, wir wollen uns heute nacht eine Streu machen, damit der arme Wanderer sich in unser Bett legen und ausruhen kann: Er ist den ganzen Tag über gegangen, da wird einer müde.« - »Von Herzen gern,« antwortete er, »ich will’s ihm anbieten,« ging zu dem lieben Gott und bat ihn, wenn’s ihm recht wäre, möchte er sich in ihr Bett legen und seine Glieder ordentlich ausruhen. Der liebe Gott wollte den beiden Alten ihr Lager nicht nehmen, aber sie ließen nicht ab, bis er es endlich tat und sich in ihr Bett legte: Sich selbst aber machten sie eine Streu auf die Erde. Am andern Morgen standen sie vor Tag schon auf und kochten dem Gast ein Frühstück, so gut sie es hatten. Als nun die Sonne durchs Fensterlein schien und der liebe Gott aufgestanden war, aß er wieder mit ihnen und wollte dann seines Weges ziehen.

✎ Man sieht hier, daß es arme Menschen in manchen Dingen wesentlich einfacher haben. So sagt auch das Sprichwort: „Mit wenig zufrieden zu sein ist schwer, aber mit viel zufrieden zu sein, ist noch viel schwerer.“ Im praktischen Leben geht es hier natürlich vor allem um die geistige Armut, das heißt, nicht an persönlichem Besitz anzuhaften. Ansonsten könnte es sogar ein Bettelmönch schaffen, an seiner Bettelschale mehr anzuhaften als ein Großunternehmer an seiner Firma. So lesen wir hier vom großen Ideal der Armut, nämlich mit allen Wesen selbstloses Mitgefühl zu haben und bereitwillig alles Gewünschte hinzugeben. Wie schwer das im Leben vor allem in unserer materiell reichen Welt ist, hat jeder sicherlich schon selbst erfahren. Dann fragt man sich vielleicht: Sollte man dem Bettler etwas geben, obwohl man bereits ahnt, daß es nur Dummfang ist oder das Geld sofort in Alkohol fließt? Spendet man Hilfsorganisationen, die damit Millionen-Gewinne machen? Und ist Geld wirklich ein Allheilmittel, das langfristig Gutes bringt? Solche Fragen sind oft schwer zu beantworten, vor allem, solange man von der Spende noch einen besonderen Gewinn erwartet und eigentlich ein moralisches Geschäft daraus macht: Ich gebe Geld und bekomme dadurch ein gutes Gewissen. Ja, das ist wirklich nicht einfach und erinnert uns an den berühmten Spruch aus der Bibel: „Wenn du aber Almosen gibst, so laß deine linke Hand nicht wissen, was die rechte tut, auf daß dein Almosen verborgen sei; und dein Vater, der in das Verborgene sieht, wird dir's vergelten öffentlich.“ Man könnte es vielleicht auch so übersetzen: „Gib mit Vernunft und Mitgefühl und nicht mit egoistischer Absicht!“

Hier kommt der Vater, das heißt der herrschende Geist ins Spiel, der gerade solche Gaben belohnt, die unser Ego schwächen oder zumindest nicht anwachsen lassen. Dazu gehört ein großes Vertrauen, denn sobald man einen persönlichen Gewinn erwartet, hat man in diesem Spiel schon verloren. So geschah es dem gierigen Reichen in unserem Märchen, der seinen Besitz festhalten wollte. Und nun lesen wir, was den demütigen Armen geschieht:

✻ Als er in der Türe stand, kehrte er sich um und sprach: »Weil ihr so mitleidig und fromm seid, so wünscht euch dreierlei, das will ich euch erfüllen.« Da sagte der Arme: »Was soll ich mir sonst wünschen als die ewige Seligkeit, und daß wir zwei, solang wir leben, gesund dabei bleiben und unser notdürftiges tägliches Brot haben; für’s dritte weiß ich mir nichts zu wünschen.« Der liebe Gott sprach: »Willst du dir nicht ein neues Haus für das alte wünschen?« - »O ja,« sagte der Mann, »wenn ich das auch noch erhalten kann, so wär mir’s wohl lieb.« Da erfüllte der Herr ihre Wünsche, verwandelte ihr altes Haus in ein neues, gab ihnen nochmals seinen Segen und zog weiter.

✎ Die armen Leute erwarteten keinen Gewinn, und so werden ihnen drei Wünsche gewährt. Glaubt heutzutage noch jemand an solche Wünsche? Na, zumindest wünschen wir uns gegenseitig noch alles Gute zu Geburtstagen oder anderen Feierlichkeiten. Aber glauben wir noch an die wirkende Kraft der Gedanken? Gewöhnlich sind wir nur ein Spielball unserer Gedanken. Und so gehen manche Wünsche in Erfüllung und manche auch nicht.

Doch wir alle wissen aus alltäglicher Erfahrung: Die Kraft unserer Gedanken kann den Körper bewegen, gesund erhalten, aber auch krank machen. Dann spricht man von einer psychosomatischen Erkrankung. Doch wenn ein Patient in gleicher Weise mit Gedankenkraft seine Heilung versucht, dann gelingt es gewöhnlich nicht. Warum? Wir vergessen bei der Gedankenkraft oft das Wichtigste, und das ist das sogenannte Verdienst. Wenn die nötigen Ursachen nicht existieren, kann auch der härteste Wille keine Wirkung erzwingen. Hier herrscht das gleiche Gesetz von Ursache und Wirkung, wie es auch in der Physik erklärt wird. So hatten wohl die armen Leute in unserem Märchen das nötige Verdienst, um die drei Wünsche zu ihrem großen Glück gewährt zu bekommen. Und wie erreicht man dieses nötige Verdienst? In Indien spricht man vom sogenannten Karma, das wir im Leben durch Gedanken, Worte und Taten ansammeln. Praktisch sind es geistige Anlagen, ein Potential ähnlich einer Batterie, die man auflädt, damit sich unsere Wünsche erfüllen können. Dafür gehen wir heutzutage viele lange Jahre in die Schule und bemühen uns im Beruf. Auf diesem Weg werden vor allem Egoismus, Begierde und andere Leidenschaften aufgeladen, womit sich unsere vielen Wünsche nach materiellem Reichtum erfüllen lassen. Doch die alten Märchen sprechen noch von einer anderen Art des Verdienstes, den man auf dem Weg der altbekannten Tugenden von Demut, Zufriedenheit, Mitgefühl, Wahrhaftigkeit und Gerechtigkeit erreichen kann. Zu dieser geistigen Verbindung zwischen Verdienst und Glück schreibt auch Goethe in [Faust II]:

Wie sich Verdienst und Glück verketten,
Das fällt den Toren niemals ein;
Wenn sie den Stein der Weisen hätten,
Der Weise mangelte dem Stein.

So bildet sich auch der Reiche in unserem Märchen ein, etwas zu besitzen, das andere nicht besitzen. Nur diese Einbildung macht ihn reich. Und dazu schaut er durch das Fenster seiner Sinne auf den Armen, der ihm „gegenüber“ wohnt. Eine seltsame Freude, wovon sich unser Ego ernährt, die im Strom der Zeit schnell vergänglich ist.

✻ Es war schon voller Tag, als der Reiche aufstand. Er legte sich ins Fenster und sah gegenüber ein neues reinliches Haus mit roten Ziegeln, wo sonst eine alte Hütte gestanden hatte. Da machte er große Augen, rief seine Frau herbei und sprach: »Sag mir, was ist geschehen? Gestern abend stand noch die alte elende Hütte, und heute steht da ein schönes neues Haus. Lauf hinüber und höre, wie das gekommen ist.« Die Frau ging und fragte den Armen aus: Er erzählte ihr: »Gestern abend kam ein Wanderer, der suchte Nachtherberge, und heute morgen beim Abschied hat er uns drei Wünsche gewährt, die ewige Seligkeit, Gesundheit in diesem Leben und das notdürftige tägliche Brot dazu, und zuletzt noch statt unserer alten Hütte ein schönes neues Haus.« Die Frau des Reichen lief eilig zurück und erzählte ihrem Manne, wie alles gekommen war. Der Mann sprach: »Ich möchte mich zerreißen und zerschlagen: Hätte ich das nur gewußt! Der Fremde ist zuvor hier gewesen und hat bei uns übernachten wollen, ich habe ihn aber abgewiesen.« - »Eil dich,« sprach die Frau, »und setze dich auf dein Pferd, so kannst du den Mann noch einholen, und dann mußt du dir auch drei Wünsche gewähren lassen.«

✎ Verdienst und Glück bleiben in der Welt nicht verborgen. Und dafür hat uns Mutter Natur den Neid gegeben, damit wir auch danach streben und das gewinnen wollen, was wir an Gutem bei anderen sehen. Die große Frage ist aber: Mit welchen Mitteln? Auch hier nimmt uns die Natur in die Lehre und führt uns mit entsprechenden Erfahrungen. So versucht nun der Reiche, die drei Wünsche zu erzwingen. Kann das funktionieren? Kann man Gott zwingen? Ja und Nein. Das heißt, wenn man die nötigen Ursachen schafft, kann man sogar Gott zwingen.

Meister Eckhart sprach dazu: „Mir kam bisweilen der Gedanke, daß der Mensch in der Zeitlichkeit dahin zu kommen vermag, Gott zwingen zu können. Stünde ich hier oben und spräche zu einem: »Komm herauf !«, das wäre schwer (für ihn). Sagte ich aber: »Setze dich dort nieder!«, das wäre leicht. So tut‘s Gott. Wenn sich der Mensch demütigt, kann Gott in seiner eigenen Güte sich nicht enthalten, sich in den demütigen Menschen zu senken und zu gießen, und dem allergeringsten teilt er sich am allermeisten mit und gibt sich ihm völlig. Was Gott gibt, das ist sein Sein, und sein Sein ist seine Gutheit und seine Gutheit ist seine Liebe. [Eckhart S.259]“

Dieses Thema zieht sich auch durch viele alte indische Geschichten, und auch dort geht es vor allem um Buße und Askese, womit man sich alle Wünsche erfüllen kann. Ein interessantes Beispiel ist die Geschichte im Ramayana von Ravana, der härteste Askese übte und sogar seinen Körper opferte, um seinen großen Wunsch nach der Weltherrschaft zu erfüllen. Dabei opferte er vor allem seine Köpfe, von denen er mehrere hatte [Ramayana 7.10]. Wir würden sagen: Typischer Kopfmensch! Das ist eine höchst denkwürdige Symbolik. Denn das Gleiche versuchen wir heutzutage auf materiellem Gebiet. Natürlich funktioniert das, aber solange die geistige Grundlage nicht verläßlich ist, heißt es, daß all diese Wünsche auf Sand gebaut werden, wie die Weltherrschaft von Ravana.

✻ Der Reiche befolgte den guten Rat, jagte mit seinem Pferd davon und holte den lieben Gott noch ein. Er redete fein und lieblich und bat, er möcht’s nicht übelnehmen, daß er nicht gleich wäre eingelassen worden, er hätte den Schlüssel zur Haustüre gesucht, derweil wäre er weggegangen: Wenn er des Weges zurückkäme, müßte er bei ihm einkehren. »Ja,« sprach der liebe Gott, »wenn ich einmal zurückkomme, will ich es tun.« Da fragte der Reiche, ob er nicht auch drei Wünsche tun dürfte wie sein Nachbar. Ja, sagte der liebe Gott, das dürfte er wohl, es wäre aber nicht gut für ihn, und er sollte sich lieber nichts wünschen. Der Reiche meinte, er wollte sich schon etwas aussuchen, das zu seinem Glück gereiche, wenn er nur wüßte, daß es erfüllt würde. Sprach der liebe Gott: »Reit heim, und drei Wünsche, die du tust, die sollen in Erfüllung gehen.«

✎ So kommt es nun, daß Gott auch dem Reichen drei Wünsche gewährt, aber schon weiß, daß ihm das nötige Verdienst und die geistige Reinheit fehlen, damit ihm die Wünsche wirklich Glück bringen. Deshalb ist es manchmal wirklich besser, wenn unsere Wünsche unerfüllt bleiben, ähnlich wie bei kleinen Kindern, deren Vernunft noch nicht reif ist. Auch ihnen sollte man nicht jeden Wunsch erfüllen, sonst erzieht man sich kleine Nimmersatts, die dann immer größer werden. Davon gibt es sicherlich schon genug in unserer Welt, die mit viel rationalem Verstand aber wenig Vernunft das große Glück im Leben erzwingen wollen.

✻ Nun hatte der Reiche, was er verlangte, ritt heimwärts und fing an nachzusinnen, was er sich wünschen sollte. Wie er sich so bedachte und die Zügel fallenließ, fing das Pferd an zu springen, so daß er immerfort in seinen Gedanken gestört wurde und sie gar nicht zusammenbringen konnte. Er klopfte ihm an den Hals und sagte: »Sei ruhig, Liese,« aber das Pferd machte aufs neue Männerchen. Da ward er zuletzt ärgerlich und rief ganz ungeduldig: »So wollt ich, daß du den Hals zerbrächst!« Wie er das Wort ausgesprochen hatte, plump, fiel er auf die Erde, und das Pferd lag tot und regte sich nicht mehr. Damit war der erste Wunsch erfüllt. Weil er aber von Natur geizig war, wollte er das Sattelzeug nicht im Stich lassen, schnitts ab, hing’s auf seinen Rücken, und mußte nun zu Fuß gehen. »Du hast noch zwei Wünsche übrig,« dachte er und tröstete sich damit. Wie er nun langsam durch den Sand dahinging und zu Mittag die Sonne heiß brannte, ward’s ihm so warm und verdrießlich zumut: Der Sattel drückte ihn auf den Rücken, auch war ihm noch immer nicht eingefallen, was er sich wünschen sollte. »Wenn ich mir auch alle Reiche und Schätze der Welt wünsche,« sprach er zu sich selbst: »So fällt mir hernach noch allerlei ein, dieses und jenes, das weiß ich im voraus. Ich will’s aber so einrichten, daß mir gar nichts mehr übrig zu wünschen bleibt.« Dann seufzte er und sprach: »Ja, wenn ich der bayerische Bauer wäre, der auch drei Wünsche frei hatte, der wußte sich zu helfen, der wünschte sich zuerst recht viel Bier, und zweitens so viel Bier, als er trinken könnte, und drittens noch ein Faß Bier dazu.« Manchmal meinte er, jetzt hätte er es gefunden, aber hernach schien’s ihm doch noch zu wenig. Da kam ihm so in die Gedanken, was es seine Frau jetzt gut hätte, die säße daheim in einer kühlen Stube und ließe sich’s wohl schmecken. Das ärgerte ihn ordentlich, und ohne daß er’s wußte, sprach er so hin: »Ich wollte, die säße daheim auf dem Sattel und könnte nicht herunter, statt daß ich ihn da auf meinem Rücken schleppe!« Und wie das letzte Wort aus seinem Munde kam, so war der Sattel von seinem Rücken verschwunden, und er merkte, daß sein zweiter Wunsch auch in Erfüllung gegangen war. Da ward ihm erst recht heiß, er fing an zu laufen und wollte sich daheim ganz einsam in seine Kammer hinsetzen und auf etwas Großes für den letzten Wunsch sinnen. Wie er aber ankommt und die Stubentür aufmacht, sitzt da seine Frau mittendrin auf dem Sattel und kann nicht herunter, jammert und schreit. Da sprach er: »Gib dich zufrieden, ich will dir alle Reichtümer der Welt herbeiwünschen, nur bleib da sitzen.« Sie schalt ihn aber einen Schafskopf und sprach: »Was helfen mir alle Reichtümer der Welt, wenn ich auf dem Sattel sitze? Du hast mich daraufgewünscht, du mußt mir auch wieder herunterhelfen.« Er mochte wollen oder nicht, er mußte den dritten Wunsch tun, daß sie vom Sattel ledig wäre und heruntersteigen könnte; und der Wunsch ward alsbald erfüllt. Also hatte er nichts davon als Ärger, Mühe, Scheltworte und ein verlornes Pferd: Die Armen aber lebten vergnügt, still und fromm bis an ihr seliges Ende.

✎ Es wird nun sehr anschaulich beschrieben, wie sich die Gedanken des Reichen in die oberflächlichen Probleme der Welt verstricken und nicht zum Großen finden können, das uns wirklich reich und glücklich macht. Wer die Gedanken nicht zügeln kann, dem werden sie zum Feind. Dann verlieren wir unsere Vernunft, die uns leicht tragen könnte, wie der Mann sein Pferd verliert, und müssen mit dem schweren Ego auf dem Rücken mühsam zu Fuß gehen. Denn was nützt ein Sattel ohne Pferd? Was nützt der Wille ohne Verdienst oder das Denken ohne Vernunft?

Natürlich ist uns die Symbolik des Pferdes heutzutage kaum noch geläufig. An seine Stelle ist das Auto getreten, das nun zum Inbegriff der Freiheit wurde. Der Sattel ist für uns der bequeme Autositz mit Gurt und Airbag, der uns Sicherheit und Macht verspricht. So könnte der Sattel auch in diesem Märchen ein Symbol für unser Ego sein, das alles beherrschen und nach eigenem Willen kommandieren will, auch wenn wir nur noch ein totes Pferd reiten und die Verbindung zur Vernunft bzw. dem wahren Leben verlorenging. Dann wird es natürlich noch schwerer, das wirklich Große im Leben zu finden, denn unsere Gedanken verlieren sich immer wieder in weltliche Sorgen. So schimpft auch der Mann auf seine Frau, die zu Hause auf ihrem hohen Roß sitzt und ihn herumkommandiert, worin er den Grund seiner Quälerei erkennt. Auf diese Weise geht auch sein zweiter Wunsch daneben. Doch die Natur, unsere weibliche Seite, führt uns auch hier weiter und gibt klar zu verstehen: „Was nützen mir alle Reichtümer der Welt, wenn ich vom nimmersatten Ego nicht herunterkomme.“ Deswegen spricht sie zu ihrem Mann, dem Geist, der unsere männliche Seite symbolisiert: „Du hast mich hier raufgewünscht, nun bring mich auch wieder herunter!“ So könnte zumindest der dritte Wunsch mit der schmerzlichen Erfahrung für die zukünftige Entwicklung des Reichen heilsam wirken. So meint es die Natur doch immer auch gut mit uns, und vor allem in Leid und Verlust steckt die Gnade der Erfahrung, die uns lernen läßt. Die Armen hatten es offensichtlich bereits gelernt und sind auch im neuen Haus zufrieden und glücklich geblieben. Denn erst im Reichtum zeigt sich, wie wahrhaftig unsere Tugend ist.

Der Spielhansl

✻ Es war einmal ein Mann, der hat nichts anderes getan als gespielt. Da haben ihn die Leute nur den Spielhansl genannt, und weil er gar nicht aufhörte zu spielen, so hat er sein Haus und alles verspielt. Jetzt, eben am letzten Tag, bevor ihm die Gläubiger sein Haus wegnehmen wollten, sind unser Herrgott und der heilige Petrus gekommen und haben gesagt, er solle sie über Nacht bei sich behalten. Da hat der Spielhansl geantwortet: »Wegen mir könnt ihr dableiben zur Nacht. Aber ich kann euch kein Bett und nichts zu essen geben.«

✎ Nachdem wir im letzten Märchen vom Armen und Reichen über Tugend und Verdienst gelesen haben und dort die Fronten relativ klar erschienen, so möchten wir nun auch dieses Märchen etwas näher untersuchen, das die gleiche Thematik aus einer anderen Perspektive behandelt und zunächst wie eine Parodie auf die üblichen Ideale von Gott und Tugend erscheint. Sicherlich wissen wir bereits aus dem eigenen Leben, daß die Frage nach wahrer Tugend praktisch nicht so einfach ist, denn unsere menschlichen Tugenden erstarren schnell zu äußeren Idealen, und der tiefere Sinn geht verloren. So wird hier zunächst von einem notorischen Spieler gesprochen, der an ein lasterhaftes Leben erinnert, indem jegliche Vernunft schwindet, und der Mensch gewöhnlich in Sünde und Sucht verfällt. Doch als unser Spielhansl alles verloren hatte, sogar sein Haus, womit auch sein Körper gemeint sein könnte, kam Gott mit dem heiligen Petrus zu ihm. Nach damaligen Verständnis hätte man vermutet, daß nun der Teufel bei ihm einzieht und nicht Gott. So müssen wir doch annehmen, daß er ein ehrlicher Mensch war, der ohne jeden Betrug gespielt hat. Und wenn man es tiefer betrachtet, ist hier bereits eine große Wahrheit versteckt: Denn wer in dieser Welt wirklich ehrlich spielt, der verliert allen persönlichen Besitz soweit sein Egoismus verschwindet und gewinnt das Göttliche. Das ist der Segen der Wahrhaftigkeit.

Doch was hat das Spielen mit Wahrhaftigkeit zu tun? Sehr viel, denn im Grunde spielen wir ein Leben lang, nur wollen erwachsene Menschen ihre mühevoll betonierten Sandburgen von Eigenheim, Auto, Karriere etc. nicht mehr als Spiel betrachten. Dann wird persönlicher Besitz zur Wahrheit, und wir verlieren uns in Illusion. Und doch ist es nur ein Spiel, das die Natur mit uns treibt. Denn am Ende geht sogar unser eigener Körper wieder in den Kreislauf der Natur zurück, und das letzte Hemd hat bekanntlich keine Taschen. Dieser wahren Armut kann man sich bewußt werden, wie es vermutlich auch unserem Spielhansl geschah, und damit macht es schon Sinn, das Gott zu ihm kam, an seine Tür klopfte, und er den Einlaß nicht verwehrte. Damit ließ er sozusagen das göttliche Licht in seine innere Nacht.

Eine ähnliche Symbolik mit drei Personen oder Prinzipien finden wir in vielen alten Kulturen und Religionen. Die hier benutzte Dreierbeziehung von Gott, Petrus und Spielhansl kann man auch als Spielfeld, Spiel und Spieler betrachten, als Vater, Geist und Sohn, oder als Sonne, Mond und Erde. Und was früher mit diesen symbolischen Mitteln relativ volkstümlich erklärt wurde, wird heute auf ähnliche Weise in physikalischen Systemen beschrieben, wie Feld, Welle und Teilchen, oder in mathematischen Formeln, wie E=½v²m oder E=c²m. So kommen auch in diesem Märchen natürliche Prinzipien zum Ausdruck, welche der Mensch offenbar schon lange Zeit beobachtet, und das nicht nur in der materiellen Natur, sondern auch in der geistigen. Und soweit man heute die Energie oder das Feld als etwas Grundlegendes und Bestimmendes betrachtet, soweit bezeichnete man früher auch Gott als den Vater oder Herrn von Allem.

✻ Da hat unser Herrgott gesagt, er solle sie nur aufnehmen, und sie wollten sich selbst etwas zu essen kaufen. Das ist dem Spielhansl recht gewesen. Da hat ihm der heilige Petrus drei Groschen gegeben, und damit sollte er zum Bäcker gehen und ein Brot holen. So ist der Spielhansl halt gegangen. Wie er aber zu dem Haus kam, wo die andern Spiellumpen waren, die ihm alles abgewonnen hatten, haben sie gerufen und geschrien: »Hansl, komm nur herein!« - »Ja,« hat er gesagt, »wollt’s mir die drei Groschen auch noch abgewinnen!?« Sie haben aber nicht lockergelassen. So ist er halt hinein und hat die drei Groschen auch noch verspielt.

✎ Wer sich dieser wahren Armut wirklich bewußt ist, der bekommt im Leben alles geschenkt, sogar das tägliche Brot. Aber wir müssen uns darum bemühen und das Gegebene achten und nicht veruntreuen. Doch wie ist das nun mit den drei Groschen, die Gott gehören? Wenn jemand kommt und uns auffordert „Gib mir!“, sollten wir dann sagen „Bitte nimm, es ist nicht mein.“, oder sollten wir die Gabe verwehren? Unser Spielhansl hat die Aufforderung angenommen und alles gegeben, obwohl er bereits wußte, daß er alles verlieren würde. Eine ähnliche Geschichte finden wir als Rahmenhandlung im alten indischen Epos Mahabharata [MHB 2.59]. Hier wird Yudhishthira von einem berüchtigten Falschspieler zum Würfelspiel gefordert und verliert alles, Reichtum, Königreich, Brüder, sich selbst und sogar seine Ehefrau. Er spielte, obwohl er wußte, daß er alles verlieren würde. Und auch hier liest man gelegentlich Interpretationen, die behaupten, daß Yudhishthira der Spielsucht verfiel, obwohl er in diesem Epos das göttliche Dharma der Tugend und Gerechtigkeit verkörperte. In ähnlicher Weise könnte man auch unseren Spielhansl verdächtigen.

✻ Der heilige Petrus und unser Herrgott aber haben immer gewartet, und wie er lange nicht gekommen war, sind sie ihm entgegengegangen. Der Spielhansl aber, wie er sie hat kommen sehen, hat so getan, als wären ihm die drei Groschen in eine Pfütze gefallen, und hat eifrig darin herumgestochert. Aber unser Herrgott hat schon gewußt, daß er sie verspielt hatte. Da hat ihm der heilige Petrus noch einmal drei Groschen gegeben. Jetzt hat er sich aber nicht mehr verführen lassen und hat ihnen das Brot gebracht.

✎ Ganz so sündig war unser Spielhansl offensichtlich nicht gewesen, sonst wäre ihm Gott nicht auch noch entgegen gegangen. Und vermutlich hat er sogar gelächelt, als der Spielhansl so spielte, als wären ihm die drei Groschen in die trübe Pfütze dieser Welt gefallen, wo wir gern herumstochern, um große Reichtümer zu finden. So wiederholte sich das Spiel noch einmal, und diesmal holte er mit den drei Groschen vom heiligen Petrus das Brot. Angesichts des Weins, der im folgenden behandelt wird, erinnert uns dieses Brot an den mystischen Leib Christi. Diesen Leib im Abendmahl von Gott zu empfangen, ist nach christlicher Symbolik der große Weg in den Himmel, und nicht umsonst gilt auch der heilige Petrus als Hüter der Himmelstür, der ihm hier vermutlich in Form der drei Groschen, die wieder an die heilige Dreieinigkeit erinnern, den Schlüssel gibt.

✻ Da fragte ihn unser Herrgott, ob er keinen Wein hat. Darauf sprach er: »O Herr, die Fässer sind alle leer.« Da hat unser Herrgott gesagt, er solle nur in den Keller hinabgehen, es sei noch der beste Wein drunten. Er hat’s lange nicht glauben wollen, aber zuletzt hat er gesagt: »Ich will doch hinuntergehen, obwohl ich weiß, daß keiner drunten ist.« Wie er aber das Faß angezapft hat, ist der beste Wein herausgekommen. So hat er ihnen den Wein gebracht und die zwei sind über Nacht geblieben.

✎ Der Wein steht in der christlichen Symbolik für das Blut Christi, und diesen Nektar des ewigen Lebens finden wir tief in unserem Innern, auch wenn wir es gewöhnlich nicht glauben wollen und irgendwo im Äußeren danach suchen.

✻ Am andern Tag, in der Frühe, hat unser Herrgott zum Spielhansl gesagt, er solle sich drei Gnaden ausbitten. Er hat gemeint, er würde sich den Himmel ausbitten, aber der Spielhansl hat um Karten gebeten, mit denen er alles gewinnt, und um Würfel, mit denen er alles gewinnt, und um einen Baum, auf dem alles Obst wächst, und wenn einer hinaufsteigt, daß er nicht mehr herab kann, bis er es ihm befiehlt. So hat ihm unser Herrgott alles gegeben, was er verlangt hat, und ist mit dem heiligen Petrus wieder fort.

✎ Wer diese innerliche Tiefe erreicht und den Nektar trinkt, bekommt natürlich auch die berühmten drei Wünsche erfüllt. Und was wünscht sich unser Spielhansl? Das ewige Leben und die unvergänglichen Früchte, nur nicht auf geistiger Ebene als ewige Glückseligkeit, sondern auf weltlicher Ebene, so daß er in der Welt nie wieder verlieren muß und keiner ihm die Früchte vom Baum stehlen kann. Das ist natürlich ein Wunsch, den wir alle gern hegen. Und eigentlich kann man dagegen nichts einwenden, denn auch unsere äußere Welt ist im Grunde nur eine geistige Welt. Aber irgendwie scheint das kein guter Weg zu sein, und so werden wir im folgenden lesen, wie sich unser Spielhansl entwickelt:

✻ Aber jetzt hat der Spielhansl erst recht zu spielen angefangen und hätte bald die halbe Welt zusammengewonnen. Da hat der heilige Petrus zu unserem Herrgott gesagt: »Herr, das Ding tut nicht gut; er gewinnt schließlich noch die ganze Welt. Wir müssen ihm den Tod schicken.« Und da haben sie ihm den Tod geschickt. Wie der Tod kam, hat der Spielhansl natürlich beim Spiel gesessen. Da hat der Tod gesagt: »Hansl, komm mal ein bissel heraus!« Der Spielhansl aber sagte: »Wart nur ein bissel, bis das Spiel aus ist, und steig derweil auf den Baum da draußen und brich uns ein bissel was ab, damit wir auf dem Wege was zu naschen haben.« So ist also der Tod auf den Baum gestiegen, und wie er wieder herunterwollte, hat er es nicht gekonnt, und der Spielhansl hat ihn sieben Jahre droben gelassen, und derweil ist kein Mensch mehr gestorben.

✎ Über dieses diffizile Thema, wie man in dieser Welt ewig leben und alles gewinnen kann, haben die Menschen schon sehr lange nachgedacht. Und bis heute geistert dieses Thema nicht nur in den Köpfen der großen Konzernchefs und Staatspolitiker. Sogar führende Mediziner forschen ernsthaft an einer Unsterblichkeitspille, die das Altern und Sterben unseres Körpers verhindern soll. Doch der heilige Petrus sagt in unserem Märchen als Wächter des Himmels: „Das geht nicht gut!“ Das wußten die Menschen früher, und es gibt in der ganzen Welt viele alte Überlieferungen, die sagen, daß diese kosmische Ordnung, in der wir leben, kein dummer Zufall ist, sondern eine gewisse Genialität oder auch Intelligenz hat. Es heißt sogar, diese Ordnung ist Gott selbst. Praktisch können wir das ganze Universum als einen großen und intelligenten Organismus erfahren, der sich ähnlich unserem eigenen Körper selbst erhält, organisiert, reguliert und optimiert. Und darin gibt es natürlich viele Kräfte, die gegeneinander kämpfen, um das System stabil zu halten. Diese Kräfte hatte man sich früher als lebendige, feinstoffliche Wesen vorgestellt, die man zum Beispiel Engel und Teufel, Feen und Hexen oder auch Götter und Dämonen nannte. Jede Kraft hat ihren Platz in diesem Organismus, und so erfüllt auch der Tod seine Aufgabe als Ausgleich zur Geburt. Es ist sicherlich nicht einfach, diesen großen Organismus, der sich über unvorstellbare Zeiträume gebildet und optimiert hat, zu verstehen. Doch schon immer hat sich der Mensch daran versucht und tiefgründige Erkenntnisse gefunden, die früher in symbolischen Geschichten ausgedrückt wurden und heute die systematischen Modelle, Definitionen und Formeln unserer Wissenschaft sind. Je tiefgründiger man diesen Organismus versteht, desto besser kann man sich hier als Mensch einordnen und zum Guten wirken. Daß wir heutzutage so viel Unheil in der Natur anrichten, ist sicherlich ein Hinweis, daß wir auf unseren wissenschaftlichen Wegen noch einiges lernen müssen. Deshalb lesen wir nun, wie es dem Spielhansl auf seinem Weg ergeht:

✻ Da hat der heilige Petrus zu unserem Herrgott gesagt: »Herr, das Ding tut nicht gut; es stirbt ja kein Mensch mehr. Wir müssen uns schon selber aufmachen.« So sind sie also schon selber gekommen, und da hat unser Herrgott dem Spielhansl befohlen, daß er den Tod herunterlassen sollte. Da ist er nun gleich gegangen und hat zum Tod gesagt: »Geh herunter!« Und der hat ihn gleich genommen und erwürgt. Da sind sie nun miteinander fort und kamen in die andere Welt. Dort ist nun mein Spielhansl zum Himmelstor gegangen und hat da angeklopft. »Wer ist draußen?« - »Der Spielhansl.« - »Ach, den brauchen wir nicht, geh nur wieder fort.« Da ist er zum Fegefeuer gegangen und hat wieder angeklopft. »Wer ist draußen?« - »Der Spielhansl.« - »Ach, es ist schon Jammer und Not genug bei uns, wir wollen nicht spielen. Geh nur wieder fort.«

✎ Wie würde heute ein ehrgeiziger Wissenschaftler, der mit Atomenergie, Gentechnik, giftigen Chemikalien und ähnlichem spielt, reagieren, wenn er im inneren die Stimme hört: „Tue das nicht, das geht nicht gut!“? Unser Spielhansl folgte dem Gebot und hat ohne Protest sogar den Tod über sich ergehen lassen. Diese Folgsamkeit bringt immer noch eine gewisse Reinheit zum Ausdruck, die ihn sogar vor das Himmelstor führt. Damals stellte man sich die Seele noch vor, wie sie nach dem Tod entsprechend ihrer Taten direkt zum Himmel aufstieg oder erst durch das reinigende Fegefeuer in den Himmel kam oder auch hinab in die Hölle sinken mußte. Aber unser Spielhansl wollte doch eigentlich in der Welt weiterspielen und hat sogar den Segen dafür bekommen. Was sollte also der Himmel mit ihm anfangen? Oder das Fegefeuer, wo es nun wirklich nicht lustig zugeht? Interessant ist hier die Frage: „Wer ist draußen?“ Das bedeutet, seine Seele ist immer noch in der ‚äußeren Welt‘, und er behält sogar seinen Namen. Damit geht er schließlich auch zur Hölle:

✻ Da ist er zum Höllentor gegangen, und da haben sie ihn hereingelassen. Es war aber niemand daheimgewesen als der alte Luzifer und ein paar krumme Teufel, denn die geraden haben auf der Welt zu tun gehabt. Da hat er sich gleich niedergesetzt und hat wieder zu spielen angefangen. Weil aber der Luzifer nichts anderes hatte als seine krummen Teufel, so hatte sie ihm der Spielhansl abgewonnen, weil er mit seinen Karten alles hat gewinnen müssen. So ist der Spielhansl mit seinen krummen Teufeln fort. Dann sind sie nach Hohenfürt und haben die Hopfenstangen ausgerissen und sind damit zum Himmel hinauf und haben zu stoßen angefangen, daß der Himmel schon krachte.

✎ Nun, zumindest in der Hölle bzw. Unterwelt war der alte Teufel zum Spielen bereit, denn die Hölle ist wohl noch am nächsten mit unserer normalen Welt verwandt. Die geraden und krummen Teufel könnten darauf anspielen, daß wir die schönen Teufel gern in unserer Welt beschäftigen und die häßlichen in die Hölle verbannen. So gewinnt der Spielhansl auch die häßlichen Teufel und spielt weiter in der Welt. Die Hopfenstangen in Hohenfürt (bzw. Hohenfurth) könnten auf ein Männerkloster in Südböhmen deuten, das 1259 gegründet wurde und wo man vermutlich viel Hopfen zum Bierbrauen angebaut hat. Das paßt zumindest zum deutschböhmischen Dialekt, in dem dieses Märchen ursprünglich erzählt wurde. Die Symbolik erinnert an das seltsame Spiel, daß in den Klöstern oft viel Bier gebraut und auch gern getrunken wurde, so daß hier vermutlich auch der Alkohol-Teufel zu Hause war. Chronisten berichten von bis zu fünf Maß am Tag, also nach heutiger Umrechnung bis zu 4 Liter. Ähnlich wie das Bier sollen auch die gewonnenen Teufel den Spielhansl in den Himmel bringen und benutzen die Hopfenstangen, um den Himmel ‚auszuhebeln‘, das heißt wahrscheinlich, die begriffliche Vorstellung zu wandeln, die wir gewöhnlich vom Himmel haben, und wie wir uns das Leben dort vorstellen.

✻ Da hat der heilige Petrus wieder gesagt: »Herr, das Ding tut nicht gut, wir müssen ihn hereinlassen, sonst wirft er uns den Himmel herab.« So haben sie ihn halt hereingelassen. Aber der Spielhansl hat gleich wieder zu spielen angefangen, und da ist dann ein solcher Lärm und so ein Getöse geworden, daß man sein eigenes Wort nicht mehr verstanden hat.

✎ Das scheint auch soweit zu gelingen, der Spielhansl kommt in den Himmel und verwandelt ihn in ein Wirtshaus mit viel Bier, Spiel und Spaß. Warum auch nicht? Denn wenn wir ehrlich sind, ist das für viele Menschen der Inbegriff vom Himmel. Wer will schon friedlich auf einer Wolke ruhen und sich dort endlos langweilen?

✻ Da sprach der heilige Petrus wieder: »Herr, das Ding tut nicht gut; wir müssen ihn hinauswerfen, er macht uns sonst den ganzen Himmel rebellisch.« So sind sie über ihn her und haben ihn hinausgeworfen. Und da hat sich seine Seele zerteilt und ist in all die Spiellumpen gefahren, die noch bis heute leben.

✎ Aber auch das geht nicht lange gut und ist ein typischer Wunsch von uns Menschen, der nicht besonders weitsichtig ist. Es mag gut sein, wenn man in der Jugend solche Erfahrungen macht, aber in Alkohol und lauter Gesellschaft den Himmel und sogar den Sinn des Lebens zu suchen, ist sicherlich kein Zeichen von wachsender Vernunft und Weisheit, die doch unser großer Reichtum sein sollten.

Nun, hier endet unser Märchen abrupt, so daß wir unseren Kindern erstmal sagen: „Seht Ihr, das hat man nun davon, wenn man das Spielen übertreibt und nichts Ordentliches aus seinem Leben macht!“ Und das mag auch die Botschaft dieses Märchens sein, daß man in dieser Welt die höhere Ordnung bewahren und das Ewige und Unvergängliche nicht in den materiellen Dingen der äußeren Welt suchen sollte. Denn in dieser materiellen Welt zerteilt sich die geistige Einheit in die natürliche Vielfalt, die Illusion herrscht und damit auch Begierde und Haß. Das sind sicherlich beste Bedingungen, die uns antreiben sollen, nach dem ewigen Leben zu suchen, aber zum Finden benötigen wir auch die geistige Dimension des Lebens. Und so ist es sicherlich gut, falls uns doch irgendwann die berühmten drei Wünsche angeboten werden, nicht nur an unsere materielle Welt zu denken.

Damit wird unser Spielhansl aus dem Himmel geworfen und seine Seele, die dem Einen schon so nah war, wieder zerteilt und der Welt zum Lernen übergeben. Diese Symbolik erinnert sehr an die Bibel, wo auch Adam zuerst in Mann und Frau getrennt wurde, vom Baum der Erkenntnis aß und vom Zischeln der Illusion überwältigt mit seiner Eva aus dem Paradies geworfen wurde, um sich als Menschheit über die ganze Erde zu verteilen: „Und Gott der HERR sprach: Siehe, Adam ist geworden wie unsereiner und weiß, was gut und böse ist. Nun aber, daß er nicht ausstrecke seine Hand und breche auch von dem Baum des Lebens und esse und lebe ewiglich! Da wies ihn Gott der HERR aus dem Garten Eden, daß er das Feld baute, davon er genommen ist, und trieb Adam aus und lagerte vor den Garten Eden die Cherubim mit dem bloßen, hauenden Schwert, zu bewahren den Weg zu dem Baum des Lebens. [Bibel 1. Moses 3.22]“

Auch diese Symbolik sagt uns deutlich, daß der Baum des ewigen Lebens in einer höheren Welt steht, zu der man den Weg suchen und sich erheben sollte, damit man eingelassen wird. Dazu hilft uns das Feld dieser Welt sowie unser vergänglicher Körper mit allem Glück und Leid. Das geschieht praktisch in gleicher Weise, wie auch unsere Kinder im Spiel lernen und wichtige Erfahrungen für ihr künftiges Leben sammeln.

Zugegeben, solche Ansichten passen nur noch schwer in unsere moderne Weltanschauung. Doch es gab offensichtlich Zeiten, als die Menschen noch viel mehr in einer geistigen Welt lebten und ganz andere Ziele im Leben hatten als wir heutzutage. Unsere alten Märchen, die Bibel und viele andere alte Schriften in der ganzen Welt deuten darauf hin, daß es einst eine Weltanschauung gab, wo die geistige Dimension im Leben noch die Oberherrschaft hatte und die materielle Natur eine Wirkung des Geistes war, sozusagen seine Verkörperung. Deswegen konnte man sich auch ein Leben nach dem Tod vorstellen und ein Wandern der Seele unabhängig vom materiellen Körper. Mit unserer technischen Revolution hat sich dieses Weltbild praktisch umgekehrt, womit das Zeitalter der toten Maschinen begann. Die Oberherrschaft wurde der materiellen Natur übergegeben, so daß der lebendige Geist zu einer Wirkung der Materie degradiert wurde oder sogar ganz aus dem Weltbild verschwand. Deswegen können wir uns heutzutage keinen Geist mehr vorstellen, der ohne einen materiellen Körper leben könnte, und solche Märchen gelten als völlig unwissenschaftlich und oft sogar als Ausdruck der großen Dummheit unserer Vorfahren. Doch ganz so dumm waren sie offensichtlich nicht, denn gerade solche Märchen bestätigen, daß man sich dieser Entwicklung zum Materiellen bereits damals bewußt war. Entsprechend gleichen wir heutzutage dem Spielhansl, der nur in der materiellen Welt spielen und alles gewinnen will, den Himmel aushebelt und die Hölle bezwingt. Das ist vermutlich eine notwendige und folgerichtige Phase in der menschlichen Entwicklung. Wichtig wäre es, daß auch wir in diesem Spiel mit der Materie niemals unsere Ehrlichkeit verlieren und in Spielsucht, Laster und Illusion versinken. Denn damit könnte auch der klügste Wissenschaftler ähnlich erblinden und in Überheblichkeit enden wie einst der christliche Klerus seine Glaubwürdigkeit verloren hat. Sicherlich ist es nicht falsch, mit der Natur zu spielen, solange wir ehrlich spielen und bereit sind, daraus zu lernen.

Das kluge Gretel

✻ Es war eine Köchin, die hieß Gretel, die trug Schuhe mit roten Absätzen, und wenn sie damit ausging, so drehte sie sich hin und her, war ganz fröhlich und dachte: »Du bist doch ein schönes Mädel.« Und wenn sie nach Hause kam, so trank sie aus Fröhlichkeit einen Schluck Wein, und weil der Wein auch Lust zum Essen macht, so versuchte sie das Beste, was sie kochte, so lang, bis sie satt war, und sprach: »Die Köchin muß wissen, wie’s Essen schmeckt.«

Es trug sich zu, daß der Herr einmal zu ihr sagte: »Gretel, heut abend kommt ein Gast, richte mir zwei Hühner fein wohl zu.« - »Will’s schon machen, Herr,« antwortete Gretel. Nun stach’s die Hühner ab, brühte sie, rupfte sie, steckte sie an den Spieß, und brachte sie, wies gegen Abend ging, zum Feuer, damit sie braten sollten. Die Hühner fingen an braun und gar zu werden, aber der Gast war noch nicht gekommen. Da rief Gretel dem Herrn: »Kommt der Gast nicht, so muß ich die Hühner vom Feuer tun, ist aber Jammer und Schade, wenn sie nicht bald gegessen werden, wo sie am besten im Saft sind.« Sprach der Herr: »So will ich nur selbst laufen und den Gast holen.«

Als der Herr den Rücken gekehrt hatte, legte Gretel den Spieß mit den Hühnern beiseite und dachte: »So lange da beim Feuer stehen macht schwitzen und durstig, wer weiß, wann die kommen! Derweil spring ich in den Keller und tue einen Schluck.« Lief hinab, setzte einen Krug an, sprach »Gott gesegnes dir, Gretel,« und tat einen guten Zug. »Der Wein hängt aneinander,« sprach’s weiter, »und ist nicht gut abbrechen,« und tat noch einen ernsthaften Zug. Nun ging es und stellte die Hühner wieder über’s Feuer, strich sie mit Butter und trieb den Spieß lustig herum. Weil aber der Braten so gut roch, dachte Gretel »Es könnte etwas fehlen, versucht muß er werden!« schleckte mit dem Finger und sprach: »Ei, was sind die Hühner so gut! Ist ja Sünd und Schand, daß man sie nicht gleich ißt!« Lief zum Fenster, ob der Herr mit dem Gast noch nicht käm, aber es sah niemand, stellte sich wieder zu den Hühnern, dachte: »Der eine Flügel verbrennt, besser ist’s, ich eß ihn weg.« Also schnitt es ihn ab und aß ihn auf, und er schmeckte ihm, und wie es damit fertig war, dachte es: »Der andere muß auch herab, sonst merkt der Herr, daß etwas fehlt.« Wie die zwei Flügel verzehrt waren, ging es wieder und schaute nach dem Herrn und sah ihn nicht. »Wer weiß,« fiel ihm ein, »sie kommen wohl gar nicht und sind wo eingekehrt.« Da sprach’s: »Hei, Gretel, sei guter Dinge, das eine ist doch angegriffen, tu noch einen frischen Trunk und iß es vollends auf, wenn’s all ist, hast du Ruhe: Warum soll die gute Gottesgabe umkommen?« Also lief es noch einmal in den Keller, tat einen ehrbaren Trunk, und aß das eine Huhn in aller Freudigkeit auf. Wie das eine Huhn hinunter war und der Herr noch immer nicht kam, sah Gretel das andere an und sprach: »Wo das eine ist, muß das andere auch sein, die zwei gehören zusammen: Was dem einen recht ist, das ist dem andern billig! Ich glaube, wenn ich noch einen Trunk tue, so sollte mir’s nicht schaden.« Also tat es noch einen herzhaften Trunk, und ließ das zweite Huhn wieder zum andern laufen.

Wie es so im besten Essen war, kam der Herr dahergegangen und rief: »Eil dich, Gretel, der Gast kommt gleich nach.« - »Ja, Herr, will’s schon zurichten,« antwortete Gretel. Der Herr sah indessen, ob der Tisch wohlgedeckt war, nahm das große Messer, womit er die Hühner zerschneiden wollte, und wetzte es auf dem Gang. Indem kam der Gast, klopfte sittig und höflich an der Haustüre. Gretl lief und schaute, wer da war, und als es den Gast sah, hielt es den Finger an den Mund und sprach: »Still! Still! Macht geschwind, daß Ihr wieder fortkommt, wenn Euch mein Herr erwischt, so seid Ihr unglücklich. Er hat Euch zwar zum Nachtessen eingeladen, aber er hat nichts anders im Sinn, als Euch die beiden Ohren abzuschneiden. Hört nur, wie er das Messer dazu wetzt.« Der Gast hörte das Wetzen und eilte, was er konnte, die Stiegen wieder hinab. Gretel war nicht faul, lief schreiend zu dem Herrn und rief: »Da habt Ihr einen schönen Gast eingeladen!« - »Ei, warum, Gretel? Was meinst du damit?« - »Ja,« sagte es, »der hat mir beide Hühner, die ich eben auftragen wollte, von der Schüssel genommen und ist damit fortgelaufen.« - »Das ist feine Weise!« sprach der Herr, und ward ihm leid um die schönen Hühner: »Wenn er mir dann wenigstens das eine gelassen hätte, damit mir was zu essen geblieben wäre.« Er rief ihm nach, er sollte bleiben, aber der Gast tat, als hörte er es nicht. Da lief er hinter ihm her, das Messer noch immer in der Hand, und schrie »Nur eins! Nur eins!« und meinte, der Gast sollte ihm nur ein Huhn lassen und nicht alle beide nehmen: Der Gast aber meinte nicht anders, als er sollte eins von seinen Ohren hergeben, und lief, als wenn Feuer unter ihm brannte, damit er sie beide heim brächte.

✎ Das Wesen der klugen Gretel müssen wir hier sicherlich nicht ausführlich erklären, das kennt wohl jeder von sich selbst. Man könnte es „die unersättliche Begierde“ nennen, die nach jedem erfüllten Wunsch denkt: „Diesen noch, und dann hab ich Ruh!“ Das geht so immer weiter und irgendwann ist ihr jedes Mittel recht, und so nennen wir es heutzutage sogar Klugheit oder „clever sein“, wenn wir dafür lügen, betrügen und andere Menschen gegenseitig ausspielen, und sind noch stolz darauf. Es ist sicherlich gut für unsere Kinder, dieses Wesen der Begierde in einer so satirischen Form kennenzulernen, ohne gleich mit dem strafenden Finger zu drohen. Und wenn sie dann irgendwann so weit entwickelt sind, daß sie auch Herr ihres Körpers und ihrer Sinne werden wollen, dann versuchen sie vielleicht, sich nicht von dieser Köchin in ihren roten Schuhen der Leidenschaft betrügen zu lassen. So eine egoistische Begierde, die schnell zur Sucht wird, hat nichts mit wahrer Schönheit zu tun, und zerstört mit der Zeit jede Freundschaft und jede aufrichtige Liebe.

Dieses Märchen ist auch ein wunderbarer Indikator, mit dem wir uns selbst prüfen können. Falls wir uns beim Lesen mehr auf die Seite von Gretel stellen und ihre ‚abgebrühte Bauernschläue‘ loben und vielleicht sogar beneiden, dann stehen wir wahrscheinlich auf der falschen Seite im Leben. Denn mal ehrlich, sie kann sich nicht beherrschen, ist suchtgefährdet, lügt und betrügt und stiftet Angst und Streit. Das sind natürlich sehr fragliche Ideale im Leben, doch ganz fremd sind sie uns auch nicht.

Damit ahnen wir bereits, daß diese ganze Geschichte auch noch eine tiefere Botschaft haben könnte, wenn wir dieses ganze Spiel in unser inneres Wesen abbilden, wo im Alter die Vernunft Herr und König sein sollte. Und mit der Köchin könnten unsere Gedanken gemeint sein, die dafür sorgen sollten, daß die aufgesammelte Nahrung unserer Sinne gut zubereitet und verdaulich wird. Wenn sich diese Köchin, also unser Denken, in Leidenschaft und Lüge bis zur Sucht verliert, steht unsere Vernunft auf verlorenem Posten. Denn wenn sich ein König nicht auf seine Diener verlassen kann, von ihnen betrogen und hintergangen wird, dann verliert er bald seine Herrschaft, und damit ist das ganze Königreich in Gefahr. Dann geht es der Vernunft, die uns doch als Mensch auszeichnen sollte, wie dem Herrn in diesem Märchen. Sie wird von den Sinnen und Gedanken betrogen und belogen und versinkt in Illusion auf das Niveau der sinnlichen Begierde. Ähnliches finden wir bereits im altindischen Mahabharata bei der Beschreibung der Körperstadt:
„Es ist das Denken, das sich zuerst freundschaftlich mit der Leidenschaft und der Unwissenheit (bzw. Lüge) verbindet. Doch einmal erstarkt, ergreifen sie die ganze Stadt, die Vernunft und die Sinne, wie ein korrupter Minister zuerst den König schwächt und dann das Volk. Schließlich übernehmen Leidenschaft und Unwissenheit die Herrschaft im ganzen Körper. [MHB 12.254]“

Wie könnte das Glück mit dem Wohlstand als geehrter Gast in so ein Haus kommen? Es läuft uns panisch davon, wie der Gast im Märchen, und läßt sich auch mit aller Anstrengung nicht aufhalten.

Damit sind wir bei der Frage, was eigentlich der seltsame Gast bedeutet. Glück und Wohlstand sind auf mittlerer Ebene vermutlich schon eine gute Deutung. Man wünscht sie als Gast, und wenn sie nicht erscheinen, dann sucht man sie draußen in der Welt, bis sie endlich an unsere Tür klopfen. Aber ob man sie mit zwei schmackhaft gebratenen Hühnern anlocken kann, ist fraglich.

Welche Rolle spielen diese beiden Hühner, die sich die Vernunft von den Gedanken wie von einer Köchin ‚fein zugerichtet‘ wünscht? Wir sehen in ihnen heutzutage gewöhnlich nur noch ihren Nutzen als leckere Nahrung für uns. Dann müssen sie natürlich tot, gerupft, ausgenommen, gewürzt und gebraten sein. Doch es waren auch mal lebendige Wesen, die ihren Platz in der Welt hatten und sich in die Lüfte erheben konnten. Reduzieren wir sie gierig nur auf den Aspekt „mein voller Bauch“, dann sehen wir sie schon als tot an, wenn sie eigentlich noch fliegen können. Seltsamerweise füllen wir unser Leben mit viel toten Dingen an, die uns das Leben bequem und schön machen sollen. Wir rasen mit toten, schrecklich lauten und stinkenden Maschinen durch die Welt, erheben uns sogar in die Lüfte und genießen so das, was wir Freiheit nennen. Ist das wirklich Leben, lebendiges Wirken und etwas, was uns dauerhaft glücklich macht?

So erinnert uns die ganze Geschichte auch an die große Aufgabe der Vernunft, nämlich wahre Erkenntnis über die Natur und das Leben zu erreichen. Es geht um die große Frage: Was ist das Leben und wer bin ich? Und so könnte mit dem Gast auf tieferer Ebene auch die Erkenntnis und Weisheit gemeint sein, womit sich unsere Vernunft im Alter verbinden sollte. Dann wäre das Messer ein Symbol für das berühmte Schwert der Erkenntnis, womit wir den Baum der Illusion an der Wurzel abhauen können. Nur leider ist die Vernunft in unserem Märchen nicht der wahre Herr im Haus. Sie wird von der Begierde beherrscht und versucht, das wahre Leben mit sinnlichem Genuß und unersättlicher Begierde zu ergreifen. Doch damit ergreift sie nur tote Gegensätze, was die beiden geschlachteten Brathühner symbolisieren. Entsprechend wird auch das Messer bzw. Schwert der Erkenntnis nicht zum Abschlagen der Wurzel der Illusion benutzt, sondern zum Spalten und Schlachten, um immer neue Gegensätze zu erzeugen, wie Gier und Haß, Gut und Böse, Schön und Häßlich oder Mein und Dein. Klar, das ist nicht der Weg, um das Eine zu erkennen, und damit läuft uns die höhere Erkenntnis der Einheit bzw. die Selbsterkenntnis schnell davon und flieht, auch wenn sie bereits an unsere Tür geklopft hat. Denn eine solche Erkenntnis steht nicht auf dem Grund der Wahrheit sondern auf dem lodernden Feuer der Leidenschaft.

In dieser Hinsicht könnte unser Märchen auch eine Interpretation der mystischen Abendmahl-Geschichten aus der Bibel sein. Auch hier werden Gäste eingeladen, die nicht kommen wollen. Auch hier geht es um die weltliche Anhaftung und die Begierde der Sinne, die das Abendmahl als die große Erkenntnis der göttlichen Einheit verhindern. Auch hier finden wir das Schwert, womit nach dem Abendmahl bei der Gefangennahme von Jesus dem Knecht ein Ohr abgeschlagen wird. Und die Brathühner erinnern an das Osterlamm, wo es heißt: „Wo willst du, daß wir dir bereiten das Osterlamm zu essen? [Bibel, Matthäus 26.17]“ Nur daß in unserem Märchen nicht Christus zum Abendmahl als letzte Mahlzeit des weltlichen Tages einlädt, sondern ein Mann, der die Verräterin in seinem eigenen Haus noch nicht erkannt hat, die hier als unersättliche Begierde beschrieben wird, die ihn betrügt und im Keller den Wein der Wahrheit wegschlürft. Deshalb war das Ganze auch zum Scheitern verurteilt.

Die Symbolik des christlichen Abendmahls ist heutzutage nur noch schwer zu verstehen, und wir denken vielleicht an die letzte Henkersmahlzeit oder an depressive und lebensmüde Menschen. Doch offenbar gab es auch bei uns Zeiten, als sich viele Menschen diese große Befreiung von den weltlichen Zwängen wünschten. Für sie war diese erste Mahlzeit im Leben, die man nicht mehr für sich selbst ißt, höchst wünschenswert. Es ist sozusagen die erste Speise, die sich nicht in ein körperliches „Mein“ verwandelt, sondern das „Mein“ verwandelt sich in die Speise, den mystischen Leib Gottes, unser wahres Selbst. Oder wie es bei [Meister Eckhart, Seite 247] heißt:
Sankt Augustinus graute es vor dieser Speise; da sprach eine Stimme zu ihm im Geiste: »Ich bin eine Speise der Großen; wachse und nimm zu und iß mich! Du verwandelst mich (aber) nicht in dich, sondern du wirst in mich gewandelt.«

In diesem Sinne ist es wirklich eine Henkersmahlzeit, nämlich für das gierige und unersättliche Ego. Und diesbezüglich stellte man sich intensiv die Frage, warum dieses große Abend- oder auch Hochzeitsmahl für gewöhnliche Menschen nicht erreichbar war. Und mit dieser Frage entstanden vermutlich auch viele symbolische Geschichten, wie unser Märchen hier.

In ähnlicher Weise behandelte auch [Meister Eckhart, Seite 249] diese Frage, warum es uns so schwer fällt, zu diesem Abendmahl zu kommen, zu dem alle Menschen eingeladen sind:
Darum spricht er: »Es ist alles nun bereit.« Aber sie kommen nicht, die geladen sind. Der erste sagt: »Ich habe einen Weiler gekauft, ich kann nicht kommen.« Unter dem Weiler ist alles das verstanden, was irdisch ist. Solange die Seele irgend etwas an sich hat, was irdisch ist, solange kommt sie nicht zu diesem Gastmahl. Der zweite sagte: »Ich habe fünf Joch Ochsen gekauft; ich kann nicht kommen, ich muß sie mir ansehen.« Die fünf Joch Ochsen, das sind die fünf Sinne. Jeder Sinn ist zweigeteilt, es sind (also) fünf Joche. Solange die Seele den fünf Sinnen folgt, solange wird sie niemals zu diesem Gastmahl kommen. Der dritte sprach: »Ich habe eine Frau genommen, ich kann nicht kommen.« Ich habe es schon öfter gesagt: Der Mann in der Seele, das ist die Vernunft. Wenn die Seele mit der Vernunft stracks hinauf gekehrt ist zu Gott, dann ist die Seele »Mann« und ist eins und ist nicht zwei; wenn aber die Seele sich hinabwendet, dann ist sie Frau. Mit einem Gedanken und mit einem Abwärtsblicken legt sie Frauenkleider an; auch solche kommen nicht zu diesem Gastmahl. Nun spricht unser Herr ein schwerwiegendes Wort: »Ich sage euch fürwahr: keiner von diesen wird je mein Gastmahl genießen«.

Der Wolf und die sieben jungen Geißlein

✻ Es war einmal eine alte Geiß, die hatte sieben junge Geißlein, und hatte sie lieb, wie eine Mutter ihre Kinder liebhat. Eines Tages wollte sie in den Wald gehen und Futter holen, da rief sie alle sieben herbei und sprach: »Liebe Kinder, ich will hinaus in den Wald, seid auf eurer Hut vor dem Wolf, wenn er hereinkommt, so frißt er euch alle mit Haut und Haar. Der Bösewicht verstellt sich oft, aber an seiner rauhen Stimme und an seinen schwarzen Pfoten werdet ihr ihn gleich erkennen.« Die Geißlein sagten: »Liebe Mutter, wir wollen uns schon in acht nehmen, Ihr könnt ohne Sorge fortgehen.« Da meckerte die Alte und machte sich getrost auf den Weg.

✎ Das ist wohl eines der bekanntesten Märchen und hat schon viele Kinder fasziniert. Die klassische Botschaft lautet, daß die Kinder die Tür nicht öffnen sollten, wenn sie allein zu Hause sind. Und hier spielen all unsere Ängste vor Betrügern, Einbrechern, Kindesentführern und ähnlichem eine große Rolle. Das Schutzschild für unsere Kinder sollte eine wohldosierte Angst vor dem Bösen sein, das hier in Form des wilden Wolfes versinnbildlicht wird, der kleine Kinder frißt. Dieser unberechenbare Wolf, über den es die wildesten Mythen gibt, steht damit im Gegensatz zu den niedlichen Geißlein unserer vertrauten Haustiere. Solche Ängste haben sicherlich in der Entwicklung unserer Kinder ihren nützlichen Platz bevor sich die Vernunft mit den nötigen Erfahrungen im Leben ausbildet. Die Gefahr besteht natürlich, daß man diese Ängste darüber hinaus noch bis ins Alter mit sich herumträgt, weil man es irgendwie verpaßt hat, diese Knoten zu lösen und auf eine tiefere Ebene vorzudringen. Das ging wohl auch früheren Generationen so, denn der Wolf wurde in Mitteleuropa seit dem 15. Jahrhundert hartnäckig gejagt und mit der Zeit praktisch ausgerottet. Mittlerweile steht er unter strengem Naturschutz, aber die Angst vor dem Tier in den Köpfen der Menschen scheint ungebrochen zu sein.

Deshalb möchten wir nun versuchen, dieses Märchen etwas tiefer zu beleuchten, um vielleicht die äußere Symbolik des Wolfes zu durchdringen und den wahren Bösewicht zu finden, der damit gemeint ist. Auffällig ist zunächst die Mischung aus Tierfabel und Menschenwelt, denn eigentlich wohnen Ziegen im Stall und nicht in einem Haus mit Möbeln darin. Schon das läßt vermuten, daß die Tiere hier eine symbolische Rolle für animalische Wesen spielen, die in uns Menschen lebendig sind. Ähnliche Symbole finden wir auch in anderen Märchen, wie in Rotkäppchen oder Die sieben Raben. Und wenn wir nun versuchen, diese Tiersymbole in uns zu finden, so steht zunächst die Frage: Was gilt es in uns zu beschützen, und vor wem? Auch in uns finden wir eine Mutter, die sieben Kinder liebt, und denken an unser Ichbewußtsein, das die fünf Sinne mit dem Denken und der Vernunft liebt und natürlich beschützt. Und wenn sich unser Bewußtsein nach außen in die Welt richtet, also in den Wald geht, um Nahrung zu sammeln, dann geht es darum, die Tore unserer Sinne zu beschützen, daß sie nicht vom ‚Bösewicht‘ überwältigt werden. Jeder Sinn hat ein gewisses Sinnesbewußtsein, das darauf achten sollte, was wir sehen, hören, schmecken, riechen, fühlen, denken und entscheiden. Und wer ist hier der ‚Bösewicht‘? Dazu wird gesagt: Man erkennt ihn an seinen unfreundlichen Worten und sündhaften Taten. So können wir annehmen, daß auch hier ähnlich wie der Wolf vom Rotkäppchen die unersättliche Sinnes-Begierde gemeint ist. Und wirklich, wenn uns diese Habgier einmal erfaßt hat, dann frißt sie uns mit Haut und Haaren auf, zuerst von außen und dann von innen. Damit wandelt sich unser Ichbewußtsein in ein gieriges Ego, das von Begierde, Haß und Illusion beherrscht wird. Und das erkennt man äußerlich an unseren Worten und Taten.

✻ Es dauerte nicht lange, so klopfte jemand an die Haustür und rief: »Macht auf, ihr lieben Kinder, eure Mutter ist da und hat jedem von euch etwas mitgebracht.« Aber die Geißlein hörten an der rauhen Stimme, daß es der Wolf war. »Wir machen nicht auf!«, riefen sie: »Du bist unsere Mutter nicht, die hat eine feine und liebliche Stimme, aber deine Stimme ist rauh; du bist der Wolf.« Da ging der Wolf fort zu einem Krämer und kaufte sich ein großes Stück Kreide: Die aß er und machte damit seine Stimme fein. Dann kam er zurück, klopfte an die Haustür und rief: »Macht auf, ihr lieben Kinder, eure Mutter ist da und hat jedem von euch etwas mitgebracht.« Aber der Wolf hatte seine schwarze Pfote in das Fenster gelegt, das sahen die Kinder und riefen: »Wir machen nicht auf, unsere Mutter hat keinen schwarzen Fuß wie du: du bist der Wolf.« Da lief der Wolf zu einem Bäcker und sprach: »Ich habe mich an den Fuß gestoßen, streich mir Teig darüber.« Und als ihm der Bäcker die Pfote bestrichen hatte, so lief er zum Müller und sprach: »Streu mir weißes Mehl auf meine Pfote.« Der Müller dachte: »Der Wolf will einen betrügen!«, und weigerte sich, aber der Wolf sprach: »Wenn du es nicht tust, so fresse ich dich.« Da fürchtete sich der Müller und machte ihm die Pfote weiß. Ja, so sind die Menschen.

✎ So klopft die Begierde immer wieder an unsere Tür und begehrt Einlaß, und das sogar mit List und Tücke, vor allem in unserer heutigen Welt, wo wir überall mit Werbung bombardiert werden. So lange unser Bewußtsein nicht zu Hause ist, sondern in der Welt umherwandert, ist die Gefahr besonders groß. Als Symbole werden hier vermutlich alte Hausheilmittel verwendet: Die Kreide für eine sanfte Stimme und der Brotteig gegen die Prellung. Zumindest hilft die Kreide gegen Sodbrennen und damit indirekt gegen eine rauhe Stimme, wenn nachts die Magensäure aufsteigt und den Kehlkopf reizt. Und der Sauerteig soll kühlend wirken. Symbolisch könnte es bedeuten, daß man sich künstlich um eine freundliche Stimme bemüht. Und der Händler, der ihm die Kreide zum Übertünchen der Stimme gibt, ist dann vermutlich unsere kleine Krämerseele, die für weltlichen Gewinn mit Freundlichkeit heuchelt und zu Hinterlist und Betrug neigt. Beim Bäcker denken wir an unseren Ehrgeiz, der mit Kreativität die Dinge gern so formt, wie wir sie haben möchten. Und der Müller erinnert an unsere Achtsamkeit, die in der Mühle des Lebens arbeiten sollte und in Form unseres Gewissens ein feines Gespür hat, daß vor der Illusion übermäßiger Begierde warnt. Doch wenn diese Achtsamkeit im Griff der Habgier ist, wird sie zur stolzen Eitelkeit, die unsere Taten gern mit dem Anschein der Tugend übertüncht und bekanntlich auch von Angst regiert wird. Damit kann der gierige Wolf sein Ziel erreichen:

✻ Nun ging der Bösewicht zum drittenmal zu der Haustüre, klopfte an und sprach: »Macht mir auf, Kinder, euer liebes Mütterchen ist heimgekommen und hat jedem von euch etwas aus dem Walde mitgebracht.« Die Geißleins riefen: »Zeig uns erst deine Pfote, damit wir wissen, daß du unser liebes Mütterchen bist.« Da legte er die Pfote ins Fenster, und als sie sahen, daß sie weiß war, so glaubten sie, es wäre alles wahr, was er sagte, und machten die Türe auf. Wer aber hereinkam, das war der Wolf. Sie erschraken und wollten sich verstecken. Das eine sprang unter den Tisch, das zweite ins Bett, das dritte in den Ofen, das vierte in die Küche, das fünfte in den Schrank, das sechste unter die Waschschüssel, das siebente in den Kasten der Wanduhr. Aber der Wolf fand sie alle und machte nicht langes Federlesen: Eins nach dem andern schluckte er in seinen Rachen. Nur das jüngste in dem Uhrkasten, das fand er nicht. Als der Wolf seine Lust gebüßt hatte, trollte er sich fort, legte sich draußen auf der grünen Wiese unter einen Baum und fing an zu schlafen.

✎ Wir lächeln vielleicht, aber praktisch ist es unvorstellbar schwer, sich gegen die tückische Begierde zu wehren. Und wenn sie einmal den Weg in unser Inneres gefunden hat, gibt es kein Halten mehr. Wie könnten sich die Sinne auch vor der Begierde verstecken? Das Gefühl flüchtet unter die harte Tischplatte, die vielleicht als Panzer dienen soll, der Geschmack in die Küche, wo gegessen wird, der Geruch in den Ofen, wo sonst der Duft von gekochtem Essen oder gebackenem Kuchen aufsteigt, das Gehör ins Bett, wo es unter dem dicken Kissen nichts mehr hören muß, das Auge in den Schrank, wo es dunkel ist, die Gedanken unter die Schüssel, worin gewöhnlich alle Wäsche gewaschen wird, und die Vernunft in den Uhrenkasten. Die Vernunft ist natürlich das jüngste Kind, weil sie auch in der menschlichen Entwicklung in uns zuletzt geboren wird. Die anderen Sinne sind einfach zu finden, das Gefühl unter dem Panzer, Geschmack und Geruch in der Küche, das Gehör unter dem Kissen, das Auge im dunklen Schrank, wo unsere schönen Kleider hängen, und die Gedanken unter der Waschschüssel, wo sie gern tätig sind und nebenbei viel Schaum schlagen. Hätte nun die Begierde auch die Vernunft verschluckt, dann wäre das Märchen hier sicherlich zu Ende gewesen. Denn wenn die Vernunft in uns stirbt, dann gibt es keine Hoffnung mehr auf ein zufriedenes und glückliches Leben.

Aber sie hat sich im Uhrenkasten versteckt. Was könnte das bedeuten? Dieser Kasten ist gewöhnlich der Resonanzraum für das Schlagwerk einer Uhr. Der Sinn ist heutzutage schwer zu verstehen, denn die Uhren läuteten früher nicht nur, um die Zeit zu verkünden, sondern auch, um die Menschen in die Gegenwart zu rufen. Deshalb gab es sogar in den Wohnungen viele Uhren mit Schlagwerk. Der Gong rüttelte die Menschen aus ihren Alltagssorgen und Tagträumen wach und erinnerte sie auch an die Gegenwart Gottes. Diese beständige Achtsamkeit könnte hier gemeint sein, welche die Vernunft vor der Begierde retten kann. Ähnliches finden wir auch in der indischen Tradition, wie zum Beispiel Dadaji berichtet: „Doch damit die Gegenwärtigkeit dieser Erkenntnis nicht verschwindet, mußte König Bharat den ganzen Tag lang daran erinnert werden. Er hatte dafür Diener, die aller fünfzehn Minuten eine Glocke läuteten und riefen: „Achtung, Achtung, bleib wach, oh Bharat!“ [Aptavani 1.8]“

✻ Nicht lange danach kam die alte Geiß aus dem Walde wieder heim. Ach, was mußte sie da erblicken! Die Haustüre stand sperrweit auf: Tisch, Stühle und Bänke waren umgeworfen, die Waschschüssel lag in Scherben, Decke und Kissen waren aus dem Bett gezogen. Sie suchte ihre Kinder, aber nirgend waren sie zu finden. Sie rief sie nacheinander beim Namen, aber niemand antwortete. Endlich, als sie an das jüngste kam, da rief eine feine Stimme: »Liebe Mutter, ich stecke im Uhrkasten.« Sie holte es heraus, und es erzählte ihr, daß der Wolf gekommen wäre und die andern alle gefressen hätte. Da könnt ihr denken, wie sie über ihre armen Kinder geweint hat.

✎ Auch wenn wir es heutzutage gern vermeiden wollen, aber irgendwann richten wir unser Bewußtsein wieder nach innen und erkennen das Chaos in unserem Geist, wo die Begierde gewütet hat. Die Sinne gehorchen uns nicht mehr, wenn wir sie rufen, weil sie nun unter der Herrschaft der Begierde und dem gierigen Ich-Ego stehen. Das ist eine ernste Sache, denn die Sinne sind unsere Fenster in die Welt. Wenn der Wolf seine schwarzen Pfoten auf diese Fenster legt und sie von der Begierde beherrscht und beschmiert werden, dann sehen wir bald nur noch das, was uns die Habgier darauf malt. So versinken wir in Illusion und verlieren jegliche Wahrhaftigkeit. Damit sind wir innerlich so gut wie tot und leben nur noch äußerlich. Und das ist wirklich ein großer Jammer, wenn es innerlich immer dunkler wird und schreckliche Depressionen drohen. Dann können wir nur noch hoffen, daß zumindest die Vernunft noch irgendwo versteckt ist und auf unseren Ruf antwortet.

✻ Endlich ging sie in ihrem Jammer hinaus, und das jüngste Geißlein lief mit. Als sie auf die Wiese kam, so lag da der Wolf an dem Baum und schnarchte, daß die Äste zitterten. Sie betrachtete ihn von allen Seiten und sah, daß in seinem angefüllten Bauch sich etwas regte und zappelte. »Ach Gott,« dachte sie, »sollten meine armen Kinder, die er zum Abendbrot hinuntergewürgt hat, noch am Leben sein?« Da mußte das Geißlein nach Haus laufen und Schere, Nadel und Zwirn holen. Dann schnitt sie dem Ungetüm den Wanst auf, und kaum hatte sie einen Schnitt getan, so streckte schon ein Geißlein den Kopf heraus, und als sie weiter schnitt so sprangen nacheinander alle sechse heraus, und waren noch alle am Leben, und hatten nicht einmal Schaden gelitten, denn das Ungetüm hatte sie in der Gier ganz hinuntergeschluckt. Das war eine Freude! Da herzten sie ihre liebe Mutter und hüpften wie ein Schneider, der Hochzeit hält. Die Alte aber sagte: »Jetzt geht und sucht Wackersteine, damit wollen wir dem gottlosen Tier den Bauch füllen, solange es noch im Schlafe liegt.« Da schleppten die sieben Geißleins in aller Eile die Steine herbei und steckten sie ihm in den Bauch, so viel sie hineinbringen konnten. Dann nähte ihn die Alte in aller Geschwindigkeit wieder zu, daß er nichts merkte und sich nicht einmal regte.

✎ Nun wird es richtig spannend. Gibt es wirklich einen Weg, die unersättliche Begierde in uns zu besiegen und die Sinne wieder zu befreien? Und so lesen wir: Zuerst sollte man mit Hilfe der Vernunft die Begierde finden, am besten, wenn sie gerade schläft. Dann kann man sie beobachten und erkennt, daß sie unsere Sinne lebendig verschluckt hat. Nun holt die Vernunft die nötigen Mittel, damit das Bewußtsein die Sinne wieder befreien kann. Diese seltsame Operation erinnert an eine analytische Meditation, wo man mit geschickten Mitteln ein Problem seziert, zum Kern vordringt und alles wieder zum Ganzen zusammenfügt. Und wenn schließlich die Sinne mit dem Denken befreit sind, kann auch die wahre Liebe erwachen. Aber was geschieht nun mit dem tierischen Wesen? Man kann es offensichtlich nicht einfach töten und irgendwo liegenlassen. Wie auch das Rotkäppchen die Steine holen mußte, so sind es hier die sieben Sinne, welche die Steine heranschleppen und damit den Bauch des Wolfes füllen. Was sind das für Steine? Es müßte irgendetwas sein, wovon sich unsere Begierde nicht mehr ernähren kann und vergeht. Und weil sie sich gewöhnlich von vergänglichen Dingen ernährt, denken wir hier an etwas Unvergängliches und Ewiges, wofür der Stein als Symbol verwendet wird. Entsprechend wurde im Mittelalter viel vom „Stein der Weisen“ gesprochen, der als Summum Bonum (höchstes Ziel) und Allheilmittel das Unedle in etwas Edles sowie unser niederes Bewußtsein in ein höheres verwandeln kann, also auch das gierige Ich-Ego in ein reines Bewußtsein oder das sogenannte Höchste Selbst. Damit erinnert dieser Stein der Weisen an einen geistigen Prozeß der Erkenntnis, vielleicht sogar an die im Yoga übliche Selbsterkenntnis, über die wir zum Beispiel in der indischen Ashtavakra-Gita lesen:
„In der Welt der vielfältigen Geschöpfe, zwischen Brahma und dem kleinsten Grashalm, hat nur die Selbsterkenntnis die Kraft, dem Genuß und dem Leiden tiefgründig zu entsagen... Ohne "Ich" ist Befreiung. Wo das "Ich" wirkt, ist Bindung. Mit dieser Erkenntnis schwindet beides, das Begehren und das Hassen im Leben... Durch Selbsterkenntnis erreicht man Zufriedenheit, erreicht man Seligkeit, erreicht man das Höchste Sein.“

Diese mystische Erkenntnis des Selbst oder auch von Gott oder der Wahrheit geschieht nicht nur irgendwo im Denken oder der Vernunft, sondern erstreckt sich über alle Sinne auf unsere gesamte Wahrnehmung, unser gesamtes Wesen und unseren ganzen Kosmos. Damit ist es sicherlich kein Zufall, daß hier alle Sinne mithelfen müssen, um den „Stein der Weisen“ zu finden, der alles zu Gold bzw. ewiger Wahrheit macht. Dieses vollkommen reine Wesen aller Dinge, das die Welt im Innersten zusammenhält, dieses Wahre, Ewige und Unvergängliche, ist für unser gieriges Ego völlig unerträglich, weshalb es damit auch untergehen muß. Denn angesichts der Wahrheit kann keine Illusion bestehen.

So könnte auch das nebenbei erwähnte Abendbrot auf das biblische Abendmahl als letzte vergängliche Mahlzeit anspielen, und der Schneider mit seiner Hochzeit erinnert an einen wahrhaft armen Menschen und seine Vereinigung im Höchsten Selbst. Denn die Befreiung von der Begierde durch Selbsterkenntnis oder den „Stein der Weisen“ ist wirklich keine kleine Sache, die man so nebenbei im Leben erlangt. Sie mag sogar das Höchste sein, was der Mensch überhaupt erreichen kann, nämlich die Wahrheit zu finden und damit die große Erlösung von den Zwängen der Natur.

✻ Als der Wolf endlich ausgeschlafen hatte, machte er sich auf die Beine, und weil ihm die Steine im Magen so großen Durst erregten, so wollte er zu einem Brunnen gehen und trinken. Als er aber anfing zu gehen und sich hin und her zu bewegen, so stießen die Steine in seinem Bauch aneinander und rappelten. Da rief er:

»Was rumpelt und pumpelt in meinem Bauch herum?
Ich meinte, es wären sechs Geißelein, so sind’s lauter Wackerstein.«

Und als er an den Brunnen kam und sich über das Wasser bückte und trinken wollte, da zogen ihn die schweren Steine hinein und er mußte jämmerlich ersaufen. Als die sieben Geißlein das sahen, da kamen sie herbeigelaufen, riefen laut »Der Wolf ist tot! Der Wolf ist tot!« und tanzten mit ihrer Mutter vor Freude um den Brunnen herum.

✎ Auch hier wird wieder die Gier des Wolfes angesprochen, dieser unersättliche Durst, den er am Brunnen der Welt zu stillen versucht. Das ist der leidvolle Weg eines gierigen Egos, das mit Begierde, Haß und Illusion alles in sich hineinstopft, ohne zu kauen und sinnvoll zu verdauen, weil seine inneren Sinne tot bzw. taub sind und auch die Vernunft kaum noch arbeitet. Dann werden Hunger und Durst immer größer, und wir werden nicht nur körperlich immer schwerer, sondern vor allem geistig. Und früher wußte man: Mit dieser großen Last kann natürlich niemand in den Himmel aufsteigen. Man wird hinabsinken in die niederen Welten bis in die Hölle, wo die versäumte Verdauung im Feuer des Leidens erzwungen wird. Das sind alles Symbole, die wir im Kleinen und Großen in uns selbst und draußen in der Welt erkennen und erfahren können.

Wenn schließlich die Begierde in uns besiegt ist, entsteht spontan eine große Freude, die man auch Glückseligkeit nennt. Und die befreiten Sinne tanzen unbeschwert und frei mit ihrer Mutter, dem reinen Bewußtsein, um den mystischen Brunnen, aus dem nun das berühmte Wasser des ewigen Lebens quellen könnte, das den Durst auf ewig stillt.

Das tapfere Schneiderlein

✎ Auch dieses Märchen ist natürlich wieder voller Symbolik. Schere, Nadel und Faden als Symbole für den Schneider sind uns bereits im Märchen vom Wolf und den sieben Geißlein begegnet. Auch der Schneider selbst ist eine äußerst symbolträchtige Figur, denn mit der Schere zerschneidet er den Stoff und näht mit Nadel und Faden die Stoffstücke wieder zu Kleidern zusammen, mit denen sich die Reichen äußerlich schön machen, während er selbst oft nur ein armer Kerl ist, der sich kaum etwas zu essen leisten kann. Dafür kommt er aber mit vielen Menschen zusammen und sollte über Intuition, Kreativität und gute Menschenkenntnis verfügen, um die passenden Kleider zu schneidern. Diesbezüglich ist er als armer Mann mit einer Arbeit, die viel Konzentration und Geduld erfordert, für tiefere Einsichten in das menschliche Wesen regelrecht prädestiniert.

✻ An einem Sommermorgen saß ein Schneiderlein auf seinem Tisch am Fenster, war guter Dinge und nähte aus Leibeskräften. Da kam eine Bauersfrau die Straße herab und rief: »Gut Mus feil! Gut Mus feil!« Das klang dem Schneiderlein lieblich in die Ohren, er steckte sein zartes Haupt zum Fenster hinaus und rief: »Hier herauf, liebe Frau, hier wird sie ihre Ware los.« Die Frau stieg die drei Treppen mit ihrem schweren Korbe zu dem Schneider herauf und mußte die Töpfe sämtlich vor ihm auspacken. Er besah sie alle, hob sie in die Höhe, hielt die Nase dran und sagte endlich: »Das Mus scheint mir gut, wieg sie mir doch vier Lot ab, liebe Frau, wenn’s auch ein Viertelpfund ist, kommt es mir nicht darauf an.« Die Frau, welche gehofft hatte, einen guten Absatz zu finden, gab ihm, was er verlangte, ging aber ganz ärgerlich und brummig fort. »Nun, das Mus soll mir Gott segnen,« rief das Schneiderlein, »und soll mir Kraft und Stärke geben,« holte das Brot aus dem Schrank, schnitt sich ein Stück über den ganzen Laib und strich das Mus darüber. »Das wird nicht bitter schmecken,« sprach er, »aber erst will ich den Wams fertig machen, eh ich anbeiße.« Er legte das Brot neben sich, nähte weiter und machte vor Freude immer größere Stiche. Indes stieg der Geruch von dem süßen Mus hinauf an die Wand, wo die Fliegen in großer Menge saßen, so daß sie herangelockt wurden und sich scharenweise darauf niederließen. »Ei, wer hat euch eingeladen?« sprach das Schneiderlein und jagte die ungebetenen Gäste fort. Die Fliegen aber, die kein Deutsch verstanden, ließen sich nicht abweisen, sondern kamen in immer größerer Gesellschaft wieder. Da lief dem Schneiderlein endlich, wie man sagt, die Laus über die Leber, es langte aus seiner Hölle nach einem Tuchlappen, und »Wart, ich will es euch geben!« schlug es unbarmherzig drauf. Als es abzog und zählte, so lagen nicht weniger als sieben vor ihm tot und streckten die Beine. »Bist du so ein Kerl?« sprach er und mußte selbst seine Tapferkeit bewundern: »Das soll die ganze Stadt erfahren.« Und in der Hast schnitt sich das Schneiderlein einen Gürtel, nähte ihn und stickte mit großen Buchstaben darauf: »Sieben auf einen Streich!« - »Ei was Stadt!?« sprach er weiter, »die ganze Welt soll’s erfahren!« und sein Herz wackelte ihm vor Freude wie ein Lämmerschwänzchen.

✎ Was nun in der oberflächlichen Geschichte wie ein lustiger Schwank erscheint, soll natürlich auch an eine tiefere Bedeutung erinnern, und so möchten wir versuchen, die Symbolik näher zu beleuchten. Das Fenster und der Werberuf, der an seine Ohren dringt, kennen wir bereits aus dem Märchen von Schneewittchen, als die Zauberin ihre Äpfel verkaufen wollte. Wenn die Fenster unserer Sinne offenstehen, dann kann der Ruf der Verlockung und Ablenkung in uns hineindringen, und wir richten unser Bewußtsein nach außen und greifen nach den Dingen. Das macht in jede Richtung Mühe, die Bauersfrau muß mit ihrer Last die vielen Treppen emporsteigen, und der Schneider muß seine Sinne bemühen und sich entscheiden. Hier kommt ihm sicherlich seine Armut zugute, die ihn äußerlich zügelt, aber auch die Händlerin verärgert, weil er nur eine kleine Menge von ihrem Mus kauft, das die verführerische Nahrung der Welt symbolisieren könnte, die uns Genuß und Kraft verspricht. Doch er kann sich auch innerlich zügeln, und macht erst seine Arbeit fertig, bevor er sich dem Genuß ergeben möchte. Schon das verlangt bekanntlich eine große Tapferkeit in uns. Dabei macht er eine große Entdeckung, denn er beobachtet die Fliegen, die ähnlich wie unsere Gedanken scharenweise um das Mus schwirren und sich auf die süße Verführung stürzen. Nun kommt vermutlich die Vernunft ins Spiel, und das Schneiderlein ergreift ein Tuch und schlägt zu. Das Tuch holte er aus der ‚Hölle‘: „So heißt nämlich ein Raum unter dem Sitztisch des Handwerkers, in den dieser die Beine steckt, und der tatsächlich als erster Aufenthaltsort der Abfallstücke zu dienen pflegte. [Hess. Blätter S205]“

Auch heute kennen wir noch das Sprichwort: „Zwei Fliegen mit einer Klappe schlagen.“ Das heißt, zwei Probleme gleichzeitig zu lösen. Damit steht die große Frage, welche sieben Probleme der Schneider hier mit einem Schlag gelöst hat? In Erinnerung unserer Interpretationen zu Schneewittchen, die sieben Raben, sechs Diener usw. liegt es nahe, wieder an die fünf Sinne mit den Gedanken und der Vernunft zu denken. Zumindest werden das Gehör beim Ruf der Händlerin, das Auge beim Blick aus dem Fenster, die Nase beim Riechen des Muses und der Geschmack bei der Hoffnung auf süßen Genuß ausdrücklich erwähnt. Das Gefühl könnte man in der Mühe des Hochtragens sowie im Ärger und Zorn finden, die unruhigen Gedanken in den Fliegen und die Vernunft in seiner Erkenntnis. Und wie löst er das Problem? Nun, er bringt die gierigen Gedanken zur Ruhe, und damit löst sich mit einem Schlag auch das Problem der fünf Sinne, denn die breitgeklatschte Mus-Schnitte mit den toten Fliegen war nun sicherlich keine süße Verführung mehr. Außerdem hat er schlagartig keinen Appetit oder Hunger mehr. Das könnte man zumindest symbolisch als eine Art Erkenntnis betrachten, die sich nun das Schneiderlein auf einen Gürtel schreibt, um sie nie wieder zu vergessen.

So ein Gürtel, der uns wie ein magischer Ring umgibt, hat als Symbol eine lange Tradition. Er steht für Kraft, Macht und Herrschaft, aber auch für Reinheit. Denken wir an den Gürtel von Thor, der dessen Kraft verdoppelte, oder den Gürtel vom Zwergenkönig Laurin, der ihm die Kraft von zwölf Männern verlieh. Im modernen NLP (Neuro-Linguistisches Programmieren) würde man hier vielleicht von einem Anker für die neue Erkenntnis sprechen.

Mit der Stadt, die alles erfahren soll, könnte zunächst unser eigener Körper gemeint sein und mit der Welt unser innerer Kosmos, wenn wir dieses Märchen auf geistige Weise in unser inneres Wesen abbilden. Denn eine höhere Erkenntnis ist nur etwas wert, wenn sie sich auf unser ganzes Wesen auswirkt. Sofern man aber diese Stadt in der Außenwelt sieht und die Erkenntnis weltlichen Ruhm verspricht, wird das Märchen zum lustigen Schwank, und der Mut, den das Schneiderlein mit seiner Erkenntnis gewonnen hat, erscheint als weltliche Überheblichkeit in einer Kindergeschichte, über die wir zunächst lächeln, bis wir mit der Zeit eine tiefere Ebene finden.

✻ Der Schneider band sich den Gürtel um den Leib und wollte in die Welt hinaus, weil er meinte, die Werkstätte sei zu klein für seine Tapferkeit. Eh er abzog, suchte er im Haus herum, ob nichts da wäre, was er mitnehmen könnte, er fand aber nichts als einen alten Käs, den steckte er ein. Vor dem Tore bemerkte er einen Vogel, der sich im Gesträuch gefangen hatte, der mußte zu dem Käse in die Tasche. Nun nahm er den Weg tapfer zwischen die Beine, und weil er leicht und behend war, fühlte er keine Müdigkeit. Der Weg führte ihn auf einen Berg, und als er den höchsten Gipfel erreicht hatte, so saß da ein gewaltiger Riese und schaute sich ganz gemächlich um. Das Schneiderlein ging beherzt auf ihn zu, redete ihn an und sprach: »Guten Tag, Kamerad, gelt, du sitzest da und besiehst dir die weitläufige Welt? Ich bin eben auf dem Wege dahin und will mich versuchen. Hast du Lust mitzugehen?«

✎ Wenn es darum geht, die Sinne und Gedanken zu besiegen, dann ist sicherlich nicht das Töten gemeint, sondern das Beherrschen. Denn wer die Herrschaft über seine Sinne, die Gedanken und Vernunft hat und nicht mehr ihr Sklave ist, der hat wirklich viel Kraft und Macht gewonnen und kann im Leben alles erreichen, auch wenn er körperlich schwach erscheint. Um uns den Beweis dafür zu liefern, verläßt nun unser Schneiderlein seine häusliche ‚Hölle‘ und zieht in die Welt. In seinem Haus findet er nur ‚alten Käse‘, vielleicht die Reste seiner alten Gedanken, Wünsche und Gewohnheiten, und vor dem Tor ein Vöglein, das er befreit und das zum Symbol für seine Reise voller Leichtigkeit in eine größere und höhere Welt wird. So kommt er leicht und mühelos auf den gleichen Berg, wo auch die weltlichen Riesen mit viel körperlicher Kraft hinkommen, sozusagen die Gewaltmenschen in unserer Welt, die mit viel rationaler und materieller Gewalt ihre Ziele verfolgen. Das sind zwei Arten, die Welt zu gewinnen. Heutzutage tendieren wir mehr zu den Riesen und versuchen, mit gewaltiger Maschinenkraft, materieller Energie und Naturwissenschaft unsere Ziele zu erlangen. Diesbezüglich erinnert uns das Ganze auch an den berühmten Kampf zwischen David und Goliath:

✻ Der Riese sah den Schneider verächtlich an und sprach: »Du Lump! Du miserabler Kerl!« - »Das wäre!« antwortete das Schneiderlein, knöpfte den Rock auf und zeigte dem Riesen den Gürtel, »Da kannst du lesen, was ich für ein Mann bin.« Der Riese las: »Sieben auf einen Streich!«, meinte, das wären Menschen gewesen, die der Schneider erschlagen hätte, und kriegte ein wenig Respekt vor dem kleinen Kerl. Doch wollte er ihn erst prüfen, nahm einen Stein in die Hand, und drückte ihn zusammen, daß das Wasser heraustropfte. »Das mach mir nach,« sprach der Riese, »wenn du Stärke hast.« - »Ist’s weiter nichts?« sagte das Schneiderlein, »das ist bei unsereinem Spielwerk,« griff in die Tasche, holte den weichen Käs und drückte ihn, daß der Saft herauslief. »Gelt,« sprach er, »das war ein wenig besser?« Der Riese wußte nicht, was er sagen sollte, und konnte es von dem Männlein nicht glauben. Da hob der Riese einen Stein auf und warf ihn so hoch, daß man ihn mit Augen kaum noch sehen konnte: »Nun, du Erpelmännchen, das tu mir nach.« - »Gut geworfen,« sagte der Schneider, »aber der Stein hat doch wieder zur Erde herabfallen müssen, ich will dir einen werfen, der soll gar nicht wiederkommen«; griff in die Tasche, nahm den Vogel und warf ihn in die Luft. Der Vogel, froh über seine Freiheit, stieg auf, flog fort und kam nicht wieder. »Wie gefällt dir das Stückchen, Kamerad?« fragte der Schneider.

»Werfen kannst du wohl,« sagte der Riese, »aber nun wollen wir sehen, ob du imstande bist, etwas Ordentliches zu tragen.« Er führte das Schneiderlein zu einem mächtigen Eichbaum, der da gefällt auf dem Boden lag, und sagte: »Wenn du stark genug bist, so hilf mir den Baum aus dem Walde heraustragen.« - »Gerne,« antwortete der kleine Mann, »nimm du nur den Stamm auf deine Schulter, ich will die Äste mit dem Gezweig aufheben und tragen, das ist doch das Schwerste.« Der Riese nahm den Stamm auf die Schulter, der Schneider aber setzte sich auf einen Ast, und der Riese, der sich nicht umsehen konnte, mußte den ganzen Baum und das Schneiderlein noch obendrein forttragen. Es war da hinten ganz lustig und guter Dinge, pfiff das Liedchen »Es ritten drei Schneider zum Tore hinaus...«, als wär das Baumtragen ein Kinderspiel. Der Riese, nachdem er ein Stück Wegs die schwere Last fortgeschleppt hatte, konnte nicht weiter und rief: »Hör, ich muß den Baum fallen lassen.« Der Schneider sprang behendiglich herab, faßte den Baum mit beiden Armen, als wenn er ihn getragen hätte, und sprach zum Riesen: »Du bist ein so großer Kerl und kannst den Baum nicht einmal tragen.«

✎ So ein Gewaltmensch, der nur auf das Körperliche vertraut, kann sich nicht vorstellen, daß der Geist kraftvoller sein kann. Ähnlich zweifeln auch heute noch viele Wissenschaftler, ob es überhaupt eine geistige Kraft gibt. Deshalb werden die großen Kräfte der Tugenden wie Wahrhaftigkeit, Demut oder Zufriedenheit in unserer Gesellschaft unterbewertet und oft sogar mißachtet, wie auch der Riese das dürre Schneiderlein mißachtet. Doch das Schneiderlein zeigt seinen Mut, und es kommt zum Kräftemessen. Und hier siegt das Weiche über das Harte, das Leichte über das Schwere und das Schwache über das Starke. Entscheidend ist die geistige Beweglichkeit, so daß man die gewöhnlichen Grenzen des rationalen Intellekts überschreiten und weit darüber hinaus denken kann. Damit gelingt dem Schneiderlein das rational Unmögliche. Wäre der Riese etwas achtsamer gewesen, hätte er dem Schneiderlein vermutlich Betrug vorgeworfen, denn unser Intellekt unterscheidet natürlich ganz klar zwischen Stein, Käse und Vogel. Betrachtet man es aber tiefer, so findet man mehr und mehr Verbindungen, und auf atomarer Ebene verschwinden fast alle Unterschiede. Unser gewöhnlicher Intellekt wird auch nicht glauben wollen, wieviel Leben noch in einem Käse steckt, geschweige denn in einem Stein. So glaubt auch der Riese nicht, daß die große Krone vom Baum leichter ist, als der wesentlich dünnere Stamm. Wir glauben eben vor allem an die Welt unserer fünf Sinne mit den Gedanken, die unser Schneiderlein besiegt hat, so daß er davon nicht mehr beherrscht wird. Einen anderen Unterschied erkennt man daran, daß der Riese mit seinem Ego versucht, alles selber zu erzwingen, während unser Schneiderlein auf das Leben vertraut, den Vogel fliegen und sich vom Baum tragen läßt. Damit hat er es einfach, überall zu gewinnen, denn das ist der große Vorteil eines beweglichen Geistes, der tiefer schaut und nicht in den rationalen Grenzen der äußerlichen Welt gefangen ist. Aber klar, ein normaler Schullehrer würde sicherlich an einem solchen Schüler verzweifeln...

✻ Sie gingen zusammen weiter, und als sie an einem Kirschbaum vorbeigingen, faßte der Riese die Krone des Baums, wo die zeitigsten Früchte hingen, bog sie herab, gab sie dem Schneider in die Hand und hieß ihn essen. Das Schneiderlein aber war viel zu schwach, um den Baum zu halten, und als der Riese losließ, fuhr der Baum in die Höhe, und der Schneider ward mit in die Luft geschnellt. Als er wieder ohne Schaden herabgefallen war, sprach der Riese: »Was ist das, hast du nicht Kraft, die schwache Gerte zu halten?« - »An der Kraft fehlt es nicht,« antwortete das Schneiderlein, »meinst du, das wäre etwas für einen, der sieben mit einem Streich getroffen hat? Ich bin über den Baum gesprungen, weil die Jäger da unten in das Gebüsch schießen. Spring nach, wenn du’s vermagst.« Der Riese machte den Versuch, konnte aber nicht über den Baum kommen, sondern blieb in den Ästen hängen, also daß das Schneiderlein auch hier die Oberhand behielt.

✎ Das ist typisch für Gewaltmenschen, sie biegen die Zweige vom Baum des Lebens zu sich herab, um die höheren Früchte zu ergreifen, anstatt sich selbst zu erheben, und erzeugen damit viele Spannungen im Leben. Wie heutzutage zum Beispiel auch das altbewährte Yoga auf unsere weltliche Ebene herabgezogen und zum Wellness degradiert wird, womit man sogar noch Geld verdienen will, anstatt daß wir uns zu den geistigen Höhen aufschwingen. Gleiches findet man in den Religionen, Wissenschaften und sogar in der Justiz. Das ist das Problem von vor allem geistig schweren Menschen, daß sich beim Greifen nach den hohen Früchten die Zweige vom Baum des Lebens zu ihnen herabbiegen, und sie sich nicht erheben können. Doch unser Schneiderlein ist leicht und beweglich, läßt sich emporheben und kommt sogar unbeschadet wieder herab. Denn wahrlich, hier unten im Gebüsch der Welt schießen überall Jäger, nicht nur der Tod, sondern auch Krankheit, Alter, Verlust und Leid. So ist es gut, wenn man geistig leicht und beweglich genug ist, um sich in höhere Welten erheben zu können. Dem körperlich schwerfälligen Riesen gelingt das nicht, und er bleibt im Gestrüpp der Welt hängen.

✻ Der Riese sprach: »Wenn du ein so tapferer Kerl bist, so komm mit in unsere Höhle und übernachte bei uns.« Das Schneiderlein war bereit und folgte ihm. Als sie in der Höhle anlangten, saßen da noch andere Riesen beim Feuer, und jeder hatte ein gebratenes Schaf in der Hand und aß davon. Das Schneiderlein sah sich um und dachte: »Es ist doch hier viel weitläuftiger als in meiner Werkstatt.« Der Riese wies ihm ein Bett an und sagte, er sollte sich hineinlegen und ausschlafen. Dem Schneiderlein war aber das Bett zu groß, er legte sich nicht hinein, sondern kroch in eine Ecke. Als es Mitternacht war und der Riese meinte, das Schneiderlein läge in tiefem Schlafe, so stand er auf, nahm eine große Eisenstange und schlug das Bett mit einem Schlag durch, und meinte, er hätte dem Grashüpfer den Garaus gemacht. Mit dem frühsten Morgen gingen die Riesen in den Wald und hatten das Schneiderlein ganz vergessen, da kam es auf einmal ganz lustig und verwegen dahergeschritten. Die Riesen erschraken, fürchteten, es schlüge sie alle tot, und liefen in einer Hast fort.

✎ Auch in unserer normalen Welt gibt es solche geistig leichtbeweglichen Menschen. Eigentlich wäre es gut, mit ihnen zusammenzuleben und von ihnen zu lernen. Doch den Riesen sind solche Menschen nicht geheuer, denn sie fürchten, was sie nicht verstehen können. Zumindest hat unser Schneiderlein den Mut dazu, aber meidet das große Bett des Riesen. Was ist das für ein Bett, worauf sich ein Riese ausruht? Hiermit könnte Erfolg, Ruhm, Reichtum und ähnliches gemeint sein. Dann wäre es verständlich, daß sich unser Schneiderlein lieber in eine stille Ecke zurückzieht, denn solche verführerischen Betten sind auf dem geistigen Weg sehr gefährlich. Damit bleibt er auch am Leben, und die Riesen verzweifeln nun völlig, als sie das Unglaubliche vor sich sehen, das ihr ganzes Weltbild bedroht. Doch ändern sie ihr Bild von der Welt? Nein, sie laufen davon, denn dann können sie weiter ignorieren, was sie nicht verstehen wollen.

✻ Das Schneiderlein zog weiter, immer seiner spitzen Nase nach. Nachdem es lange gewandert war, kam es in den Hof eines königlichen Palastes, und da es Müdigkeit empfand, so legte es sich ins Gras und schlief ein. Während es da lag, kamen die Leute, betrachteten es von allen Seiten und lasen auf dem Gürtel: »Sieben auf einen Streich.« - »Ach,« sprachen sie, »was will der große Kriegsheld hier mitten im Frieden? Das muß ein mächtiger Herr sein.« Sie gingen und meldeten es dem König, und meinten, wenn Krieg ausbrechen sollte, wäre das ein wichtiger und nützlicher Mann, den man um keinen Preis fortlassen dürfte. Dem König gefiel der Rat, und er schickte einen von seinen Hofleuten an das Schneiderlein ab, der sollte ihm, wenn es aufgewacht wäre, Kriegsdienste anbieten. Der Abgesandte blieb bei dem Schläfer stehen, wartete, bis er seine Glieder streckte und die Augen aufschlug, und brachte dann seinen Antrag vor. »Eben deshalb bin ich hierher gekommen,« antwortete er »Ich bin bereit, in des Königs Dienste zu treten.« Also ward er ehrenvoll empfangen und ihm eine besondere Wohnung angewiesen.

✎ Nun wird es richtig interessant, denn es geht zum König, zum herrschenden Geist in unserem Innern, um die mystische Hochzeit zu feiern und das ganze Königreich zu gewinnen. Unser Schneiderlein hat die besten Voraussetzungen, er ist unbeschwert und mutig, beherrscht seine Sinne und bleibt gelassen. Selbst im Schlaf hilft ihm sein Gürtel, und der König empfängt ihn, um seine Dienste zu nutzen. Soweit muß man auf dem geistigen Weg erst einmal kommen, um diesen König in sich selbst zu treffen und ihm bewußt zu dienen. Und wirklich, dieser Prozeß gleicht einem Erwachen aus einem langen Traum, worauf der herrschende Geist mit seinen Abgesandten lange warten muß.

✻ Die Kriegsleute aber waren dem Schneiderlein aufgesessen und wünschten, es wäre tausend Meilen weit weg. »Was soll daraus werden?« sprachen sie untereinander, »wenn wir Zank mit ihm kriegen und er haut zu, so fallen auf jeden Streich sieben. Da kann unsereiner nicht bestehen.« Also faßten sie einen Entschluß, begaben sich allesamt zum König und baten um ihren Abschied. »Wir sind nicht gemacht,« sprachen sie, »neben einem Mann auszuhalten, der sieben auf einen Streich schlägt.« Der König war traurig, daß er um des einen willen alle seine treuen Diener verlieren sollte, wünschte, daß seine Augen ihn nie gesehen hätten, und wäre ihn gerne wieder losgewesen. Aber er getraute sich nicht, ihm den Abschied zu geben, weil er fürchtete, er möchte ihn samt seinem Volke totschlagen und sich auf den königlichen Thron setzen.

✎ Diese Symbolik ist wunderbar gestaltet und könnte bedeuten, daß sich unser gewöhnliches Sinnesbewußtsein, das dem König bisher gut gedient hat, angesichts des höheren Bewußtseins unseres Schneiderleins zurückzieht. Doch der König ist skeptisch und zweifelt, ob der eine wirklich besser als die ganze Schar seiner bisherigen Diener ist. Kann man dem höheren Bewußtsein vertrauen, das in uns erwacht, oder bleiben wir lieber bei den alten Gewohnheiten? Ist es eine neue Illusion oder wirkliche Wahrheit? Solche Zweifel sind normal auf dem geistigen Weg, und ein langer Kampf voller Prüfungen steht bevor:

✻ Er sann lange hin und her, endlich fand er einen Rat. Er schickte zu dem Schneiderlein und ließ ihm sagen, weil er ein so großer Kriegsheld wäre, so wollte er ihm ein Anerbieten machen. In einem Walde seines Landes hausten zwei Riesen, die mit Rauben, Morden, Sengen und Brennen großen Schaden stifteten, niemand dürfte sich ihnen nahen, ohne sich in Lebensgefahr zu setzen. Wenn er diese beiden Riesen überwände und tötete, so wollte er ihm seine einzige Tochter zur Gemahlin geben und das halbe Königreich zur Ehesteuer; auch sollten hundert Reiter mitziehen und ihm Beistand leisten. »Das wäre so etwas für einen Mann, wie du bist,« dachte das Schneiderlein, »eine schöne Königstochter und ein halbes Königreich wird einem nicht alle Tage angeboten.« - »O ja,« gab er zur Antwort, »die Riesen will ich schon bändigen, und habe die hundert Reiter dabei nicht nötig: wer sieben auf einen Streich trifft, braucht sich vor zweien nicht zu fürchten.«

Das Schneiderlein zog aus, und die hundert Reiter folgten ihm. Als er zu dem Rand des Waldes kam, sprach er zu seinen Begleitern: »Bleibt hier nur halten, ich will schon allein mit den Riesen fertig werden.« Dann sprang er in den Wald hinein und schaute sich rechts und links um. Über ein Weilchen erblickte er beide Riesen: Sie lagen unter einem Baume und schliefen und schnarchten dabei, daß sich die Äste auf- und niederbogen. Das Schneiderlein, nicht faul, las beide Taschen voll Steine und stieg damit auf den Baum. Als es in der Mitte war, rutschte es auf einen Ast, bis es gerade über die Schläfer zu sitzen kam, und ließ dem einen Riesen einen Stein nach dem andern auf die Brust fallen. Der Riese spürte lange nichts, doch endlich wachte er auf, stieß seinen Gesellen an und sprach: »Was schlägst du mich?« - »Du träumst,« sagte der andere, »ich schlage dich nicht.« Sie legten sich wieder zum Schlaf, da warf der Schneider auf den zweiten einen Stein herab. »Was soll das?« rief der andere, »warum wirfst du mich?« - »Ich werfe dich nicht,« antwortete der erste und brummte. Sie zankten sich eine Weile herum, doch weil sie müde waren, ließen sie’s gut sein, und die Augen fielen ihnen wieder zu. Das Schneiderlein fing sein Spiel von neuem an, suchte den dicksten Stein aus und warf ihn dem ersten Riesen mit aller Gewalt auf die Brust. »Das ist zu arg!« schrie er, sprang wie ein Unsinniger auf und stieß seinen Gesellen wider den Baum, daß dieser zitterte. Der andere zahlte mit gleicher Münze, und sie gerieten in solche Wut, daß sie Bäume ausrissen, aufeinander losschlugen, so lang, bis sie endlich beide zugleich tot auf die Erde fielen. Nun sprang das Schneiderlein herab. »Ein Glück nur,« sprach es, »daß sie den Baum, auf dem ich saß, nicht ausgerissen haben, sonst hätte ich wie ein Eichhörnchen auf einen andern springen müssen: Doch unsereiner ist flüchtig!« Es zog sein Schwert und versetzte jedem ein paar tüchtige Hiebe in die Brust, dann ging es hinaus zu den Reitern und sprach: »Die Arbeit ist getan, ich habe beiden den Garaus gemacht: Aber hart ist es hergegangen, sie haben in der Not Bäume ausgerissen und sich gewehrt, doch das hilft alles nichts, wenn einer kommt wie ich, der sieben auf einen Streich schlägt.« - »Seid Ihr denn nicht verwundet?« fragten die Reiter. »Das hat gute Wege,« antwortete der Schneider, »kein Haar haben sie mir gekrümmt.« Die Reiter wollten ihm keinen Glauben beimessen und ritten in den Wald hinein: Da fanden sie die Riesen in ihrem Blute schwimmend, und ringsherum lagen die ausgerissenen Bäume.

✎ Schon die erste Prüfung ist sehr schwer, denn hier geht es um den Sieg über zwei Riesen, welche die Gegensätze symbolisieren könnten, von denen wir gewöhnlich beherrscht werden. Dazu gehören Leben und Tod, Mein und Dein, Besitz und Verlust, warm und kalt, schön und häßlich, reich und arm und viele andere Gegensätze, mit denen wir in der Welt normalerweise kämpfen. Diese Polaritäten zu überwinden, ist eine sehr große Herausforderung auf dem geistigen Weg zur Einheit, und wie wir wissen, kann man sie nicht direkt besiegen. Denn sobald man gegen den einen Pol kämpft, verstärkt sich automatisch der Gegenpol. Und so ist die Symbolik hier vorzüglichst beschrieben, wie man die Gegensätze reizt, damit sie sich selbst vernichten. Das erinnert an die übliche Analytik in der Meditation. Und hier muß man wirklich sehr achtsam sein, daß man sich nicht den Ast absägt, auf dem man sitzt. Auch hier spielt die geistige Beweglichkeit wieder eine entscheidende Rolle, und man sollte beim Lesen auf die vielen kleinen Nuancen im Text achten. Schließlich könnte man wirklich soweit kommen, daß uns die Gegensätze nichts mehr anhaben können. Denn solange man von Gegensätzen beherrscht wird, wird man auch von Illusion beherrscht und kann die Wahrheit nicht erkennen. Ähnlich heißt es auch im indischen Mahabharata:
Oh Sohn, werde Herr deiner Sinne, überwinde die Gegensätze von Hitze und Kälte, Hunger und Durst sowie den inneren Wind. Und wenn du sie beherrschst (wie ein Yogi), dann übe Gerechtigkeit (Dharma). Geh den heilsamen Weg der Wahrheit und Ehrlichkeit, der Freiheit von Zorn und Böswilligkeit, der Selbstzügelung und Entsagung sowie des Wohlwollens und Mitfühlens. Sei beständig in der Wahrheit gegründet, entschlossen der Gerechtigkeit gewidmet und gib jegliche Täuschung und Illusion auf. Friste dein Leben von den Resten der Nahrung, nachdem Götter und Gäste gespeist sind. Dein Körper ist ebenso vergänglich wie der Schaum auf den Wellen des Meeres. Die Seele wohnt ungebunden in ihm, wie ein Vogel in einem Baum sitzt. Die vielfältigen Verbindungen mit all den angenehmen Dingen sind äußerst kurzlebig. Warum, oh Sohn, schläfst du in solcher Vergeßlichkeit? Deine Feinde (die Leidenschaften) sind stets achtsam und wach. Sie sind immer bereit und warten auf ihre Gelegenheit. Warum bist du so verblendet, sie nicht zu erkennen? [MHB 12.322]

Wenn sich also die Gegensätze der Natur gegenseitig selbst vernichten, wäre schon viel erreicht, und man könnte sich dem großen Ziel der Königsherrschaft im Reich der Natur sehr nahe fühlen. Aber:

✻ Das Schneiderlein verlangte von dem König die versprochene Belohnung, den aber reute sein Versprechen (1812: einem unbekannten Kriegshelden seine Tochter in die Ehe zu geben) und er sann aufs neue, wie er sich den Helden vom Halse schaffen könnte. »Ehe du meine Tochter und das halbe Reich erhältst,« sprach er zu ihm, »mußt du noch eine Heldentat vollbringen. In dem Walde läuft ein Einhorn, das großen Schaden anrichtet, das mußt du erst einfangen.« - »Vor einem Einhorne fürchte ich mich noch weniger als vor zwei Riesen; sieben auf einen Streich, das ist meine Sache.« Er nahm sich einen Strick und eine Axt mit, ging hinaus in den Wald, und hieß abermals die, welche ihm zugeordnet waren, außen warten. Er brauchte nicht lange zu suchen, das Einhorn kam bald daher und sprang geradezu auf den Schneider los, als wollte es ihn ohne Umstände aufspießen. »Sachte, sachte,« sprach er, »so geschwind geht das nicht,« blieb stehen und wartete, bis das Tier ganz nahe war, dann sprang er behendiglich hinter den Baum. Das Einhorn rannte mit aller Kraft gegen den Baum und spießte sein Horn so fest in den Stamm, daß es nicht Kraft genug hatte, es wieder herauszuziehen, und so war es gefangen. »Jetzt hab ich das Vöglein,« sagte der Schneider, kam hinter dem Baum hervor, legte dem Einhorn den Strick erst um den Hals, dann hieb er mit der Axt das Horn aus dem Baum, und als alles in Ordnung war, führte er das Tier ab und brachte es dem König.

✎ Das Einhorn ist ein großes Mysterium, über das die Menschen schon lange nachdenken. Schon 400 v. Chr. tauchte es in einem griechischen Text von Ktesias von Knidos auf: „In Indien gibt es wilde Esel, die den Pferden gleich, nur größer sind. Der Leib ist weiß, der Kopf purpurrot, die Augen dunkelblau. Auf der Stirne haben sie ein Horn von der Länge einer Elle. Abgefeilte Teilchen desselben werden in einen Trank getan und sind ein Schutzmittel gegen tödliche Stoffe...“ Zumindest findet man in den alten indischen Epen viele Geschichten über einen Eber, der als göttliche Inkarnation (Varaha) mit nur einem Hauer die versunkene Erde aus dem Wasser hob. Heutzutage hört man oft die Meinung, daß hier eigentlich von einem Rhinozeros oder vom ausgestorbenen Elasmotherium mit einem wesentlich längeren Horn gesprochen wird. Wie auch immer, wichtig ist die Symbolik, die hier verwendet wird. Und weil das Einhorn im Gegensatz zu den gewöhnlichen Tieren mit zwei Hörnern steht und oft sogar so gemalt wird, als wären zwei Hörner zu einem Horn zusammengedreht, denken wir natürlich nach dem Sieg über die Gegensätze an das Erreichen der Einheit, in der alle Gegensätze verschwinden. Seltsamerweise erscheint uns diese Einheit zunächst sehr bedrohlich und droht uns „aufzuspießen“. Aber das ist verständlich, denn damit wird vor allem unser gewöhnliches Ego tödlich bedroht, das natürlich vom Gefühl der Trennung lebt und in der Einheit nicht mehr bestehen kann. Doch dieses Ego-Problem bleibt sicherlich keinem auf dem geistigen Weg erspart und muß irgendwie gelöst werden. Auch hier lauern manche Gefahren auf dem Weg, denn die Vorstellung von der Einheit kann leicht in Nihilismus verfallen, der ringsherum alles verneint, zerstört und jeden Sinn im Leben vernichtet. So muß man auch diese Prüfung bestehen, und das Eine so geschickt einfangen, daß man dabei das Leben nicht tötet. Wie das geht, ist natürlich kein einfacher Weg, aber es wird hier genial angedeutet, indem man das Eine mit dem Leben und der Natur verbindet, wofür der Baum als Symbol stehen könnte. In einer älteren Version des Märchens von [1812] wird dies noch deutlicher gesagt: „Als solches der Schneider sah, herzuginge, dem Einhorn den Strick, so er mit sich genommen hätt, um den Hals thät und an den Baum bande, hinaus zu seinen Gesellen ging, ihnen seinen Sieg über das Einhorn anzeigt, solches hernach dem König zu wissen thät...“

Diese Erkenntnis der Einheit bringt auch der christliche Mystiker Meister Eckhart (1260-1328) in seinen überlieferten Predigten mit einer unvergleichlichen Tiefe zum Ausdruckt. Dort liest man zum Beispiel:
„Als ich aus Gott floß, da sprachen alle Dinge: Gott ist. Dies aber kann mich nicht selig machen, denn hierbei erkenne ich mich als Kreatur. In dem Durchbrechen aber, wo ich ledig stehe meines eigenen Willens und des Willens Gottes und aller seiner Werke und Gottes selber, da bin ich über allen Kreaturen und bin weder »Gott« noch Kreatur, bin vielmehr, was ich war und was ich bleiben werde jetzt und immerfort. Da empfange ich einen Aufschwung, der mich bringen soll über alle Engel. In diesem Aufschwung empfange ich so großen Reichtum, daß Gott mir nicht genug sein kann mit allem dem, was er als »Gott« ist, und mit allen seinen göttlichen Werken; denn mir wird in diesem Durchbrechen zuteil, daß ich und Gott eins sind. Da bin ich, was ich war, und da nehme ich weder ab noch zu, denn ich bin da eine unbewegliche Ursache, die alle Dinge bewegt. Allhier findet Gott keine Stätte (mehr) in dem Menschen, denn der Mensch erringt mit dieser Armut, was er ewig gewesen ist und immerfort bleiben wird. Allhier ist Gott eins mit dem Geiste, und das ist die eigentlichste Armut, die man finden kann. - Wer diese Rede nicht versteht, der bekümmere sein Herz nicht damit. Denn solange der Mensch dieser Wahrheit nicht gleicht, so lange wird er diese Rede nicht verstehen. Denn es ist eine unverhüllte Wahrheit, die da gekommen ist aus dem Herzen Gottes unmittelbar. [Eckhart, Predigt 32]“

✻ Der König wollte ihm den verheißenen Lohn noch nicht gewähren, und machte eine dritte Forderung. Der Schneider sollte ihm vor der Hochzeit erst ein Wildschwein fangen, das in dem Wald großen Schaden tat; die Jäger sollten ihm Beistand leisten. »Gerne,« sprach der Schneider, »das ist ein Kinderspiel.« Die Jäger nahm er nicht mit in den Wald, und sie waren’s wohl zufrieden, denn das Wildschwein hatte sie schon mehrmals so empfangen, daß sie keine Lust hatten, ihm nachzustellen. Als das Schwein den Schneider erblickte, lief es mit schäumendem Munde und wetzenden Zähnen auf ihn zu und wollte ihn zur Erde werfen: Der flüchtige Held aber sprang in eine Kapelle, die in der Nähe war, und gleich oben zum Fenster in einem Satze wieder hinaus. Das Schwein war hinter ihm hergelaufen, er aber hüpfte außen herum und schlug die Türe hinter ihm zu. Da war das wütende Tier gefangen, das viel zu schwer und unbehilflich war, um zu dem Fenster hinauszuspringen. Das Schneiderlein rief die Jäger herbei, die mußten den Gefangenen mit eigenen Augen sehen. Der Held aber begab sich zum Könige, der nun, er mochte wollen oder nicht, sein Versprechen halten mußte und ihm seine Tochter und das halbe Königreich übergab. Hätte er gewußt, daß kein Kriegsheld, sondern ein Schneiderlein vor ihm stand, es wäre ihm noch mehr zu Herzen gegangen. Die Hochzeit ward also mit großer Pracht und kleiner Freude gehalten, und aus einem Schneider ein König gemacht.

✎ Was bleibt nach dem Überwinden der Gegensätze und dem Finden der Einheit? Auch danach verschwindet diese Welt nicht. Sie funktioniert ganz normal weiter. Nur haben wir jetzt durch unsere leichte und geistige Beweglichkeit die Macht, die schwere, wilde, tierhafte und triebhafte Natur zu überwinden bzw. zu heilen. In der körperlichen Welt spricht man hier von Genen und zwanghaften Verdrahtungen unseres Gehirns, in der geistigen Welt von Gewohnheiten, Prägungen, Erbsünde und angesammeltem Karma aus diesem und vielen anderen Leben. Damit erscheint nun die dritte Prüfung. Und auch diese Symbolik ist gut, denn man fängt hier das wilde Tier, das in uns lebt, im heiligen Tempel Gottes und erhebt die körperliche ichhafte Natur auf eine geistige göttliche Ebene. Diesen heiligen Tempel kann man sogar über das ganze Universum ausbreiten. Das war der Weg, den man früher ging, um die wilde Feindlichkeit der Natur in eine freundliche Göttlichkeit zu verwandeln. Entsprechend beginnt auch die Bibel damit, daß Gott die Natur erschuf und sah, daß alles gut war. Auch in den alten indischen Texten findet man diese kosmische Verkörperung Gottes in Gestalt des ganzen Universums. Das ist allerdings schwer zu verstehen, und man sollte diese Symbolik nicht mißbrauchen. Denn bevor man nicht die beiden vorhergehenden Prüfungen bestanden hat, ist es sicherlich nicht heilsam, alles als göttlich zu betrachten und die eigenen Sünden Gott anzulasten. Meister Eckhart sagt zu diesem Thema:
„Unsere Meister stellen die Frage: Ob die Engel betrübt werden, wenn der Mensch Sünde tut? Wir sagen: Nein! Denn sie schauen in die Gerechtigkeit Gottes und erfassen darin alle Dinge in ihm (=in Gott), wie sie in Gott sind. Deshalb können sie sich nicht betrüben. [Eckhart, Predigt 51]“

So gewinnt nun unser Schneiderlein die Königstochter, Geist und Natur feiern ihre mystische Hochzeit. Aber damit ist in diesem Märchen erst das halbe Königreich gewonnen und die große Glückseligkeit noch nicht erreicht, denn offensichtlich ist noch eine große Frage offen: „Wer bin ich?“

✻ Nach einiger Zeit hörte die junge Königin in der Nacht, wie ihr Gemahl im Traume sprach: »Junge, mach mir den Wams und flick mir die Hosen, oder ich will dir die Elle über die Ohren schlagen.« Da merkte sie, in welcher Gasse der junge Herr geboren war, klagte am andern Morgen ihrem Vater ihr Leid und bat, er möchte ihr von dem Manne helfen, der nichts anders als ein Schneider wäre. Der König sprach ihr Trost zu und sagte: »Laß in der nächsten Nacht deine Schlafkammer offen, meine Diener sollen außen stehen und, wenn er eingeschlafen ist, hineingehen, ihn binden und auf ein Schiff tragen, das ihn in die weite Welt führt.« Die Frau war damit zufrieden, des Königs Waffenträger aber, der alles mit angehört hatte, war dem jungen Herrn gewogen und hinterbrachte ihm den ganzen Anschlag. »Dem Ding will ich einen Riegel vorschieben,« sagte das Schneiderlein. Abends legte es sich zu gewöhnlicher Zeit mit seiner Frau zu Bett. Als sie glaubte, er sei eingeschlafen, stand sie auf, öffnete die Türe und legte sich wieder. Das Schneiderlein, das sich nur stellte, als wenn es schlief, fing an mit heller Stimme zu rufen: »Junge, mach den Wams und flick mir die Hosen, oder ich will dir die Elle über die Ohren schlagen! Ich habe sieben mit einem Streiche getroffen, zwei Riesen getötet, ein Einhorn fortgeführt und ein Wildschwein gefangen, und sollte mich vor denen fürchten, die draußen vor der Kammer stehen!« Als diese den Schneider so sprechen hörten, überkam sie eine große Furcht, sie liefen, als wenn das wilde Heer hinter ihnen wäre, und keiner wollte sich mehr an ihn wagen. Also war und blieb das Schneiderlein sein Lebtag König.

✎ Damit droht plötzlich von Seiten der Natur eine neue Gefahr, so daß immer noch größte Achtsamkeit geboten ist. Die dargestellte Symbolik ist sehr interessant: Wenn der König hier mehr auf Seiten seiner Tochter steht als auf der Seite eines unbekannten Helden, dann würde es symbolisch bedeuten, daß der herrschende Geist mehr auf Seiten der Natur steht als auf der Seite eines Menschen, der sich selbst nicht kennt. Damit begegnet uns die nächste Herausforderung auf dem Weg, nämlich die sogenannte Selbst-Erkenntnis.

Und wer könnte des Königs Waffenträger sein, der die Waffen des herrschenden Geistes trägt? Intuition, Vernunft oder Erkenntnis - irgend jemand warnt unser Schneiderlein. So erkennt man auch in diesem letzten Abschnitt einen Wandel, denn zuerst spricht er im Traum als Knecht, der unter der Herrschaft seines Meisters steht, und dann spricht er bewußt im Wachsein als Meister zu den Knechten. Damit fliehen schließlich die Leiden der Welt, die uns beständig bedrohen und in Angst versetzen. Der arme Schneider, der einst Knecht seiner Sinne und des Körpers war, ist nun zum geistigen Schneider-König geworden, der mit Elle, Schere, Nadel und Faden das Gewebe der Natur beherrscht. Und wenn es zu Beginn des Märchens heißt, daß er aus „Leibeskräften“ nähte, so näht er nun aus „Geisteskräften“. Denn er hat mit einem Streich die fünf Sinne und das Denken mit der Vernunft besiegt, die Gegensätze überwunden, die Einheit gewonnen und das tierische Wesen in sich selbst bezwungen. Wunderbar! Diese geistige Entwicklung gipfelt schließlich darin, daß man sein wahres Selbst erkennen kann, zu dem es in der berühmten Bhagavad-Gita heißt:
„Das Selbst wird nie geboren noch stirbt es jemals. Es kennt kein Wachsen und kein Vergehen. Ungeboren, unvergänglich, ewig und uralt ist es. Es stirbt nicht mit dem Körper. Wer es als unzerstörbar, unvergänglich und unveränderlich erkannt hat, wie könnte er töten, getötet werden oder noch töten wollen? Wie ein Mensch abgetragene Kleidung ab- und neue anlegt, so wirft das verkörperte Selbst die verbrauchten Körper ab und erscheint als andere, sozusagen neue Körper. Waffen zerspalten es nicht, Feuer verbrennen es nicht, Wasser durchnässen es nicht, und Winde verwüsten es nicht. Keiner kann es spalten, verbrennen, davonspülen oder austrocknen. Es ist unveränderlich, alldurchdringend, beständig, verläßlich und ewig. So wird es als unentfaltet, unvorstellbar und unveränderlich bezeichnet. Ist dieses Wesen wahrhaft erkannt, mußt du nicht mehr darüber klagen. [MHB 6.26]“

So hoch kann sich der Mensch entwickeln und aus den Zwängen der Natur erheben. Und diesbezüglich war es sicherlich ein guter König, der sich selbst beherrschen konnte und nicht mehr von der Natur beherrscht wurde. Er hatte die Leidenschaft der Sinne und Gedanken besiegt und war kein Sklave mehr von Begierde, Haß und Illusion. Darin liegt wohl auch der grundlegende Unterschied zwischen einem Tyrannen und einem guten König.

Zugegeben, diese ganze Deutung klingt ebenso abenteuerlich wie das Märchen selbst. Doch wahrlich, so abenteuerlich kann unser Leben sein, und solche Welten können wir erreichen. Die geistigen Wege sind natürlich ebenso vielfältig wie die alten Märchen, denn jeder Mensch erfährt diese Wege anders. Darum sind vermutlich auch so viele Märchen entstanden, die ähnliche Prinzipien ganz unterschiedlich betrachten und beschreiben. Das ist die typische Vielfalt praktischer Wege und Erfahrungen, die noch nicht völlig von rationalen Konzepten vorgeprägt sind. Doch heute ist es wirklich schwer, die benutzte Symbolik noch zu verstehen, die vielleicht früher so selbstverständlich war wie heutzutage ein Fernsehfilm. Wer kümmert sich heute noch um geistige Welten? Für viele Menschen ist der Geist nur noch ein Gespenst aus den dunklen Zeiten des Aberglaubens. Entsprechend sehen wir von den überlieferten Märchen oft nur noch die äußere Hülle und lächeln über die Dummheit unserer mittelalterlichen Vorfahren. Doch auch das ist immer noch besser, als unsere alten Märchen ganz zu vergessen. Zumindest könnte dieses Märchen vom tapferen Schneiderlein schon über 500 Jahre alt sein. Der Kern der zweiten Hälfte wurde bereits 1557 von Martin Montanus in einem Buch veröffentlicht. Und weil die Schneider-Zünfte erst im 12. Jahrhundert entstanden sein sollen, müßte es irgendwo dazwischen seine Geburt genommen haben, um sich in Europa weit zu verbreiten.

Der kluge Knecht

✻ Wie glücklich ist der Herr, und wie wohl steht es mit seinem Hause, wenn er einen klugen Knecht hat, der auf seine Worte zwar hört, aber nicht danach tut und lieber seiner eigenen Weisheit folgt. Ein solcher kluger Hans ward einmal von seinem Herrn ausgeschickt, eine verlorene Kuh zu suchen. Er blieb lange aus, und der Herr dachte: »Der treue Hans, er läßt sich in seinem Dienste doch keine Mühe verdrießen.« Als er aber gar nicht wiederkommen wollte, befürchtete der Herr, es möchte ihm etwas zugestoßen sein, machte sich selbst auf und wollte sich nach ihm umsehen. Er mußte lange suchen, endlich erblickte er den Knecht, der im weitem Feld auf- und ablief. »Nun, lieber Hans,« sagte der Herr, als er ihn eingeholt hatte, »hast du die Kuh gefunden, nach der ich dich ausgeschickt habe?« - »Nein, Herr,« antwortete er, »die Kuh habe ich nicht gefunden, aber auch nicht gesucht.« - »Was hast du denn gesucht, Hans?« - »Etwas Besseres, und das habe ich auch glücklich gefunden.« - »Was ist das, Hans?« - »Drei Amseln,« antwortete der Knecht. »Und wo sind sie?« fragte der Herr. »Eine sehe ich, die andere höre ich, und die dritte jage ich,« antwortete der kluge Knecht.

Nehmt euch daran ein Beispiel, bekümmert euch nicht um euern Herrn und seine Befehle, tut lieber, was euch einfällt, und wozu ihr Lust habt, dann werdet ihr ebenso weise handeln wie der kluge Hans.

✎ Der Kern dieses Märchens wurde bereits von Martin Luther (1483-1546) zur Interpretation eines Bibel-Psalms verwendet und scheint demnach noch weit davor entstanden zu sein. Wir möchten es verwenden, um ein Problem etwas näher zu beleuchten, das vor allem bezüglich der Bibel oft diskutiert wurde und wird, und das nicht nur im Rahmen der evangelischen Reformation. Es ist die große Frage, wie weit darf man heilige Texte wie die Bibel interpretieren, die offiziell als Worte des Herrn bzw. Gottes gelten? Wie weit darf man sich dabei von der amtlichen Meinung entfernen? Manche sagen sogar, man darf hier gar nichts interpretieren und muß jedes Wort wörtlich nehmen. Also ohne zu denken. Doch wie soll das funktionieren? Jedes gehörte oder gelesene Wort, das Ohren oder Augen in uns hereintragen, kann man doch nur so interpretieren, wie man die entsprechenden Begriffe gelernt und geprägt hat und selber versteht. Dessen sollten wir uns bewußt sein, denn in dieser Hinsicht tragen wir eine gewisse Verantwortung für das, was wir denken und tun. Natürlich lernen wir hier von unserer Umgebung und orientieren uns zwangsläufig an der Meinung anderer. So prägen sich viele Bergriffe bereits in der Kindheit tief in uns ein. Auch das gesellschaftliche Schulsystem und die öffentlichen Medien geben sich große Mühe, damit die Menschen relativ einheitliche Begriffe haben, und wir nicht im Babel-Chaos versinken. Oder wie Goethe in [Faust I] von Mephisto sagen läßt:

Mein teurer Freund, ich rat Euch drum
Zuerst Collegium Logicum.
Da wird der Geist Euch wohl dressiert,
In spanische Stiefeln eingeschnürt,
Daß er bedächtiger so fortan
Hinschleiche die Gedankenbahn,
Und nicht etwa, die Kreuz und Quer,
Irrlichteliere hin und her.

Das ist sicherlich gut und nützlich für eine Gesellschaft, hat aber auch Schattenseiten. Denn im Alter, wenn sich die Weisheit entwickeln möchte, ist es oft sehr schwer, solche erstarrten Begriffe wieder beweglich zu machen. Doch gerade diese geistige Beweglichkeit sollte unser größter Reichtum sein, der uns vom Tier unterscheiden und aus der zwanghaften Herrschaft der Natur befreien kann. Denn geistige Beweglichkeit ist die Voraussetzung für wahre Freiheit. Ohne geistige Beweglichkeit, sind wir geistig gebunden und können nur in engen Bahnen denken. Diesbezüglich macht es wenig Sinn, eine Wahrheit in definitiven Ansichten oder bestimmten Standpunkten zu suchen, auch wenn manche Leute sogar behaupten, sie vertreten die authentische Meinung eines Jesus oder Buddha. Besser ist es wohl, diese harten Nüsse aufzuknacken und zum Kern vorzudringen. Das ist der Weg, wenn man die Botschaft erfahren möchte, die hinter den Worten versteckt ist. Und das funktioniert sicherlich nicht ohne geistige Beweglichkeit.

Gott gibt uns die Nüsse, aber er knackt sie nicht auf. [altes Sprichwort]

✻ Wie glücklich ist der Herr, wenn er einen klugen Knecht hat, der auf seine Worte hört...

✎ Vermutlich bezieht sich hier unser Märchen vor allem auf die Bibel, sozusagen der Herr und sein Wort, auf das wir als Knechte im menschlichen Körper, der dem Tempel Gottes gleicht, hören sollten. Praktisch sind wir als „Lebewesen“ alle in die Natur gesandt, um etwas Bestimmtes zu suchen. Das könnte zunächst die Kuh sein, die uns die weltlichen Wünsche erfüllen soll und gewissen Reichtum und Glück im Leben verspricht. Dieses Symbol stammt natürlich aus einer längst vergangenen Zeit. Man findet es noch im Alten Testament in Form der goldenen Kuh oder auch in den heiligen Kühen der altindischen Geschichten, als die Menschen noch als Bauern und Viehzüchter lebten. Vor der Zeit von Ackerbau und Viehzucht wurden eher die Bäume verehrt, die viele Früchte geben konnten. Und heute sind es vor allem tote Dinge wie Maschinen, die uns Reichtum und Glück im Leben versprechen. Aber auch früher wußte man schon, daß dieses weltliche Glück nur schwer festzuhalten ist:

Gott gibt wohl die Kuh, aber nicht den Strick dazu. [altes Sprichwort]

Betrachtet man den Knecht als Symbol für unser Ichbewußtsein, das sich auf den weltlichen Verstand stützt, dann macht es vielleicht Sinn, nach dem weltlichen Glück zu greifen. Doch sieht man darin die höhere Vernunft des Menschen, könnte man die Kuh nur als Anreiz sehen, um sich überhaupt erstmal auf den Weg zu machen und nach einem dauerhaften und daher besseren Glück zu suchen.

✻ Etwas Besseres, und das habe ich auch glücklich gefunden, nämlich drei Amseln …

✎ So erinnern uns die drei Amseln an die drei Raben aus dem Märchen vom treuen Johannes und könnten auch hier Boten bzw. Wege symbolisieren, die das enthüllen, was für unseren weltlichen Verstand im Dunklen liegt. Denn Vögel können sich von der Erde in die Luft erheben, also symbolisch gesehen von der materiellen in die geistige Sphäre.

✻ Eine sehe ich, die andere höre ich, und die dritte jage ich.

✎ Diese Antwort des Dieners könnte sich damit auf die drei wesentlichen Erkenntnisprinzipien beziehen, nämlich das Sehen bezüglich der Welt der Formen, das Hören bezüglich der Welt der Begriffe und das Handeln bezüglich der Welt der Taten. Auf dem spirituellen Weg spricht man zum Beispiel vom Sehen einer höheren Wahrheit, vom Hören des göttlichen Wortes und vom Suchen nach Erkenntnis und Erlösung. Ähnliche Prinzipien findet man auch in der Bibel, nur in etwas anderer Reihenfolge:

Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. Denn wer da bittet, der empfängt; und wer da sucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgetan. [Bibel, Matthäus 7.7]

✻ Als er aber gar nicht wiederkommen wollte, befürchtete der Herr, es möchte ihm etwas zugestoßen sein, machte sich selbst auf und wollte sich nach ihm umsehen.

✎ Darüber hinaus wird im Märchen auch beschrieben, daß der Herr, sozusagen der Geist Gottes, uns nicht nur auf die Suche in die Welt schickt, sondern sich auf diesem Weg auch um uns kümmert und mit uns spricht. Wichtig ist, daß wir aktiv werden, und das nicht nur auf körperlicher Ebene. Ein ähnliches Thema wird in der Bibel auch im Gleichnis von den drei Knechten mit den anvertrauten Talenten behandelt:

Das Himmelreich gleicht einem Mann, der auf Reisen ging. Er rief seine Diener und vertraute ihnen sein Vermögen an. Dem einen gab er fünf Talente (Geld, Gut bzw. Vermögen), dem anderen zwei, dem dritten eins, jedem nach seiner Kraft, und er reiste sogleich ab. Da ging der hin, welcher die fünf Talente empfangen hatte, handelte mit ihnen und gewann fünf weitere Talente. Und ebenso der, welcher die zwei Talente empfangen hatte, auch er gewann zwei weitere. Aber der, welcher das eine empfangen hatte, ging hin, grub die Erde auf und verbarg das Geld seines Herrn. Nach langer Zeit aber kommt der Herr dieser Knechte und hält Abrechnung mit ihnen. Und es trat der hinzu, der die fünf Talente empfangen hatte, brachte noch fünf weitere Talente herzu und sprach: Herr, du hast mir fünf Talente übergeben; siehe, ich habe mit ihnen fünf weitere Talente gewonnen. Da sagte sein Herr zu ihm: Recht so, du guter und treuer Knecht! Du bist über wenigem treu gewesen, ich will dich über vieles setzen; geh ein zur Freude deines Herrn! Und es trat auch der hinzu, der die zwei Talente empfangen hatte, und sprach: Herr, du hast mir zwei Talente übergeben; siehe, ich habe mit ihnen zwei andere Talente gewonnen. Sein Herr sagte zu ihm: Recht so, du guter und treuer Knecht! Du bist über wenigem treu gewesen, ich will dich über vieles setzen; geh ein zur Freude deines Herrn! Da trat auch der hinzu, der das eine Talent empfangen hatte, und sprach: Herr, ich kannte dich, daß du ein harter Mann bist. Du erntest, wo du nicht gesät, und sammelst, wo du nicht ausgestreut hast; und ich fürchtete mich, ging hin und verbarg dein Talent in der Erde. Siehe, da hast du das Deine! Aber sein Herr antwortete und sprach zu ihm: Du böser und fauler Knecht! Wußtest du, daß ich ernte, wo ich nicht gesät, und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe? Dann hättest du mein Geld den Wechslern bringen sollen, so hätte ich bei meinem Kommen das Meine mit Zinsen zurückerhalten. Darum nehmt ihm das Talent weg und gebt es dem, der die zehn Talente hat! Denn wer hat, dem wird gegeben werden, damit er Überfluß hat; von dem aber, der nicht hat, wird auch das genommen werden, was er hat. Und den unnützen Knecht werft hinaus in die äußerste Finsternis! Dort wird das Heulen und Zähneknirschen sein. [Schlachter Bibel, Matthäus 25.14]

Auch hier geht es darum, die eigenen Fähigkeiten zu nutzen und mit dem anvertrauten Vermögen aktiv zu arbeiten, um es zu vermehren, und nicht nur passiv zu bleiben und sich vor eigener Initiative zu fürchten. Der ängstliche Knecht, der kein Risiko eingehen und das anvertraute Gut nur festhalten will, wird dagegen hart bestraft, denn er handelt offensichtlich nicht im Sinne seines Herrn. Leider wird in diesem Gleichnis nicht erwähnt, was einem Knecht geschehen wäre, der das anvertraute Gut durch sein Handeln verloren hätte. Doch eine ähnliche Frage wurde in der indischen Bhagavad-Gita gestellt und beantwortet: „Was geschieht mit dem, der trotz Fleiß und Vertrauen sich in diesem Yoga nicht bezähmen kann und in seiner großen Hingabe erfolglos bleibt? ... Weder hier noch später geht so ein Mensch verloren. Denn niemand, der heilsam handelt, geht ins Verderben... [MHB 6.30]“

Das Gleichnis von den anvertrauten Talenten verwendete auch der berühmte christliche Mystiker Meister Eckhart (1260-1328) in seinen Predigten und sprach auf sehr tiefgründige Weise:

»Guter, getreuer Knecht! Weil du getreu gewesen bist über Kleines, darum will ich dich setzen über all mein Gut.« Wohlan, nun achtet darauf, was (denn) das »Kleine« sei, über das dieser Mensch getreu gewesen ist. Alles, was Gott geschaffen hat im Himmel und auf Erden, was nicht er selbst ist, das ist klein vor ihm. Über alles dies ist dieser gute Knecht getreu gewesen. Wieso dem so sei, das will ich euch dartun. Gott hat diesen Knecht gesetzt zwischen Zeit und Ewigkeit. Keinem (von beiden) war er übereignet, sondern er war frei in der Vernunft und im Willen und auch allen Dingen gegenüber. Mit seiner Vernunft durchschritt er alle Dinge, die Gott geschaffen hat; mit seinem Willen ließ er ab von allen Dingen und auch von sich selbst und von alledem, was Gott geschaffen hat, was nicht Gott selbst ist. Mit seiner Vernunft nahm er sie auf und gab Gott dafür Lob und Ehre und überantwortete sie Gott in seine unergründliche Natur und dazu sich selbst, sofern er geschaffen ist. Dort ließ er sich selbst und alle Dinge, so daß er weder sich selbst noch irgendein geschaffenes Ding mit seinem geschaffenen Willen je (wieder) berührte. Wahrhaftig! wer in solcher Weise getreu wäre, in dem hätte Gott so unaussprechlich große Freude, daß, wenn man ihm diese Freude nähme, man ihm sein Leben und sein Sein und seine Gottheit gänzlich nähme.
Ich sage aber noch mehr - erschrecket nicht! denn diese Freude ist euch nahe und ist in euch! - Es ist keiner von euch so grobsinnig noch so klein an Fassungskraft noch so weit davon entfernt, daß er diese Freude nicht mit Freude und mit Erkenntnis so, wie sie wahrheitsgemäß ist, in sich finden könnte, noch ehe ihr heute aus dieser Kirche kommt, ja, noch ehe ich heute meine Predigt beendige; er kann‘s ebenso gewiß in sich finden, erleben und haben, wie Gott Gott ist und ich Mensch bin! Des seid gewiß, denn es ist wahr, und die Wahrheit sagt es selbst... [Eckhart, Predigt 27, S275]

Damit zeigt Meister Eckhart bereits, wie tief man mit geistiger Beweglichkeit über nur einen einzigen Satz nachdenken und den ganzen Weg der Erkenntnis vom Sehen und Hören bis zum Erreichen der Glückseligkeit gehen kann, wie er auch in unserem Märchen angedeutet wird. In ähnlicher Weise könnte man wohl über das ganze Gleichnis von den anvertrauten Talenten ein längeres Buch schreiben. Denn die Symbolik des Knechtes, dem der Herr sein Vermögen anvertraut und ihn dann frei handeln läßt, ist wirklich ein weites Feld zum Nachdenken. Ein Knecht ist nicht der Eigentümer, und trotzdem sollte er im Sinne des Herrn handeln, ohne das anvertraute Gut und den Gewinn als sein Eigentum zu betrachten. Dieses selbstlose Handeln ohne Anhaftung mit der nötigen Weisheit ist nicht umsonst der Kern aller großen Religionen.

✻ Nehmt euch daran ein Beispiel, bekümmert euch nicht um euern Herrn und seine Befehle...

✎ Mit diesem letzten Satz des Märchens sollte man vorsichtig sein, denn hier scheiden sich die Geister. Natürlich müssen wir uns keine Sorgen um unseren Herrn machen, sofern Gott damit gemeint ist. Er kann nichts verlieren, nicht einmal eine Kuh. Und die Gebote der Bibel, die man gern auch als Befehle auslegt, sollten sicherlich auch nicht zu blinden Dogmen werden, denen man bedenkenlos folgt. Besser wäre es, mit der Symbolik zu arbeiten und den Inhalt geistig zu verarbeiten. Denn bereits an dem Beispiel von Meister Eckhart kann man erahnen, was wir alles verlieren, wenn wir dieses reiche geistige Erbe nur äußerlich und wortwörtlich wie eine weltliche Kuh festhalten wollen. Gerade die Bibel ist ein dynamisches Werk mit vielen Ebenen, die man Schicht für Schicht bis zum Kern durchdringen kann. Und auch Meister Eckhart sprach bezüglich dieser Tiefgründigkeit:

Die Schrift lacht anfangs junge Kinder an und lockt das Kind an sich; am Ende aber, wenn man die Schrift ergründen will, spottet sie weiser Leute; und niemand ist so einfältigen Sinnes, daß er darin nicht fände, was ihm gemäß ist; und wiederum ist niemand so weise, daß, wenn er sie ergründen will, er sie nicht (jeweils noch) tiefer und mehr darin findet. Alles, was wir hier (in der Welt) hören können und alles, was man uns zu sagen vermag, das hat alles darin einen weiteren, verborgenen Sinn. Denn alles, was wir hier verstehen, das ist alles dem, was es in sich selbst ist, und dem, was es in Gott ist, so ungleich, als wenn es gar nicht wäre. [Eckhart, Predigt 24, S263]

✻ Tut lieber, was euch einfällt, und wozu ihr Lust habt...

✎ Dieses Ergründen ist ein langer Weg, und es geht sicherlich nicht ohne eigenen Fleiß, Lust, Einfälle und Intuition. Damit schärft man das berühmte Schwert der Erkenntnis bzw. Weisheit, um die Schlingengewächse unserer Illusionen abzuschlagen und die Sicht auf die Wahrheit freizulegen. Der Knackpunkt ist hier natürlich unser Ichbewußtsein. Sofern es sich zum gierigen Ego entwickelt, das die Bibel oder ähnliche Werke für egoistische Zwecke benutzt und interpretiert, um andere anzugreifen, Streit und Zwietracht zu säen, Dogmen aufzustellen oder persönlichen Vorteil zu gewinnen, geht das Ganze natürlich am Sinn vorbei und nach hinten los. Der selbstlose Weg ist wirklich sehr schmal, und man kann nicht allzuviel Gepäck mitnehmen, seien es Bücher, Ideologien, Parteifreunde, Weggefährten oder Feindbilder. Hier versagt offensichtlich das demokratische Prinzip, daß die äußerliche Mehrheit gewinnt, denn hier siegt die innere Einheit.

✻ ... dann werdet ihr ebenso weise handeln wie der kluge Hans.

✎ So geht man diesen Weg normalerweise einsam und demütig wie ein besitzloser Wandermönch durch eine Tempeltür, die so niedrig ist, daß man sich tief verneigen muß:

„Gehet ein durch die enge Pforte. Denn die Pforte ist weit, und der Weg ist breit, der zur Verdammnis abführt; und ihrer sind viele, die darauf wandeln. Und die Pforte ist eng, und der Weg ist schmal, der zum Leben führt; und wenige sind ihrer, die ihn finden. [Bibel, Matthäus 7.13]“

Zum Schluß möchten wir zum Vergleich noch die Version von Martin Luther anführen, der das Gleichnis unter der Überschrift „Auslegung des 101. Psalms vom Verhalten weltlicher Regenten besonders.“ aus der Sicht eines Kirchenführers mehr im sarkastischen und weltlichen Sinne benutzte, obwohl wir bei Luther eigentlich vermutet hätten, daß er dem Volk eine gewisse geistige Freiheit geben wollte. So schrieb er:

„Das unbeständige Quecksilber, wo man’s hinhaben will, da bleibt‘s nicht, was diese tun sollen, das können sie nicht tun, was sie aber erwählen, das müssen sie tun...

Also im Haushalten, wenn Knechte und Mägde tun, was sie gut dünkt, lassen aber anstehen, was man sie heißt, wollen dennoch wohl getan haben. Dieselben zieren ein Haus fein, und ist ganz ein nützlich holdselig Gesinde. Ja, wie der Knecht mit den drei Amseln, davon man sagt, wie sein Herr ihn aussendet, die verlorene Kuh zu suchen, und er so lange ausbleibt, daß sein Herr ihm nachläuft zu sehen, wo er bleibt. Als er fast nahe zu ihm kommt, fragt er den Knecht: »Hast du die Kuh gefunden?« - »Nein, sprach der Knecht, sondern ich habe ein Besseres gefunden.« - »Was hast du denn gefunden?« Der Knecht sprach: »Drei Amseln.« - »Wo hast du sie denn?« Der Knecht sprach: »Eine sehe ich, die andere höre ich, die dritte jage ich.« - Ist das nicht ein kluger fleißiger Knecht? Sollte ein Hausherr mit solchem Gesinde nicht reich werden?

Hier gehören jene her, von denen man sagt: Sie heben einen Löffel auf und zertreten eine Schüssel... (das heißt vermutlich: Dem Geringfügigen mehr Aufmerksamkeit schenken als dem Wichtigerem.) [Luther Ex S302]“

Fundevogel

✻ Es war einmal ein Förster, der ging in den Wald auf die Jagd, und wie er in den Wald kam, hörte er schreien, als ob’s ein kleines Kind wäre. Er ging dem Schreien nach und kam endlich zu einem hohen Baum, und oben darauf saß ein kleines Kind. Es war aber die Mutter mit dem Kinde unter dem Baum eingeschlafen, und ein Raubvogel hatte das Kind in ihrem Schoße gesehen: Da war er hinzugeflogen, hatte es mit seinem Schnabel weggenommen und auf den hohen Baum gesetzt.

Der Förster stieg hinauf, holte das Kind herunter und dachte: »Du willst das Kind mit nach Haus nehmen und mit deinem Lenchen zusammen aufziehn.« Er brachte es also heim, und die zwei Kinder wuchsen miteinander auf. Das aber, das auf dem Baum gefunden worden war, und weil es ein Vogel weggetragen hatte, wurde Fundevogel geheißen. Fundevogel und Lenchen hatten sich so lieb, nein so lieb, daß, wenn eins das andere nicht sah, ward es traurig.

✎ Für unsere Kinder ist es sicherlich eine zauberhafte Geschichte, wie in dieser Welt niemand verlorengehen kann, wenn man seinen Geschwistern vertraut und untereinander zusammenhält. Damit kann man jedes Abenteuer bestehen und sogar eine böse Hexe besiegen. Für Erwachsene wird bereits der Anfang dieses Märchens sehr seltsam klingen und fordert uns regelrecht heraus, nach einer tieferen Symbolik zu suchen.

So wollen auch wir uns daran versuchen: Der Förster ist ein Mann, der über einen Wald wacht und herrscht, und erinnert uns hier an den herrschenden Geist über die gestaltete Natur. Die schlafende Mutter könnte die materielle Natur sein, die ins Unbewußte gesunken ist, und unter dem Baum des Lebens schläft wie ein Stein oder die Mutter Erde unter unseren Füßen. Ihr Kind wären wir dann selbst, ein bewußtes Wesen, das vom Geist gezeugt und von der Natur körperlich geboren wurde. Die große Kraft der Leidenschaft bzw. Begierde hat uns ergriffen und in den großen Baum des Lebens gesetzt, der viele Früchte bietet. Hier findet uns der herrschende Geist - denn Fundevogel heißt soviel wie Findelkind - und verbindet uns mit unserer weiblichen Seite, die hier als leibliche Tochter des Försters erscheint. Jeder Mensch hat diese beiden Pole in sich, die zwar untrennbar verbunden sind, aber sich nicht immer so lieben, wie in diesem Märchen hier. Unsere wahren Eltern kennen wir gewöhnlich nicht, und so werden wir wie ein Findelkind von Stiefeltern erzogen, die in dieser Version des Märchens als Förster und alte Köchin agieren:

✻ Der Förster hatte aber eine alte Köchin, die nahm eines Abends zwei Eimer und fing an Wasser zu schleppen, und ging nicht einmal, sondern viele Mal hinaus an den Brunnen. Lenchen sah es und sprach: »Hör einmal, alte Sanne, was trägst du denn so viel Wasser zu?« - »Wenn du’s keinem Menschen wiedersagen willst, so will ich dir’s wohl sagen.« Da sagte Lenchen nein, sie wollte es keinem Menschen wiedersagen, so sprach die Köchin: »Morgen früh, wenn der Förster auf die Jagd ist, da koche ich das Wasser, und wenn’s im Kessel siedet, werfe ich den Fundevogel nein, und will ihn darin kochen.«

✎ Wenn wir hier Förster und Köchin als Polarität betrachten, ähnlich wie König und Königin in anderen Märchen, dann kommen wir wieder zum herrschenden Geist und zur herrschenden Natur. Diese Natur erscheint uns oft feindlich und wird gern als Stiefmutter oder alte Hexe symbolisiert, die über Zauberkräfte verfügt und mit der Kraft der Illusion arbeitet. Der Hexenkessel ist ein uraltes Symbol, das uns daran erinnert, wie unser Geist in der Natur gekocht, verwandelt und zubereitet wird. Und wofür wird er zubereitet? Im Sinne der Evolution sollte es hier natürlich um eine Entwicklung vom Niederen zum Höheren gehen. Ähnliches finden wir bei „Hänsel und Gretel“, als Hänsel gekocht und Gretel gebacken werden soll. So könnte der Hexenkessel den leidvollen Aspekt der Natur bezüglich unserer Entwicklung symbolisieren, von der Geburt im Mutterleib, über all unsere Leiden und brennenden Schmerzen im Leben bis zu den siedenden Kesseln in der Hölle. Solche Beschreibungen finden wir bereits in den uralten indischen Epen, wie zum Beispiel:

„Schon die Geburt ist schmerzhaft und schwer erträglich. Während sie im Mutterleib wachsen, werden alle Geschöpfe in den scharfen, sauren und bitteren Körpersäften gekocht, umgeben von Urin, Schleim und Kot. Dort müssen sie innerhalb der Gebärmutter in einem hilflosen Zustand wohnen und werden immer wieder gestoßen und gequetscht. So sieht man, wie jene Wesen, die Fleisch begehren, bereits im Mutterleib völlig hilflos gekocht werden. Und nachdem sie verschiedenste Geburten erlangt haben, werden sie noch in der Hölle Kumbhipaka (in großen Kesseln) gekocht. [MHB 13.116]“

Natürlich geht es hier um einen Prozeß der Reinigung, wie überall in der Natur, der uns oft schmerzhaft und feindlich erscheint. Wer ein Gemüsegärtchen hat, wird vielleicht schon bemerkt haben, daß die Natur Unkraut, Schnecken und Läuse scheinbar mehr liebt, als unsere mühevoll gehegten Salatpflanzen. Das ist ein großes Geheimnis der Natur, denn sie liebt den Tod um der Geburt willen, die Krankheit um der Gesundheit willen, die Vielfalt um der Einheit willen, die Vergänglichkeit um der Ewigkeit willen, den Kampf um des Friedens willen und die Trennung um der Verbundenheit willen. Deshalb erscheint uns die Natur oft feindlich, weil wir vor allem die Oberfläche sehen und nicht ihren tieferen Grund und Sinn erkennen. Ähnlich erscheint uns auch in diesem Märchen die Köchin als Hexe und versucht, den Geist im Hexenkessel der Natur zu kochen. Und wenn wir ehrlich sind, dann kennt auch unsere weibliche Seite dieses Geheimnis der Natur und könnte es uns verraten, wenn wir nur soviel Vertrauen hätten wie Fundevogel:

✻ Des andern Morgens in aller Frühe stieg der Förster auf und ging auf die Jagd, und als er weg war, lagen die Kinder noch im Bett. Da sprach Lenchen zum Fundevogel: »Verläßt du mich nicht, so verlaß ich dich auch nicht.« So sprach der Fundevogel: »Nun und nimmermehr!« Da sprach Lenchen: »Ich will es dir nur sagen, die alte Sanne schleppte gestern abend so viel Eimer Wasser ins Haus, da fragte ich sie, warum sie das täte, so sagte sie, wenn ich es keinem Menschen sagen wollte, so wollte sie es mir wohl sagen: Sprach ich, ich wollte es gewiß keinem Menschen sagen: Da sagte sie, morgen früh, wenn der Vater auf die Jagd wäre, wollte sie den Kessel voll Wasser sieden, dich hineinwerfen und kochen. Wir wollen aber geschwind aufstehen, uns anziehen und zusammen fortgehen.« Also standen die beiden Kinder auf, zogen sich geschwind an und gingen fort.

✎ Die Symbolik ist wunderbar! Wenn wir diese Verbundenheit oder auch Einheit von Männlich und Weiblich bzw. Geist und Natur in uns finden, dann können wir dem Hexenkessel der feindlichen Natur entkommen und die Illusion der Hexe, die uns verzaubert, überwinden. Und die Gefahr ist natürlich am Morgen des weltlichen Tages, wenn der Geist auf die Jagd in die Welt geht, besonders groß. Was tun wir also zuerst? Wir versuchen vor der scheinbar feindlichen Natur zu fliehen, am besten bis ans Ende der Welt oder an den Rand des Waldes, wie es hier im Märchen heißt.

✻ Wie nun das Wasser im Kessel kochte, ging die Köchin in die Schlafkammer, wollte den Fundevogel holen und ihn hineinwerfen. Aber als sie hineinkam und zu den Betten trat, waren die Kinder alle beide fort: Da wurde ihr grausam Angst, und sie sprach vor sich: »Was will ich nun sagen, wenn der Förster heimkommt und sieht, daß die Kinder weg sind? Geschwind hintennach, daß wir sie wiederkriegen.«

✎ Nun, diese Flucht kann die Natur natürlich nicht akzeptieren. Die Symbolik ist höchst interessant. Zum Ersten wird eine Schlafkammer erwähnt, wo wir gewöhnlich in eine Traumwelt versinken. Früher wußte man, daß man aus der alltäglichen Traumwelt erwachen und auf diese Weise der feindlichen Natur entkommen kann. Zum Zweiten wird gesagt, daß sich die Köchin, die am Ende des Märchens auch als Hexe im Sinne einer feindlichen Natur bezeichnet wird, vor dem Förster fürchtet. Die Natur weiß also, daß sie von ihrem Herrn abhängig ist und ihn fürchten muß, vor allem, wenn sein leibliches Kind, die junge Seele, verlorengeht. Wir werden auch noch lesen, daß die Köchin vor allem versucht, das Mädchen wiederzubekommen und den Jungen loszuwerden. Und offensichtlich ging sie auch davon aus, daß das Mädchen als leibliche Tochter des Försters ebenfalls eine Abneigung gegen den adoptierten Jungen hat, der plötzlich ihr Bruder sein soll, sonst hätte sie ihre Absicht, den Jungen zu kochen, nicht verraten. Und so verfolgt uns nun die feindliche bzw. gegensätzliche Natur überallhin und versucht, das eine festzuhalten und das andere loszuwerden. Doch wohin könnten wir vor der feindlichen Natur fliehen? Das Problem liegt doch in uns selbst:

✻ Da schickte die Köchin drei Knechte nach, die sollten laufen und die Kinder einfangen. Die Kinder aber saßen vor dem Wald, und als sie die drei Knechte von weitem laufen sahen, sprach Lenchen zum Fundevogel: »Verläßt du mich nicht, so verlaß ich dich auch nicht.« So sprach Fundevogel: »Nun und nimmermehr.« Da sagte Lenchen: »Werde du zum Rosenstöckchen, und ich zum Röschen darauf.« Wie nun die drei Knechte vor den Wald kamen, so war nichts da als ein Rosenstrauch und ein Röschen obendrauf, die Kinder aber nirgend. Da sprachen sie »Hier ist nichts zu machen!« und gingen heim und sagten der Köchin, sie hätten nichts in der Welt gesehen als nur ein Rosenstöckchen und ein Röschen oben darauf. Da schalt die alte Köchin: »Ihr Einfaltspinsel, ihr hättet das Rosenstöckchen sollen entzweischneiden und das Röschen abbrechen und mit nach Haus bringen, geschwind und tut’s!«

✎ Wer sind diese drei Knechte bzw. Diener der Natur? Sie werden in diesem Märchen nicht näher erläutert, und so erinnern wir uns zunächst an die drei Farben von Rot, Weiß und Schwarz, die aus anderen Märchen bekannt sind und auch in den indischen Geschichten als die drei Qualitäten der Natur von Leidenschaft, Güte und Dunkelheit beschrieben werden. Man könnte hier auch an Begierde, Haß und Unwissenheit denken, die oft als die treibenden Kräfte im Rad des Lebens erklärt werden, oder einfach nur an Geburt, Alter und Tod. Sie alle wirken im natürlichen Reich der Gegensätze. Wenn jedoch die Gegensätze in uns überwunden und vereint sind, dann können sie nichts mehr ausrichten bzw. bewirken.

Das Symbol des Rosenstöckchens gleicht dem Weinstock in der Bibel: „Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben. Wer in mir bleibt und ich in ihm, der bringt viele Frucht, denn ohne mich könnt ihr nichts tun. [Bibel, Johannes 15.5]“ Dazu paßt auch der Spruch „Verläßt du mich nicht, so verlaß ich dich auch nicht.“ Diese Einheit von Geist und Natur, die vielbeschriebene mystische Hochzeit, ist der große Weg zum höchsten Reichtum. Doch die Natur scheint diese Ehe nicht zu mögen und drängt immer wieder zur Trennung im Spiel der Gegensätze. Was ist das für eine Kraft, die hier wirkt? Das Märchen sagt, es sind die drei Knechte, und praktisch vor allem die leidenschaftliche Begierde und die Dunkelheit der Illusion. Wenn wir heute unsere wissenschaftliche Welt betrachten, dann finden wir ähnliches. Wir greifen voller Leidenschaft nach den äußeren Formen der Natur und wollen von der geistigen Welt nichts wissen. Wir greifen nach den schönen Rosen und fürchten den dornigen Rosenbusch. Wir begehren die Reben und betrachten den Weinstock nur als leidiges Mittel zum Zweck. Das ist das Spiel der Illusion, die uns in Dunkelheit hüllt, das ist die Hexe, die uns verzaubert und im Hexenkessel kocht.

✻ Sie mußten also zum zweitenmal hinaus und suchen. Die Kinder sahen sie aber von weitem kommen, da sprach Lenchen: »Fundevogel, verläßt du mich nicht, so verlaß ich dich auch nicht.« Fundevogel sagte: »Nun und nimmermehr.« Sprach Lenchen: »So werde du eine Kirche und ich die Krone darin.« Wie nun die drei Knechte dahinkamen, war nichts da als eine Kirche und eine Krone darin. Sie sprachen also zueinander: »Was sollen wir hier machen, laßt uns nach Hause gehen.« Wie sie nach Haus kamen, fragte die Köchin, ob sie nichts gefunden hätten: So sagten sie nein, sie hätten nichts gefunden als eine Kirche, da wäre eine Krone darin gewesen. »Ihr Narren!« schalt die Köchin »Warum habt ihr nicht die Kirche zerbrochen und die Krone mit heim gebracht?«

✎ Warum kann eigentlich die weibliche Seite so gut zaubern bzw. verzaubern? Das macht zumindest soweit Sinn, daß Zauberei mit Illusion zu tun hat und Illusion eine Eigenschaft der wandelbaren Natur ist, auch wenn wir uns oft wünschen, beständige Dinge zu zaubern. Natürlich geht das nicht ohne die Kraft des Geistes, deswegen sind auch Geist und Natur niemals getrennt, und man könnte sogar sagen, daß die Natur nichts anderes ist, als verzauberter Geist. Nur deshalb ist es möglich, daß sich der Mensch auf dem geistigen Weg reinigen und von den Zwängen der Natur mit ihren Knechten von Begierde, Haß und Illusion befreien kann. Wären Geist und Natur zwei völlig unterschiedliche Dinge, wäre die große mystische Hochzeit der Vereinigung unmöglich. Diese Wesensverwandtschaft ist aber auch der Grund, warum sich der Geist verwandeln und durch den Zauber der Illusion verschiedene körperliche Formen annehmen kann.

So erscheint als nächstes eine Kirche mit einer Krone im Inneren. Auf mittlerer Ebene könnte man hier die religiöse und weltliche Macht sehen, die vereint und priorisiert sein sollten, während die Hexe versucht, nur die weltliche Macht zu ergreifen und die religiöse zu zerstören. Lange Zeit war es in der menschlichen Gesellschaft offenbar normal, daß sich die weltliche Herrschaft der Könige und Fürsten unter die religiöse Führung der Weisen und Priester stellte. Zumindest kennen wir aus den alten indischen Schriften das Kastensystem, in dem sich die Kshatriyas (die Könige und Krieger) den Brahmanen (den Priestern, Weisen und Lehrern) unterordneten und für deren Schutz sorgten. Und dazu sind viele symbolische Geschichten vor allem im Mahabharata überliefert, wie eine Gesellschaft verfällt und im Krieg untergeht, wenn die Könige ihre Aufgaben versäumen oder die Brahmanen nach weltlicher Macht greifen. Ähnliches findet man auch in der Geschichte des Christentums, als die Führer der Kirche nach der weltlichen Macht und entsprechendem Reichtum griffen. Die Wirkungen sind bekannt: Geistiger Verfall, Dogmatismus, Fanatismus, religiöse Kriege, Zersplitterung durch Reformationen und schließlich weltweiter Untergang. Klar, wer würde geistigen Herrschern vertrauen, die sich nicht einmal selbst beherrschen können?

Damit entwickelte sich eine neue geistige Elite, die ihre Fähigkeit beweisen konnte, mit objektiver Wissenschaft die Natur zu beherrschen. Die wissenschaftlich technische Revolution nahm ihren Lauf, und das Zeitalter der toten Maschinen begann. Doch schon zweihundert Jahre nach der Erfindung der Dampfmaschine und zwei verheerenden Weltkriegen mit Panzern, Bomben, Giftgas und über 70 Millionen getöteten Menschen stand unsere Erde vor einem allesvernichtenden Atomkrieg. Daran wird bereits deutlich, daß auch die Wahrhaftigkeit unserer Wissenschaftler bröckelt, denn diese neue, geistige Elite greift ebenfalls nach der Macht, dem Ruhm und dem Reichtum der Welt, wird davon abhängig und bestechlich. Entsprechend heißt es schon in der Bibel:
„Ihr seid das Salz der Erde. Wenn nun das Salz nicht mehr salzt, womit soll man salzen? Es ist zu nichts mehr nütze, als daß man es wegschüttet und läßt es von den Leuten zertreten.“ [Bibel, Matthäus 5.13]

So kann man auf einer tieferen Ebene die Kirchenmauern auch als Symbol der Zügelung und die Krone als unsere menschliche Natur (die berühmte Krone der Schöpfung) sehen, die im Laufe ihrer Entwicklung lernen sollte, sich selbst zu beherrschen. Wir neigen heute mehr zum Wesen der Hexe und versuchen, die Begrenzungen der Natur zu zerbrechen, um eine ungezügelte Begierde zu entwickeln. Das ist offensichtlich der moderne Inbegriff von „Freiheit“. Dabei sollte die Selbstbeherrschung vor allem für die geistig-führende Elite einer Gesellschaft das oberste Gebot sein. Denn solange der Geist sich nicht selbst beherrschen kann, steht er unter der Herrschaft anderer, ist anhaftend, abhängig, bestechlich und kann nicht wahrhaftig sein (siehe z.B. auch MHB 12.251). Ohne Wahrhaftigkeit regiert die Illusion, und Illusion ist sicherlich nichts, worauf man lange Zeit vertrauen kann. Man sagt, so ein Leben ist auf Sand gebaut. Das mußten schon viele mächtige Herrscher erfahren. Das letzte große Beispiel war wohl der Untergang des Sozialismus.

✻ Nun machte sich die alte Köchin selbst auf die Beine und ging mit den drei Knechten den Kindern nach. Die Kinder sahen aber die drei Knechte von weitem kommen, und die Köchin wackelte hintennach. Da sprach Lenchen: »Fundevogel, verläßt du mich nicht, so verlaß ich dich auch nicht.« Da sprach der Fundevogel: »Nun und nimmermehr.« Sprach Lenchen: »Werde zum Teich und ich die Ente drauf.« Die Köchin aber kam herzu, und als sie den Teich sah, legte sie sich drüberhin und wollte ihn aussaufen. Aber die Ente kam schnell geschwommen, faßte sie mit ihrem Schnabel beim Kopf und zog sie ins Wasser hinein: Da mußte die alte Hexe ertrinken. Da gingen die Kinder zusammen nach Haus und waren herzlich froh; und wenn sie nicht gestorben sind, leben sie noch.

✎ „Nun und nimmermehr!“ könnte auch bedeuten: „Jetzt oder nie!“ Dieser Spruch, der sich wie ein Mantra durch das ganze Märchen zieht, hat auf dem geistigen Weg eine große Bedeutung, denn die Wahrheit kann man nur in der Gegenwart, im Hier und Jetzt finden. Manche sagen sogar, daß Vergangenheit und Zukunft nur Illusionen sind, die wir geistig projizieren. In diesem ‚Jetzt‘ geschieht alles, auch unser körperliches und geistiges Wachstum im ständigen Wandel. So wandelt sich nun das Geschwisterpaar in die Verbindung von Teich und Ente. Der Geist ist der Teich und die Natur die Ente, die auf dessen Oberfläche schwimmt. Das ist ein erstaunliches Symbol, über das man lange und tief nachdenken kann.

Das Wasser hat schon immer eine sehr mystische Bedeutung. Es ist nicht nur das Medium im Hexenkessel, sondern wird auch als Grundlage des Lebens selbst betrachtet, nicht nur körperlich sondern vor allem geistig. So heißt es gleich zu Beginn der Bibel:
„Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer, und es war finster auf der Tiefe; und der Geist Gottes schwebte auf dem Wasser. Und Gott sprach: Es werde Licht! und es ward Licht... [Bibel, 1.Moses 1.1]“

Ähnlich klingt es auch in den indischen Schriften:
„In uralten Zeiten gab ich dem Wasser den Namen Nara. Und da das Wasser mein Heim, mein Ayana ist, so werde ich Narayana (der im Wasser Heimische bzw. auf dem Wasser Ruhende) genannt. Oh bester Zweifachgeborener, ich bin Narayana, die Ursache aller Dinge, der Ewige und Unveränderliche. Ich bin der Schöpfer aller Dinge und ebenso ihr Vernichter. Ich bin Vishnu, Brahma und Indra, der Herr aller Götter. [MHB 3.189]“

So spricht man auch vom mystischen Meer der Ursachen, aus dem die ganze Schöpfung entsteht und am Ende wieder eingeht. Sozusagen vom Urknall über die Entstehung unseres Universums mit den unzähligen Galaxien bis zur Auflösung in einem unvorstellbar weit ausgedehnten Meer der Homogenität. Und all die körperlichen Formen, die wir sehen und mit denen wir uns identifizieren, gleichen dieser körperlichen Ente, die auf dem geistigen Meer der Ursachen schwimmt.

Nun versucht die Hexe, den Teich auszutrinken, um die Ente zu ergreifen, wie auch wir heutzutage versuchen, die Natur zu ergreifen, indem wir sie geistig trockenlegen. Entsprechend lesen wir, was geschehen kann, denn am Ende ergreift uns die Natur doch und läßt uns im Meer der Illusion jämmerlich ertrinken. Deswegen ist es nicht gut, auf Seiten der Hexe zu stehen, um die Natur ohne Geist zu ergreifen. Auch Goethe läßt im [Faust I] seinen Mephisto zu diesem Thema sprechen:

Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist heraus zu treiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt, leider! nur das geistige Band.
Encheiresin naturae* nennt's die Chemie,
Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie.
(*Ergreifen der Natur)

Wer jedoch die Einheit erkannt hat, der läßt die Hexe mit ihrer ganzen Zauberkraft in diesem Meer der Ursachen versinken, befreit sich von der Illusion und kehrt glücklich nach Hause, zum wahren Vater zurück. Das ist wohl nichts anderes, als der uralte Weg zur unsterblichen Glückseligkeit, wie er auch in den großen Religionen zu finden ist. Wer also nicht gestorben ist, der lebt immer noch...

Doktor Allwissend

✎ In diesem Märchen geht es um eine wirklich große Frage, die bereits in der Überschrift anklingt: Was ist Allwissenheit? Dazu sollten wir zuerst fragen: Was ist Wissen? Das Wissen spielt eine große, wenn nicht sogar die größte Rolle in unserem Leben, und hat viel damit zu tun, was und wer wir sind. Und so beginnt auch dieses Märchen mit einer kurzen, aber höchst genialen und denkwürdigen Symbolik, die sehr treffend für unser natürliches Wesen ist:

✻ Es war einmal ein armer Bauer namens Krebs, der fuhr mit zwei Ochsen ein Fuder Holz in die Stadt und verkaufte es für zwei Taler an einen Doktor.

✎ Darin gleicht unser Körper einem Ochsenkarren, der von unserem Willen gezogen wird. Dieser Wille ist oft zweigeteilt und von den weltlichen Gegensätzen geprägt. So wird hier auch von zwei Ochsen gesprochen, die uns ziehen. Am besten geht es natürlich voran, wenn beide in die gleiche Richtung ziehen. Bezüglich der Zweiteilung kann man von einem höheren und einem niederen Willen sprechen. Der niedere Wille kann sich zum schweren Ego verhärten, und man sagt dann oft: „Du bist stur wie ein Ochse!“ Und der höhere Wille folgt der höheren Vernunft und macht uns mit der Zeit leicht und frei, sozusagen himmlisch.

Und was ziehen diese Ochsen? Einen Wagen voller Brennholz. Wenn der Wagen unser Körper ist, so könnte das Brennholz unser Karma sein, also das Potential in Form von Verdienst und Sünde, das wir im Leben ansammeln und mit uns herumtragen. Auch das ist sehr eng mit unserem Wissen verbunden. Die Yogis versuchen, dieses Brennholz in einer stetig ruhigen Flamme zu verbrennen, um davon frei zu werden und kein neues anzusammeln. Für uns wird es unter der Herrschaft des niederen Willens gewöhnlich zum Feuer der Leidenschaft, und fleißig sammeln wir immer mehr Brennholz an. Dann fahren wir mit unserer Wagenladung auf den Marktplatz der Welt, um damit zu handeln.

Und wer handelt damit? Ein armer Bauer namens Krebs. Darin könnten wir unser seltsames Ichbewußtsein sehen, das sich oft voller Unzufriedenheit sehr arm fühlt und daher stets auf der Suche ist, im Handeln immer mehr zu gewinnen. Das hat wiederum viel mit unserem Wissen zu tun. Vereinfacht könnte man sagen: Bewußtsein ist aktives bzw. wirkendes Wissen („bewußt“ stammt von „bewissen“, also um etwas wissen). Und Ichbewußtsein ist örtlich und zeitlich ich-gebundenes Wissen, wodurch ein körperliches Wesen mit seiner Lebensgeschichte entsteht bzw. bewirkt wird. Wie also der Bauer sein Feld beackert und mit Samen bestellt, um viele Früchte zu ernten, so arbeitet das Ichbewußtsein auf dem Feld der Welt. Und dieses Feld kann man sehr weit und tiefgründig sehen. Praktisch ist es die gestaltbare Natur, und mittlerweile sprechen sogar einige Wissenschaftler vom feinstofflichen, morphogenetischen, Informations-, Matrix-, Nullpunkt- oder Psi-Feld und stützen sich dabei vor allem auf die Erkenntnisse der Quantenphysik. Die Symbolik des Bauern ist aber nicht nur auf die Feldwirtschaft begrenzt. Es gibt auch andere, die sich zum Beispiel mehr um Tiere kümmern, wie der Hirte, den wir oft in der Bibel finden (zum Beispiel im Hohelied), oder auch Krishna als Kuhhirte in den indischen Puranas.

Und warum heißt er Krebs? Vielleicht dachte man an die großen Krabben, die sich mit ihren mächtigen Scheren verteidigen und ernähren. Man sagt aber auch, das Element des Krebses ist das Wasser, das Urelement des Lebens, das symbolisch für die ewige Lebensquelle steht. Bezüglich dieser Lebensquelle spricht man auch vom ewigen Bewußtsein, das nur vergänglich erscheint, soweit es sich persönlich an vergängliche Dinge bindet, sich damit identifiziert und zum Ichbewußtsein wird. Damit könnte der Krebs auch das Ichbewußtsein bis hin zum verhärteten Ego symbolisieren. Heute denken wir beim Krebs vor allem an die gefürchtete Krankheit, die uns so tödlich verfolgt. Interessanterweise spielen auch hier einzelne Körperzellen eine bedeutende Rolle, die dem ganzen Organismus nicht mehr dienen wollen und sich eigenständig ungezügelt vermehren. Auch das ist eine Art Egoismus, wenn einzelne Zellen nur noch an sich denken und nicht mehr zum Wohl des ganzen Organismus wirken.

Und wofür verkauft sich unser armer Bauer, das Ichbewußtsein, an die Welt? Für „zwei Taler“, die wieder an die weltlichen Dualitäten bzw. Gegensätze erinnern. Dazu gehört vor allem die Dualität von Glück und Leid, und unser Ego hofft immer noch, irgendwann die eine Seite der Münze ohne die andere zu besitzen. So werden wir an die Welt der Gegensätze gebunden, wo das Ego um „sein persönliches Über-Leben“ kämpft, wie auch der Bauer um seinen Lebenserwerb.

Und schließlich steht noch die Frage: An wen verkauft sich das Ich? An „einen Doktor“, ein besonders intelligentes Wesen, das uns zum Lehrer wird. Und wer ist unser Lehrer im Leben? Auch das kann man sehr weit und tiefgründig sehen. Manche sagen sogar: „Die ganze Welt ist unser Lehrer.“ Und wie der Krebs im Lauf des Märchens zum Schlüssel der Erkenntnis wird, so wird der Doktor zum Weg dorthin.

Nun könnte man sagen: Was für eine Phantasie! Das soll alles in dem Satz verborgen sein: „Es war einmal ein armer Bauer namens Krebs, der fuhr mit zwei Ochsen ein Fuder Holz in die Stadt und verkaufte es für zwei Taler an einen Doktor.“ Aber ja, dieser Satz am Anfang des Märchens ist ein wunderbares Beispiel für die Symbolsprache früherer Zeiten, womit man tiefste Erkenntnisse über Geist und Natur zum Ausdruck brachte. Schade, daß wir uns heute kaum noch vorstellen können, wieviel tiefgründiges Wissen hinter der Symbolik solch einfacher, aber oft genialer Geschichten steht, weil wir heute auf anderen Wegen denken. Hätte man den Menschen damals E=mc² an die Tafel geschrieben, hätten sie vermutlich genauso unverständlich geschaut, wie wir heutzutage ihre Geschichten als primitive Kindermärchen betrachten. Seltsamerweise glauben wir, daß die heutigen Menschen wesentlich intelligenter sind als vor einigen tausend Jahren, was man weder genetisch noch körperlich oder angesichts unseres Verhaltens auf der Erde begründen kann. Die Menschen haben sicherlich auch früher intensiv nach Erkenntnis gesucht und Wissenschaft betrieben, nur mit anderen Zielen und entsprechend auch mit anderen Mitteln, um das Wissen in einer Sprache zu formulieren und weiterzugeben.

Übrigens: Eine ähnliche Symbolik vom Körperwagen, der von zwei Ochsen gezogen wird, findet man auch in der uralten indischen Fabelsammlung „Panchatantra“, wo sogar der Krebs seine Rolle spielt. Überhaupt hat dieses ganze Märchen einen sehr starken Bezug zur indischen Überlieferung, wie wir später noch sehen werden.

✻ Wie ihm nun das Geld ausbezahlt wurde, saß der Doktor gerade zu Tisch: da sah der Bauer, wie er schön aß und trank, und das Herz ging ihm danach auf, und er wäre auch gern ein Doktor gewesen. Also blieb er noch ein Weilchen stehen und fragte endlich, ob er nicht auch könnte ein Doktor werden. »O ja,« sagte der Doktor, »das ist bald geschehen.« »Was muß ich tun?« fragte der Bauer. »Erstlich kauf dir ein ABC-Buch, so ist eins, wo vorn ein Gockelhahn drin ist; zweitens mache deinen Wagen und deine zwei Ochsen zu Geld und schaff dir damit Kleider an und was sonst zur Doktorei gehört; drittens laß dir ein Schild malen mit den Worten »Ich bin der Doktor Allwissend«, und laß das oben über deine Haustür nageln.«

✎ Damit ist schön beschrieben, welche Aufgabe der Neid in dieser Welt hat. Man betrachtet etwas als gut, begehrt danach, will es ebenfalls besitzen und ist bereit, dafür Opfer zu bringen. Das ist das natürliche Wesen des Ichbewußtseins. Und das Ganze hat immer auch mit Wissen zu tun. Wenn man es tiefer betrachtet, besteht sogar unsere ganze Welt nur aus Wissen, oder moderner ausgedrückt, aus Information. Vor allem unser Ego stützt sich darauf und weiß: Wissen verspricht Macht, Reichtum und Wohlstand. Und der Inbegriff eines Menschen voller Wissen ist nicht nur in unserem Märchen der Titel „Doktor“. Genau das wünscht unser armer Bauer zu werden. Dafür gehen wir gewöhnlich viele lange Jahre in die Schule, lernen und absolvieren zahlreiche Prüfungen.

Doch der Rat in unserem Märchen scheint zunächst etwas spöttisch zu sein. Erstens: Kaufe dir Wissen, daß dich stolz wie einen Gockel macht. Zweitens: Verkaufe deinen Willen an die Welt, und lege dir das typische Bild eines Doktors zu. Drittens: Sei selbstbewußt, trage einen Titel und verkünde ihn überall. - Nun, man sagt, daß funktioniert auch heute noch... Nur mit „Doktor Allwissend“ muß man vorsichtiger sein, denn die Menschheit hat mittlerweile so viel Wissen angesammelt, daß die Universalgelehrten schon seit über 100 Jahren praktisch ausgestorben sind, und es sogar in den einzelnen Disziplinen wie Mathematik oder Physik kaum noch Gelehrte gibt, die das ganze Wissen ihres Fachgebietes beherrschen.

Aber wie kann so ein „gekaufter Doktor“ funktionieren? Jeder vernünftige Mensch müßte doch erkennen, ob jemand die Wahrheit sagt oder nur Blahblah redet. Doch das scheint praktisch nicht so einfach zu sein. Warum?

Nun, damit näheren wir uns dem Kern des Märchens, der Frage nach der Wahrheit von Wissen. Allwissenheit würde bedeuten, daß man jede Frage zu jedem Thema wahrheitsgetreu beantworten kann. Doch wer entscheidet, ob die Antwort wahr oder falsch ist? Und damit entsteht auch die heikle Frage: Gibt es überhaupt absolut wahres Wissen? Wenn man es tiefer untersucht, wird man nämlich feststellen, daß unser weltliches Wissen immer nur relativ wahr ist, relativ zu einem bestimmten Ziel oder Standpunkt, einem bestimmten Modell, einer bestimmten Person oder auch Weltanschauung. Denken wir zum Beispiel an den großen Streit um das heliozentrische Weltbild. Heute wissen wir, daß weder die Erde noch die Sonne im Zentrum steht. Die Urknalltheorie besagt sogar, daß es nirgendwo ein Zentrum im Universum gibt. Oder denken wir an das Beispiel unserer klassischen Physik, die es geschafft hat, ein Weltbild zu bauen, in dem es die Kraft des Geistes einfach nicht mehr gibt. Und dabei ist sie doch in unserer alltäglichen Lebenserfahrung die wichtigste Kraft, mit der auch jeder Wissenschaftler arbeitet. Trotzdem funktioniert die klassische Physik immer noch im praktischen Leben, weil sie relativ wahr und nützlich ist. Aber absolut wahr ist sie nicht, das bestätigen Quantenphysik und Relativitätstheorie, die aber auch nicht alle Fragen beantworten können. Dafür wurde dann die Stringtheorie entwickelt, und so geht es wohl ewig weiter...

Ehrlich gesagt: Wenn es in dieser Form wirklich absolutes Wissen gäbe, hätte es die Menschheit nach vielen Millionen Jahren sicherlich schon gefunden, denn an genialen Menschen mangelte es noch nie. Unsere Sprache hat nicht umsonst zwei Begriffe dafür, nämlich Glauben und Wissen. In höheren Dingen sollte man von Glauben sprechen und sich stets bewußt sein, daß alles weltliche Wissen nur relativ wahr ist. Sobald man sich absolutes Wissen einbildet, steckt man in einer bestimmten Ansicht fest, und eine Höherentwicklung zum Großen und Ganzen ist versperrt. Das endet schnell im Buchstabenwissen der klugen ABC-Bücher für stolze Gockelhähne. Das ist gefährlich, denn absolutes Wissen macht stolz, und Stolz macht blind. Das kann so absurd werden, daß vernunftbegabte Menschen über einen „Wahren Glauben“ streiten und dafür sogar schrecklichste Kriege führen. Wer kommt nur auf solche Ideen? Glaube ist ein Weg, der zum höchsten Gipfel führen soll. Und wie wir wissen, gibt es immer viele Wege, die zum Gipfel führen. Jede Kultur hat ihre eigenen Wege, und vielleicht sogar jeder Mensch. Und selten führen diese Wege direkt zum Ziel. Nicht umsonst ist unsere Erde rund, und so kommt jeder irgendwann an.

Übrigens: Das Thema des Buchstabenwissens aus ABC-Büchern für den stolzen Gockelhahn hat übrigens auch Hans Christian Andersen in seinem Märchen „Das ABC Buch“ auf wunderbare Weise dargestellt.

✻ Der Bauer tat alles, wie’s ihm geheißen war. Als er nun ein wenig gedoktert hatte, aber noch nicht viel, ward einem reichen großen Herrn Geld gestohlen. Da ward ihm von dem Doktor Allwissend gesagt, der in dem und dem Dorfe wohnte und auch wissen müßte, wo das Geld hingekommen wäre. Also ließ der Herr seinen Wagen anspannen, fuhr hinaus ins Dorf und fragte bei ihm an, ob er der Doktor Allwissend wäre. »Ja, der wär er.« »So sollte er mitgehen und das gestohlene Geld wiederschaffen.« »O ja, aber die Grete, seine Frau, müßte auch mit.«

✎ Er hatte noch nicht viel gedoktert. Das ist wichtig, und wir gehen davon aus, daß er noch nicht viel Wissen verkauft hat. Ist es gut, Wissen zu verkaufen? In den alten indischen Schriften war es zumindest eine große Sünde, die Veden zu verkaufen, das hieß, sich als Lehrer oder Arzt bezahlen zu lassen. Auch die alten Schamanen haben angeblich nicht für Geld geheilt. Für uns ist es heute völlig normal, daß man alles kaufen und verkaufen darf. So sterben auch die Ärzte aus, die noch an ihren Hippokratischen Eid gebunden waren, und man kann sich nicht mehr sicher sein, wie weit es um den Patienten oder ums Geschäft geht. Sogar unsere Krankenhäuser werden zunehmend von Prokuristen anstatt von Chefärzten beherrscht. Und in der Wissenschaft ist es schon längst normal, daß man sein Wissen verkauft. Das sind seltsame Ansichten, denn das meiste Wissen haben auch die Wissenschaftler und Mediziner von anderen gelernt. Trotzdem sind manche der festen Meinung, ihr Wissen persönlich zu besitzen, wie der reiche Herr sein Geld in unserem Märchen. Das ist auch eine Form von absolutem Wissen, das sich das Ichbewußtsein einbildet, und je größer das Ego, desto härter ist diese Einbildung...

Und warum ist es hier wichtig, daß unser armer Bauer noch nicht viel gedoktert hat? Er nimmt seine weibliche Seite noch mit. Das heißt: Er hat noch eine Verbindung zur Natur, ist also nicht völlig „verkopft“ und in seiner Einbildung gefangen.

✻ Der Herr war das zufrieden und ließ sie beide in den Wagen sitzen, und sie fuhren zusammen fort. Als sie auf den adligen Hof kamen, war der Tisch gedeckt, da sollte er erst mitessen. »Ja, aber seine Frau, die Grete, auch«, sagte er und setzte sich mit ihr hinter den Tisch. Wie nun der erste Bediente mit einer Schüssel schönem Essen kam, stieß der Bauer seine Frau an und sagte »Grete, das war der erste«, und meinte, es wäre derjenige, welcher das erste Essen brächte. Der Bediente aber meinte, er hätte damit sagen wollen »das ist der erste Dieb«, und weil er’s nun wirklich war, ward ihm angst, und er sagte draußen zu seinen Kameraden: »Der Doktor weiß alles, wir kommen übel an: er hat gesagt, ich wäre der erste.« Der zweite wollte gar nicht herein, er mußte aber doch. Wie er nun mit seiner Schüssel hereinkam, stieß der Bauer seine Frau an: »Grete, das ist der zweite.« Dem Bedienten ward ebenfalls angst, und er machte, daß er hinauskam. Dem dritten ging’s nicht besser, der Bauer sagte wieder: »Grete, das ist der dritte.«

✎ Klar, in einer ersten Ebene könnte man sagen: Wer Unrecht begeht, der erntet ein schlechtes Gewissen, das ihn verfolgt, so daß er in ständiger Angst leben und sich irgendwann verraten muß. Das ist bereits eine gute Botschaft, über die man nachdenken sollte.

Darüber hinaus erscheint noch eine tiefere und höchst wunderbare Symbolik. Wer sind diese Diener, die den persönlichen Besitz stehlen? Wir würden vermuten, hier sind wieder die üblichen Prinzipien der Natur gemeint: die vier Diener als Symbol für die vier Elemente der mittelalterlichen Alchemie, nämlich Erde, Wasser, Feuer und Wind. Auch der Vergleich mit der Nahrung, welche uns die Sinnesorgane von den Elementen servieren, ist genial. Denn alles, was das Ichbewußtsein als Reichtum bzw. Nahrung in der Natur ergreift, kommt im Prinzip von diesen Elementen und geht wieder in sie zurück, so daß wir uns erst beschenkt und dann wieder beraubt fühlen. Und was rauben sie uns? In diesem Märchen geht es um Geld, das an unser Verdienst erinnert, mit dem wir unsere Wünsche erfüllen können. In anderen Versionen der Geschichte ist es auch Gold, das auf den Verlust der Wahrheit hindeutet, oder auch ein kostbarer Ring, der an den Verlust der Einheit erinnert. Alles das kann uns die Natur geben, aber auch nehmen. Je ganzheitlicher wir die Natur erkennen, um so mehr gewinnen wir diese drei Reichtümer. Je mehr unser Ichbewußtsein zum Ego wächst, das nur behalten will, und je weiter wir uns von der Natur trennen, um so mehr müssen wir deren Verlust befürchten. So läßt auch Goethe seinen Mephisto in [Faust II] sagen:

In jeder Art seid ihr verloren;
Die Elemente sind mit uns verschworen,
Und auf Vernichtung läuft’s hinaus.

Diese Prinzipien der Natur zu erkennen, galt als großes Wissen, und so heißt es auch in [Faust I]:

Wer sie nicht kennte, die Elemente,
Ihre Kraft und Eigenschaft,
Wäre kein Meister über die Geister.

Doch wie erkennt unser armer Bauer die Elemente der Natur? Auf ganz andere Art, als wir es mit begrifflichem bzw. rationalem Wissen gewöhnt sind. Er hat seine weibliche Seite dabei, ist sozusagen mit der Natur verbunden und mit dem ganzen Feld um ihn herum, diesem mystischen Feld, das wir eingangs erwähnt haben. So spricht er zur Natur, und das Feld antwortet indirekt, wie von selbst, sozusagen intuitiv. Das ist der große Vorteil, wenn man noch mit dem Ganzen verbunden ist und nicht nur im eigenen, begrenzten Kopf lebt.

Der Mensch im Spiel der vier Elemente - [Petrarca Kapitel 1.3]
(Wasser und Erde sind wackliger Stand, Wind treibt und Feuer zieht)

Auf einer noch tieferen Ebene kann man hier sogar das Prinzip erkennen, wie das Ichbewußtsein in Form des Bauers durch seine Verbindung mit der Natur in Form seiner Frau mit den materiellen Elementen in Form der Diener interagiert. Das Ichbewußtsein meint seine Nahrung, und die materiellen Elemente fühlen sich angesprochen und reagieren in einer Art Resonanz. Wow! Hier wird auf symbolische Weise eine wirklich große Frage angesprochen: Wie kann das Bewußtsein die Materie bewegen? Wie kann ein Gedanke unsere Arme oder Beine bewegen? Und das Märchen sagt sogar, daß diese Wechselwirkung eigentlich auf einem Mißverständnis beruht, was uns an die altindische Vorstellung erinnert, daß unsere Sicht auf diese Welt vor allem von Illusion (auf Sanskrit „Maya“) beherrscht wird. Auch das unterstreicht, daß unser Wissen immer nur relativ wahr ist, so daß die menschliche Entwicklung einem Lernprozeß von Versuch und Irrtum gleicht, was jeder an sich selbst, aber auf jeden Fall an anderen beobachten kann, oder wie das Sprichwort sagt: „Irren ist menschlich!“ Im [Faust I] von Goethe verkündet sogar Gott selbst:

Es irrt der Mensch so lang er strebt.

✻ Der vierte mußte eine verdeckte Schüssel hereintragen, und der Herr sprach zum Doktor, er sollte seine Kunst zeigen und raten, was darunter läge; es waren aber Krebse. Der Bauer sah die Schüssel an, wußte nicht, wie er sich helfen sollte, und sprach: »Ach, ich armer Krebs!« Wie der Herr das hörte, rief er: »Da, er weiß es, nun weiß er auch, wer das Geld hat.«

✎ Mit dem vierten Element wird die Aufgabe noch komplizierter, und es steht die große Frage nach dem Leben, das in diesem Element versteckt ist. Unser Bauer fühlt, daß er dieses Rätsel mit seinem eigenen Wissen, sozusagen aus dem ABC-Buch der tausend Begriffe, nicht lösen kann. Er wird sich seiner Unfähigkeit bewußt, kann sich selbst nicht mehr weiterhelfen, gesteht sich seine persönliche Armut ein und spricht: „Ach, ich armer Krebs!“ Ja, das ist die große Antwort: Ich bin es selbst, der Krebs als Symbol für das Ichbewußtsein, das die Elemente lebendig macht. Und das gilt vor allem für das Wasser, das Element des Lebens, das unser vierter Diener ist. Schon Goethe sang in [Faust II] ein Loblied auf diese wunderbare Erkenntnis:

Heil! Heil! auf’s neue!
Wie ich mich blühend freue,
Vom Schönen, Wahren durchdrungen…
Alles ist aus dem Wasser entsprungen!!
Alles wird durch das Wasser erhalten!
Ozean gönn’ uns dein ewiges Walten.

Ähnlich findet man auch in der Bibel das Gleichnis von Jesus, der über das Wasser ging. Auch hier geht es vermutlich nicht um das materielle Element, sondern um das Vertrauen zum Leben als unsere geistige Basis. Und die Verwendung des Wassers für die christliche Taufe hat damit sicherlich auch viel zu tun.

✻ Dem Bedienten aber ward gewaltig angst, und er blinzelte den Doktor an, er möchte einmal herauskommen. Wie er nun hinauskam, gestanden sie ihm alle viere, sie hätten das Geld gestohlen: sie wollten’s ja gerne herausgeben und ihm eine schwere Summe dazu, wenn er sie nicht verraten wollte: es ginge ihnen sonst an den Hals. Sie führten ihn auch hin, wo das Geld versteckt lag.

✎ Nun geschieht etwas, das wohl auf dem geistigen Weg eine sehr große Errungenschaft ist. Die Macht der natürlichen Elemente schwankt, sie bitten uns heraus und gestatten uns sozusagen einen Blick hinter die Kulissen. Und wer die Natur auf diese Weise „von außen“ betrachten kann, auch wenn es nur ein kurzer Moment ist, der hat bereits viel gewonnen und erkennt, wo der wahre Reichtum liegt. Und klar, verraten kann man darüber nicht viel, denn was könnte man über das erzählen, was außerhalb der Natur liegt? Deshalb nennt man es auch das Ungestaltete. Darüber hinaus wäre es auch, wie es im Märchen heißt, ein dummer „Verrat“, den Prinzipien der Natur die Schuld für unser Leiden zu geben, wenn wir das verlieren, was wir uns als „persönlichen Besitz“ einbilden.

Wanderer am Weltenrand - Flammarion 1888
(links die kreisenden Sphären der vier Elemente)

Im Buddhismus spricht man diesbezüglich von der Leerheit, das große Charakteristikum von Allem. Auch Goethe fühlte dieses Ungestaltete und nannte es das Reich der Mütter, das man auch als Meer der Ursachen bezeichnen kann und praktisch dem mystischen Feld der gestaltbaren Natur entspricht, das wir eingangs erwähnten. Mit dieser Ahnung der Leerheit wandelte sich auch der weltliche Doktor Faust innerlich zu einem geistlichen Priester, und es heißt in [Faust II]:

Und hättest du den Ozean durchschwommen,
Das Grenzenlose dort geschaut,
So sähst du dort doch Well' auf Welle kommen,
Selbst wenn es dir vorm Untergange graut.
Du sähst doch etwas. Sähst wohl in der Grüne
Gestillter Meere streichende Delphine;
Sähst Wolken ziehen, Sonne, Mond und Sterne--
Nichts wirst du sehn in ewig leerer Ferne,
Den Schritt nicht hören, den du tust,
Nichts Festes finden, wo du ruhst...

Entfliehe dem Entstandnen
In der Gebilde losgebundne Reiche!
Ergetze dich am längst nicht mehr Vorhandnen;
Wie Wolkenzüge schlingt sich das Getreibe,
Den Schlüssel schwinge, halte sie vom Leibe! ...

Ein glühnder Dreifuß tut dir endlich kund,
Du seist im tiefsten, allertiefsten Grund.
Bei seinem Schein wirst du die Mütter sehn,
Die einen sitzen, andre stehn und gehn,
Wie's eben kommt. Gestaltung, Umgestaltung,
Des ewigen Sinnes ewige Unterhaltung.
Umschwebt von Bildern aller Kreatur;
Sie sehn dich nicht, denn Schemen sehn sie nur.

Mit dieser Vision der Leerheit kann Goethe sogar die Vergänglichkeit und den Tod anzweifeln, und schreibt am Ende von [Faust II]:

Es ist vorbei...
Vorbei! ein dummes Wort.
Warum vorbei?
Vorbei und reines Nicht, vollkommnes Einerlei!
Was soll uns denn das ew'ge Schaffen!
Geschaffenes zu nichts hinwegzuraffen!
"Da ist's vorbei!" Was ist daran zu lesen?
Es ist so gut, als wär' es nicht gewesen,
Und treibt sich doch im Kreis, als wenn es wäre.
Ich liebte mir dafür das Ewig-Leere.

Auch im Christentum war dieses „reine Nichts“ bzw. „ewig Leere“ bekannt. Meister Eckhart spricht zum Beispiel: „Alle Kreaturen sind ein reines Nichts. Ich sage nicht, daß sie geringwertig oder überhaupt etwas seien: sie sind ein reines Nichts. Was kein Sein hat, das ist nichts. Alle Kreaturen haben kein Sein, denn ihr Sein hängt an der Gegenwart Gottes. Kehrte sich Gott nur einen Augenblick von allen Kreaturen ab, so würden sie zunichte. [Eckhart, Predigt 4]“

✻ Damit war der Doktor zufrieden, ging wieder hinein, setzte sich an den Tisch und sprach: »Herr, nun will ich in meinem Buch suchen, wo das Geld steckt.« Der fünfte Bediente aber kroch in den Ofen und wollte hören, ob der Doktor noch mehr wüßte. Der saß aber und schlug sein ABC-Buch auf, blätterte hin und her und suchte den Gockelhahn. Weil er ihn nicht gleich finden konnte, sprach er: »Du bist doch darin und mußt auch heraus.« Da glaubte der im Ofen, er wäre gemeint, sprang voller Schrecken heraus und rief: »Der Mann weiß alles!«

✎ Auch in der Alchemie gab es über den materiellen vier Elementen noch ein fünftes Element, nämlich die Quintessenz des Geistes, woraus auch unser Ichbewußtsein entsteht. Um das zu erkennen ist es gut, daß er den stolzen Gockelhahn im ABC-Buch nicht mehr finden konnte. Denn ein stolzes Ego kann und will sein wahres Wesen, d.h. seinen wahren Ursprung, niemals erkennen. Es spiegelt sich immer in den Elementen der Natur und liebt die Illusion von persönlicher Identifikation und persönlichem Besitz. Dort steckt es drin, wie in einem Ofen (denn unser Körper gleicht einem Verbrennungsofen von geistiger und materieller Nahrung), in dem das Feuer der Leidenschaft mit dem angesammelten Brennholz lodert, und muß doch irgendwann heraus. Und man sagt, wer diese geistige Quintessenz von Allem und damit sich selbst erkennt, erreicht wahre Allwissenheit. Allwissenheit heißt also nicht, immer mehr Wissen anzusammeln, sondern die wesentliche Quintessenz zu erkennen, aus der alles Wissen entsteht.

Das würde interessanterweise bedeuten, daß sich unsere moderne Naturwissenschaft immer weiter von der Allwissenheit entfernt, soweit sie nur den kleinen Teil der äußeren Natur betrachtet und das Geistige ignoriert. Wie klein dieser Anteil ist, wird den Wissenschaftlern langsam bewußt, wenn sie zum Beispiel eingestehen, daß sie bisher nur 4% des materiellen Universums kennen. Den Rest von 96% bezeichnen sie als dunkle Materie und dunkle Energie, wo ihr greifbares Wissen endet. In der altindischen Kosmologie ist der Anteil der materiellen bzw. sichtbaren Welt im Universum sogar nur ein halbes Prozent, und der Rest besteht aus geistigen Welten (siehe z.B. Vayu Purana 2.39).

Schon Goethe ahnte, daß es zweifelhaft ist, die Natur ohne Geist erkennen zu wollen und schrieb in [Faust I]:

Zwar ist's mit der Gedankenfabrik
Wie mit einem Weber-Meisterstück,
Wo ein Tritt tausend Fäden regt,
Die Schifflein herüber hinüber schießen,
Die Fäden ungesehen fließen,
Ein Schlag tausend Verbindungen schlägt.
Der Philosoph, der tritt herein
Und beweist Euch, es müßt so sein:
Das Erst wär so, das Zweite so,
Und drum das Dritt und Vierte so;
Und wenn das Erst und Zweit nicht wär,
Das Dritt und Viert wär nimmermehr.
Das preisen die Schüler allerorten,
Sind aber keine Weber geworden.
Wer will was Lebendigs erkennen und beschreiben,
Sucht erst den Geist heraus zu treiben,
Dann hat er die Teile in seiner Hand,
Fehlt, leider! nur das geistige Band.
Encheiresin naturae* nennt's die Chemie,
Spottet ihrer selbst und weiß nicht wie.
(* Ergreifen der Natur)

Aber zurück zum Märchen: Wer ist nun dieser mächtige Herr, vor dem unser armer Bauer soviel Respekt hat? In anderen Versionen dieses Märchens ist es sogar ein König, und einen König zu betrügen war damals nicht nur eine Frage der Ehre, sondern eine von Leben und Tod. So wollen wir auch diese Figur etwas näher beleuchten. Sie ist vielleicht sogar die wichtigste, wenn es um die Frage des Wissens geht, denn sie prüft uns. Wenn Wissen nicht geprüft wird, könnten wir uns eigentlich alles einbilden, wie es im Traum möglich ist, wo sogar die gewöhnlichen Naturgesetze mit ihren Zwängen von Ursache und Wirkung nicht mehr gelten.

Gewöhnlich ist es eine verführerische Vorstellung, sich in so eine Welt zu träumen, wo alles geschieht, was wir begehren. Das ist wohl der große Traum des Egos. Und wenn das Ego ewig träumen könnte, würde es aus dieser Illusion nie aufwachen wollen. So möchte man fast behaupten, daß es die Aufgabe der Natur ist, dieses Ichbewußtsein immer wieder herauszufordern, bis es aus seiner Illusionsblase erwacht, zuerst aus dem traumhaften Schlaf und danach aus dem traumhaften Wachzustand, den wir die Wirklichkeit der Welt nennen. Und wie wird es wachgerüttelt? Mit den Hammerschlägen der Gegensätze wie Glück und Leid, Gewinn und Verlust, Gesund und Krank, Leben und Tod, die wir durch die Natur erfahren. Aus dieser Sicht wäre die Natur unser bester Freund, denn sie prüft, wie wahr unser Wissen ist. So nimmt auch Goethes Doktor Faust diese Herausforderung der Natur an und spricht:

Kannst du mich schmeichelnd je belügen,
Daß ich mir selbst gefallen mag,
Kannst du mich mit Genuß betrügen-
Das sei für mich der letzte Tag!
Die Wette biet ich!

Vermutlich haben sich deshalb die alten Weisen gern in die rauhe Natur zurückgezogen und den sinnlichen Genüssen entsagt, um die Herausforderung anzunehmen und die vollkommene Wahrheit zu erkennen. Wir gehen gern die andere Richtung und versuchen, die Natur zu bestechen oder zu vergewaltigen, damit wir uns nach Belieben im sinnlichen Genuß betrügen können. Oder wie es in [Faust II] heißt:

Ist eben hier eine Mummenschanz
Wie überall, ein Sinnentanz.
Ich griff nach holden Maskenzügen
Und faßte Wesen, daß mich's schauerte...
Ich möchte gerne mich betrügen,
Wenn es nur länger dauerte...

✻ Nun zeigte der Doktor Allwissend dem Herrn, wo das Geld lag, sagte aber nicht, wer’s gestohlen hatte, bekam von beiden Seiten viel Geld zur Belohnung und ward ein berühmter Mann.

✎ Früher wußte man: Diese Allwissenheit oder auch Selbsterkenntnis ist der größte Reichtum, den man auf Erden finden kann. Das ist der wahre Ruhm und der ewige Reichtum beider Seiten, von Geist und Natur, den niemand stehlen kann. Diese Allwissenheit ist kein weltliches Wissen, das die Dinge unterscheidet und wie der süße Brei immer mehr wird. Es ist die Erkenntnis der Einheit oder auch die große und unparteiische Liebe, mit der das Ego von seinem Wahn des persönlichen Besitzes erlöst wird. Oder wie Goethe am Ende von [Faust II] sagt:

Wenn starke Geisteskraft
Die Elemente an sich herangerafft,
Kein Engel trennte geeinte Zwienatur der innigen beiden,
Die ewige Liebe nur vermag’s zu scheiden.

Es ist höchst erstaunlich, wie sich dieses kurze Märchen, das zunächst nur wie ein dummer Schwank erscheint, in einem Menschenkopf entfalten kann, wenn man in Ruhe längere Zeit darüber nachdenkt. Und damit ist hier sicherlich noch nicht alles ergründet. Dieses wunderbare Wesen der Märchen fasziniert uns immer wieder. Bereits in den Kinderköpfen kann es viel Gutes bewirken. So denken wir, auch dieses Märchen motiviert ein Kind zunächst zum Lernen aus dem ABC-Buch, um im Leben etwas Großes zu werden und Reichtum zu verdienen. Es bereitet die Kinder aber auch darauf vor, daß ihr Wissen geprüft wird, wie hier von einem mächtigen Herrn, der in anderen Versionen auch als König auftritt, womit diese Prüfung noch härter wird. Und ein Kind, daß sich dem Prinzip der Intuition noch nicht bewußt ist, könnte mit diesem Märchen erkennen, daß es besser ist, nicht mit eingebildeter Allwissenheit zu prahlen, sondern verläßliches Wissen zu lernen und mit Fleiß die weltliche Schule zu besuchen. Doch der kleine Mensch entwickelt sich weiter, Schritt für Schritt erwacht eine höhere Vernunft, und irgendwann auch der Zweifel über Sinn und Verläßlichkeit unseres weltlichen Wissens. Oder wie es bei Goethe in [Faust I] heißt:

Habe nun, ach! Philosophie,
Juristerei und Medizin,
Und leider auch Theologie
Durchaus studiert, mit heißem Bemühn.
Da steh ich nun, ich armer Tor!
Und bin so klug als wie zuvor;
Heiße Magister, heiße Doktor gar
Und ziehe schon an die zehn Jahr
Herauf, herab und quer und krumm
Meine Schüler an der Nase herum -
Und sehe, daß wir nichts wissen können!
Das will mir schier das Herz verbrennen.

Wie groß die Frage nach dem Wesen des Wissens auch früher schon war, zeigt sich in der weiten Verbreitung dieses Märchenstoffs. Dazu findet man viele Informationen in den Anmerkungen zu den Hausmärchen der Brüder Grimm, wie zum Beispiel auch einen Hinweis auf ein sehr interessantes Zwillingsmärchen, das angeblich bereits im 1. oder 2. Jahrhundert in Indien aufgezeichnet wurde und heute in dem Werk Kathasaritsagara aus dem 11. Jahrhundert zu finden ist. Davon gibt es eine englische Übersetzung von Charles Henry Tawney aus dem Sanskrit von 1880. Und weil wir große Fans der alten indischen Texte sind, werden wir hier natürliche eine deutsche Übersetzung dafür liefern:

Der allwissende Brahmane Harisharman

✻ In einem kleinen indischen Dorf lebte einst ein armer Brahmane (Priester bzw. Gelehrter) namens Harisharman („von Vishnu beschützt“). Er war weder besonders gelehrt noch fleißig, hatte aber viele Kinder, und erntete auf diese Weise die Wirkung der Sünden, die er im vergangenen Leben angesammelt hatte. So ging er mit seiner Familie betteln und erreichte irgendwann eine Stadt, wo er in den Dienst des reichen Hausherrn Sthuladatta („Körper-Geschenk“) trat. Seine Söhne hüteten dessen Kühe und andere Tiere, und seine Frau wurde zur Dienerin des Herrn. Er selbst lebte in der Nähe des Herrenhauses und übernahm ebenfalls verschiedene Dienerpflichten. Eines Tages gab es ein großes Hochzeitsfest für die Tochter des Herrn, und Harisharman hoffte, sich hier mit Fleisch, Butter und anderen Leckerbissen den Bauch zu füllen und auch seine Familie damit zu versorgen. Doch während er furchtsam darauf wartete, endlich bewirtet zu werden, beachtete ihn niemand. Schließlich ging er enttäuscht wieder nach Hause und sprach des Nachts verzweifelt zu seiner Frau:
Wegen meiner Armut und Unwissenheit werde ich hier so respektlos behandelt. Ich sollte ihnen ein Kunststück von übernatürlichem Wissen vorführen, so daß ich vor unserem Herrn zum Gegenstand des Respekts werde. Wenn du also die Gelegenheit findest, dann sage ihm, daß ich übernatürliches Wissen besitze.

So sprach er und kam auf die Idee, des Nachts, als alle schliefen, das Pferd vom Schwiegersohn seines Herrn zu entführen. Er versteckte es irgendwo in der Nähe, und am Morgen konnten die Diener das Pferd nirgendwo finden. Der Hausherr war höchst besorgt über dieses unheilsame Omen und ließ das gestohlene Pferd überall suchen. Da kam die Frau von Harisharman und sprach:
Oh Herr, mein Mann ist ein Weiser, der in Astrologie und magischen Wissenschaften gelehrt ist. Er kann dir das Pferd zurückholen. Warum fragst du ihn nicht?

Als der Hausherr ihre Worte hörte, ließ er Harisharman rufen und sprach:
Oh Brahmane, entschuldige, daß ich dich gestern vergessen hatte. Doch heute wurde ein Pferd gestohlen, und so habe ich an dich gedacht. Vergib mir bitte, und sage mir, wo es ist.

Daraufhin zeichnete Harisharman viele künstlich-magische Diagramme und sprach:
Das Pferd wurde von den Dieben an der südlichen Grenze der Stadt versteckt. Geht schnell und holt es, damit sie es nicht noch weiter entführen.

Sogleich liefen einige Männer los, brachten das Pferd herbei und lobten die Hellsicht von Harisharman. Er wurde als Weiser geehrt, von seinem Herrn respektiert und lebte nun glücklich.

Nun, nach einiger Zeit wurden viele Schätze aus Gold und Juwelen aus dem Palast des Königs gestohlen. Weil der Dieb nicht gefunden wurde, rief der König Harisharman herbei, denn sein Ruf als hellsichtiger Weiser hatte sich bis zu ihm verbreitet. Doch als er ratlos vor dem König stand, versuchte er zunächst etwas Zeit zu gewinnen und sprach: „Ich werde es morgen verkünden.“ So wurde er vom König in eine Kammer gebracht und gut versorgt. Als er allein war, überwältigte ihn die Traurigkeit, weil er Wissen versprach, das er nicht besaß.

Doch im Palast lebte eine Dienerin namens Zunge, die den Schatz mithilfe ihres Bruders aus dem Inneren des Palastes gestohlen hatte. Sie war wegen der Ankunft von Harisharman beunruhigt, ging nachts zu seiner Kammer und legte ihr Ohr an die Tür. Harisharman selbst war sehr verzweifelt und beschuldigte gerade seine voreilige Zunge, die solch dummes Wissen verkündet hatte, und rief:
Oh Zunge, was hast du in deiner Gier getan? Du dummes Ding, bald wirst du für alles bestraft werden!

Als die Dienerin diese Worte hörte, dachte sie voller Entsetzen, daß sie vom Weisen bereits entdeckt worden war, betrat die Kammer, fiel zu Füßen des vermeintlichen Weisen und sprach:
Oh Brahmane, ich bin die Zunge, die du als Dieb des Schatzes entdeckt hast. Ich habe ihn im Garten hinter dem Palast unter dem Granatapfelbaum in der Erde vergraben. Vergib mir bitte, ich gebe dir auch alles, was ich noch an Gold besitze.

Als Harisharman ihre Worte hörte, antwortete er großzügig:
Ich weiß alles aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Aber ich werde dich nicht verraten, weil du so ein unwissendes Geschöpf bist, das meinen Schutz gesucht hat. Dafür gib mir, was du an Gold besitzt.

So sprach er zu der Dienerin, sie war einverstanden und ging schnell davon. Und Harisharman überlegte voller Erstaunen:
Das Schicksal bewirkt wie im Spiel Dinge, die eigentlich unmöglich erscheinen. Als mein Unglück schon so nahe war, wer hätte gedacht, daß uns der Zufall noch solchen Erfolg bringt? Während ich meine Zunge beschuldigte, warf sich die gleichnamige Dienerin zu meinen Füßen nieder. Wahrlich, geheime Verbrechen offenbaren sich durch Furcht.

Mit diesen Gedanken verbrachte er glücklich die restliche Nacht in seiner Kammer. Am Morgen führte er den König mit viel künstlichem Brimborium in den Garten, zeigte ihm den Schatz und sprach, daß der Dieb mit einem kleinen Teil davon entkommen war. Daraufhin freute sich der König und verlieh ihm die Steuereinnahmen mehrerer Dörfer.

Aber sein Minister namens Gottweis flüsterte dem König ins Ohr:
Wie kann ein Mann solches Wissen besitzen, daß man nur durch langes Studium der heiligen Texte erreicht? Ich vermute, daß es einer von jenen ist, die sich ihren Lebensunterhalt auf unehrliche Weise beschaffen und heimlichklug mit den Dieben zusammenarbeiten. Es wäre besser, ihn mit einer weiteren Aufgabe zu prüfen.

Daraufhin holte der König eine zugedeckte Schüssel, in die er einen Frosch gesetzt hatte, und sprach zu Harisharman:
Oh Brahmane, wenn du auch weißt, was in dieser Schüssel ist, werde ich dir noch größere Ehre erweisen.

Nun war der Brahman völlig ratlos und dachte, daß seine letzte Stunde geschlagen hatte. Sein ganzes Leben zog an ihm vorbei, und er erinnerte sich, wie ihn sein Vater in der Kindheit mit dem Spitznamen „Frosch“ gerufen hatte. Und zu seinem Glück begann er, sein Schicksal zu beklagen und rief:
Dies ist eine wunderschöne Schüssel für dich, du dummer Frosch. Doch schon bald wird sie der Tod für dein unwissendes Wesen sein.

Da applaudierten die Leute ringsherum mit Beifallsrufen, weil seine weisen Worte das Gesuchte so gut trafen, und sprachen unter sich:
Ah! Was für ein großer Weiser, der sogar den Frosch kennt, der in der Schüssel verborgen ist.

Der König war nun von der Allwissenheit des Harisharman überzeugt, freute sich sehr über diesen Weisen und ehrte ihn neben den Steuereinnahmen der Dörfer noch mit einem königlichen Schirm und einer stattlichen Kutsche. Auf diese Weise wurde Harisharman in der ganzen Welt berühmt.

✎ Die Ähnlichkeit mit unserem deutschen Märchen ist höchst erstaunlich, und vor allem die Schlüsselszene mit dem symbolischen Wassertier in der Schüssel ist praktisch identisch. Manchmal wird hier auch eine Schlange benutzt, wie zum Beispiel im Märchen von der „Weißen Schlange“, und eine ähnliche Symbolik findet man im Märchen vom „Froschkönig“ oder vom „Geist im Glas“. Das lebendige Wesen in der Natur der scheinbar toten Elemente zu finden, gilt auch hier als Gipfel der Erkenntnis.

Dazu finden wir auch in diesem indischen Märchen viele übliche Symbole, wie zum Beispiel Tochter und Schwiegersohn, die an Natur und Geist und an die mystische Hochzeit erinnern, wo unser Brahmane nicht beachtet wurde, das Pferd des Geistes, das nach der Vernunft klingt, die uns zum großen Ziel tragen kann, und auch der König als Herrscher.

Die Symbolik der Dienerin namens „Zunge“ bezieht sich als Sinnesorgan wahrscheinlich auch auf das Wasserelement, das hier als ihr Bruder angedeutet wird. In der altindischen Philosophie gibt es nicht nur vier, sondern fünf große Elemente, die wie folgt den fünf Sinnesorganen zugeordnet werden:

Erde - Nase - Geruch
Wasser - Zunge - Geschmack
Feuer - Auge - Sichtbarkeit
Wind - Gefühl - Fühlbarkeit
Raum - Ohr - Klang

Über diesen fünf Elementen steht das Ichbewußtsein mit den Gedanken, darüber die universale Intelligenz mit der höheren Vernunft und schließlich das Ungestaltete bzw. Meer der Ursachen, das an das mystische Feld erinnert, das wir eingangs erwähnten. Das sind die acht prinzipiellen Ebenen der Natur, die man oft in Kreisen symbolisiert, wobei das Niedere immer im Höheren enthalten ist. Und über allem herrscht der Höchste Geist bzw. das reine Selbst (siehe z.B. Markandeya Purana Kapitel 45). Dieses Selbst als Grundprinzip des Lebens in allem zu erkennen führt zur mystischen Selbsterkenntnis. Wer diese Quintessenz erkennt, der erkennt alles, so daß man von wahrer Allwissenheit sprechen kann.

In dieser Hinsicht lassen sich auch in dieser indischen Version des Märchens drei prinzipielle Stufen des Wissens erkennen:

1) rationales und begriffliches Wissen
2) intuitives und symbolhaftes Wissen
3) Allwissenheit und Selbsterkenntnis

Rationales Wissen ist wie das Pferd zu finden, das man selbst versteckt hat, und zwar im Süden, was im alten Indien die Richtung des Totenreiches war. Das entspricht im Prinzip unserem materialistisch-naturwissenschaftlichen Ansatz, dem ABC-Wissen bzw. Buchstabenwissen der toten Begriffe. Wir zerteilen die Ganzheit der Natur mit tausenden Begriffen und sind dann stolz darüber, die Begriffe wieder zu künstlichen Systemen zusammenzusetzen. Auch unsere Marktwirtschaft basiert auf diesem rationalen Prinzip und weiß, daß man zuerst einen Bedarf erzeugen muß, um etwas gewinnbringend zu verkaufen. Dafür mußte wohl auch unsere uralte Naturheilkunde zuerst verschwinden, damit die wissenschaftliche Medizin anerkannt wurde und das auf künstliche Weise verkaufen kann, was sie zuvor versteckt hat, wie der Brahmane das Pferd. Wunderbare Symbolik! Ähnlich ging es dem Geist in der modernen Wissenschaft, der praktisch aus dem Weltbild gestrichen wurde, damit man die Herrschaft über die Natur verkaufen konnte. Und irgendwann wird die Wissenschaft auch den Geist neu entdecken, das heißt, aufdecken, was sie zuvor verdeckt hatte, um ihn gewinnbringend zu verkaufen. Dem uralten Glauben an Gott ging es nicht besser, der uns Menschen über Jahrtausende das Vertrauen in etwas Höheres als materiellen Besitz geben konnte. Das sind zumindest die Schattenseiten des rationalen Wissens.

Wenn man daran zu zweifeln beginnt, erwacht das intuitive Wissen im Einklang mit der Natur. Ein Wissen, daß sich ähnlich der schuldigen Diener in unserem Märchen wie von selbst offenbart. Die Natur beginnt sozusagen, mit uns zu sprechen. Das können wir uns heute kaum noch vorstellen, weil unser modernes Weltbild die Natur weitestgehend zu geistloser bzw. toter Materie degradiert hat. Sogar Tieren spricht man ein Bewußtsein ab, das dem menschlichen gleicht, von Pflanzen und Steinen gar nicht zu reden. Und entsprechend überheblich geht der moderne Mensch mit der Natur um. Doch wenn die Intuition erwacht, kann alles um uns herum lebendig werden und mit uns sprechen. Im Zen-Buddhismus gibt es dafür den schönen Spruch:

Der Mann aus Holz fängt an zu singen,
Die Frau aus Stein fängt an zu tanzen,
Rationales Wissen bringt das nicht zustande.

Und je mehr sich dann noch das engstirnige Ego auflöst, desto größere Dimensionen eröffnen sich bis zur Allwissenheit der Selbsterkenntnis. Das ist ein Wissen, das sich nicht mehr auf Sinnesorgane und Gedanken stützt, und man erkennt, was man durch die Sinne nicht erkennen kann, wie den Frosch in einer zugedeckten Schüssel bzw. das Lebendige in der Materie.

Nun fragen vielleicht manche Leser dieses Märchens: „Dieser zweifelhafte Weg des einfältigen Bauers soll der Weg zur Allwissenheit sein?“ Naja, das ist im Grunde unser großes Problem, das wir immer etwas Spektakuläres suchen, irgendein besonderes Wissen, das das körperhafte Ego besitzen kann, um sich mit stolzgeschwellter Brust auf den Sockel der Wahrheit zu erheben. Doch was erwartet man, wenn wir hinter die Kulissen der Natur schauen? Was erwartet man von der großen Wahrheit, die wir hier empfangen können? Die Allwissenheit ist ein essentielles Wissen, das man früher auch Gotterkenntnis nannte. Meister Eckhart spricht dazu:
Gott ist weder dies noch das. Und ein Meister sagt: Wer da glaubt, daß er Gott erkannt habe, und dabei irgend etwas erkennen würde, der erkennte Gott nicht. [Eckhart, Predigt 10]

Erstaunlich ist, daß uns diese drei Ebenen des Wissens, die man auch begrifflich, symbolhaft und göttlich nennen kann, in der deutschen Variante des Märchens fast noch kerniger und klarer erscheinen, als in der indischen. Daraus könnte man schlußfolgern, daß verschiedene Motive und Symbole aus Indien nach Europa gewandert sind und in Europa auf ein tiefgründiges Verständnis trafen, an die hiesige Kultur angepaßt wurden und über lange Zeit sogar im Volk lebendig waren. Man könnte sich natürlich auch vorstellen, daß die Symbolik von Europa nach Indien gewandert ist, denn auch dort liebte man tiefgründige Geschichten. Wie sich die Märchen in der Welt wirklich verbreitet haben, ist immer noch ein großes Rätsel, wozu es verschiedenste Theorien gibt. Einen kurzen Überblick zu diesem Thema findet man zum Beispiel im Artikel „Ursprung und Eigenart des Volksmärchens“ von [Karl Ernst Maier].

Der Geist im Glas

✻ Es war einmal ein armer Holzhacker, der arbeitete vom Morgen bis in die späte Nacht. Als er sich endlich etwas Geld zusammengespart hatte, sprach er zu seinem Jungen: »Du bist mein einziges Kind, ich will das Geld, das ich mit saurem Schweiß erworben habe, zu deinem Unterricht anwenden. Lernst du etwas Rechtschaffenes, so kannst du mich im Alter ernähren, wenn meine Glieder steif geworden sind und ich daheimsitzen muß.«

✎ Dieses Märchen behandelt im Prinzip das gleiche Thema, wie das vorhergehende von Doktor Allwissend, aber aus einer etwas anderen Sicht, die uns irgendwie „moderner“ erscheint. Denn der Vater ist hier nicht mehr das große Ziel und Vorbild im Leben, sondern mit sich unzufrieden und lebt ein Leben, das er seinem eigenen Sohn nicht mehr wünscht. Das ist seltsam. Er versucht nicht, sein Leben zu ändern, wie Doktor Allwissend, sondern setzt seine Hoffnung allein auf den Sohn, der ihn glücklich machen und im Alter ernähren und erhalten soll. Mit dieser Absicht investiert er seine ganze Kraft in Geld, um seinem Sohn weltliches Wissen zu kaufen, das die leidvolle Armut beenden soll.

Damit wandelt sich die übliche Vatersymbolik von einem Pluspol, der den Sohn bisher anzog, zu einem Minuspol, der den Sohn abstößt. Das ist wirklich seltsam und interessant. Wie modern diese Umkehr ist, erkennt man heute in vielen Dokumentarfilmen über irgendwelche kleinen Dörfer oder Völker irgendwo am Rande der Welt, wo man auf den üblichen Spruch warten kann: „Unsere Kinder müssen in die modernen Schulen der Städte gehen, damit sie lernen, ein besseres und vor allem reicheres Leben zu führen.“ Ihr naturnahes Leben, das ihnen über viele hunderte oder sogar tausende Jahre Kultur, Weisheit und Sinn gegeben hat, wollen sie für ein künstliches Leben im Chaos moderner Städte opfern. Das ist eine wunderliche Hoffnung, über die man einmal nachdenken sollte. Warum können die Eltern ihre Kinder nichts Sinnvolles mehr lehren, womit sie ihren Lebensunterhalt verdienen können? Welches Monopol besitzen die Schulen in der Stadt auf ein Wissen, das man kaufen muß? Und was ist das für ein besonderes Wissen, womit man in unserer modernen Welt „reich“ werden kann?

Dafür trennen sich die Kinder von ihren Eltern, zuerst geistig, weil die Eltern keine Vorbilder mehr sind, und dann körperlich, weil sie die Familien verlassen und in die Städte wandern, um dort die Rollen zu spielen, die sie in der modernen Schule gelernt haben. Entsprechend enden die erwähnten Dokumentarfilme gewöhnlich im großen Gejammer, daß die alten Traditionen verschwinden, eine reichhaltige Kultur erlischt, und das Leben im alten Dorf einsam und trostlos wird.

✻ Da ging der Junge auf eine hohe Schule und lernte fleißig, so daß ihn seine Lehrer rühmten, und blieb eine Zeitlang dort. Als er ein paar Schulen durchgelernt hatte, doch aber noch nicht in allem vollkommen war, so war das bißchen Armut, das der Vater erworben hatte, draufgegangen, und er mußte wieder zu ihm heimkehren. »Ach,« sprach der Vater betrübt, »ich kann dir nichts mehr geben und kann in der teuren Zeit auch keinen Heller mehr verdienen als das tägliche Brot.« »Lieber Vater,« antwortete der Sohn, »macht Euch darüber keine Gedanken, wenn’s Gottes Wille also ist, so wird’s zu meinem Besten ausschlagen. Ich will mich schon drein schicken.«

✎ Na, zum Glück reichte das Geld nicht aus, und der Sohn kehrte noch einmal zum Vater zurück. Über die Art der Schule wird nicht viel berichtet. Angesichts des gelernten Gottvertrauens könnte man an eine Klosterschule denken. Daß man für Wissen etwas leisten muß, ist eine uralte und eigentlich selbstverständliche Tradition. So hat man sich früher das Wissen als Knechte, Mägde und Lehrlinge noch persönlich „verdient“. Erst später, vielleicht ab dem 13. Jahrhundert, gab es Schulen, wo man sich das Wissen auch für das Geld der Eltern „aneignen“ konnte. Und erst mit der Schulpflicht wurde um 1900 auch das Schulgeld abgeschafft und über die Steuereinnahmen des Staates finanziert. Das war sicherlich eine große soziale Errungenschaft, aber seitdem spricht man auch weniger vom „Verdienen“ und „Aneignen“ sondern vom zwangsweisen „Eintrichtern“. Entsprechend gibt es bereits Zukunftsvisionen, wie sich das Wissen gleich elektronisch ins Gehirn laden läßt, um jede Menge Zeit und Lehrer zu sparen. - Aber gut, das gab es alles in unserem Märchen noch nicht, und der Sohn mußte am Ende des Geldes zum Vater zurückkehren.

✻ Als der Vater hinaus in den Wald wollte, um etwas am Malterholz (am Zuhauen und Aufrichten) zu verdienen, so sprach der Sohn: »Ich will mit Euch gehen und Euch helfen.« »Ja, mein Sohn,« sagte der Vater, »das sollte dir beschwerlich ankommen, du bist an harte Arbeit nicht gewöhnt, du hältst das nicht aus. Ich habe auch nur eine Axt und kein Geld übrig, um noch eine zu kaufen.« »Geht nur zum Nachbar,« antwortete der Sohn, »der leiht Euch seine Axt so lange, bis ich mir selbst eine verdient habe.«

✎ Der Begriff Malterholz stammt vermutlich aus dem Harz bzw. Thüringer Wald und wurde für einen bestimmten Stapel Brennholz für die Hüttenwerke bzw. Holzkohlenmeiler verwendet. Die Symbolik des Brennholzes kennen wir bereits von Doktor Allwissend. Das denkwürdige Prinzip von Brennholz findet man auch in allen sogenannten fossilen Brennstoffen wie Kohle, Torf, Erdgas und Erdöl. Praktisch ist es Energie, die Pflanzen und Tiere in ihren Körpern in Form von Kohlenstoffverbindungen angesammelt haben. Das ist interessant, und man sagt, unsere ganze technische Revolution wurde erst durch die Erschließung der fossilen Brennstoffe möglich. Wenn wir heute also Auto fahren oder unsere Wohnung heizen, dann verbrennen wir quasi die Leichen von Lebewesen, die sich über Millionen Jahre auf dieser Erde angesammelt haben. Und wenn wir so weiter machen, schaffen wir es in wenigen Jahren, all diese angesammelte Energie zu verbrennen. Doch irgendwie scheint sich die Natur im Ganzen nicht besonders darüber zu freuen.

Der Holzhacker geht sogar noch weiter und fällt lebendige Bäume, um daraus Brennholz zu machen. Er tötet andere, um sich selbst zu erhalten. Das ist nichts Ungewöhnliches in dieser Welt. Dahinter steckt ein Wesen, das wir „Ichbewußtsein“ nennen. Und dieses Ichbewußtsein braucht die Energie „der Anderen“, um sich geistig und körperlich selbst zu erhalten. So wird das Brennholz auch als Symbol für das Wissen verwendet, das zu diesem Zweck „persönlich“ angesammelt wird. Im Hinduismus spricht man diesbezüglich von Karma und im Christentum von Verdienst und Sünde. Und je mehr sich dieses Ichbewußtsein in einem Körper verhärtet, um so mehr wird es zu einem selbstsüchtigen Ego, das nur noch seine eigenen Interessen verfolgt. Für so ein Ego besteht das Brennholz vor allem aus leidenschaftlichen Gefühlen. Und sicherlich, so ein Ego ist das ärmste Wesen in dieser Welt, weil es nie zufrieden sein kann. Es ist wie der Minuspol einer Batterie, der sich mit zunehmender Spannung immer weiter vom Pluspol trennt und damit immer ärmer wird.

Doch neben dem Ego gibt es in uns noch eine andere Intelligenz, nämlich die Vernunft, die vom Lernen und entsprechender Einsicht lebt. Ego und Vernunft sind wirklich ein seltsames Paar wie Vater und Sohn in diesem Märchen. In einem Kind erwacht zuerst das Ego, deswegen kann man dessen Eigenschaften am klarsten an Kindern beobachten. Die Vernunft erscheint erst viele Jahre später und entwickelt sich sehr langsam durch einen langen Lernprozeß. Aus dieser Sicht könnte man wirklich sagen, das Ego ist der Vater der Vernunft. Und klar, das Ego versucht das ganze Leben lang, die Vernunft für persönliche Zwecke zu benutzen. Dazu schickt auch der Vater seinen Sohn auf die Schule der Welt und investiert sein ganzes Vermögen dafür, damit er lernt, wie man reich wird.

Dafür gibt es nun zwei Wege: Auf dem einen Weg stärkt die Vernunft das Ego, auf dem anderen schwächt die Vernunft das Ego. So kehrt auch in unserem Märchen die Vernunft, die noch nicht ausgelernt hat, zum Ego zurück und will auch so ein Ego werden. Doch weil sich zwei Minuspole natürlich abstoßen, gibt es zunächst einen Konflikt, und der Vater ist von dieser Idee nicht begeistert.

Der Vater meint, es gibt nur eine Axt im Haus. Das heißt vermutlich: In diesem Körper kann nur ein König sein, und dazu ist die Vernunft noch viel zu schwach. Die Axt wird vielfältig als Symbol verwendet. Hier steht sie zunächst für das Werkzeug des Egos. Sie macht aus lebendigen Bäumen totes Brennholz. Ein Symbol für gewaltsame Trennung. Dabei trennt sie den Baumstamm von der Wurzel, wie man auch die geistige Axt auf dem Weg des Lernens verwendet, um mit Gedankenkraft die Natur endlos in rationale Begriffe zu zerspalten, die ohne Wurzel praktisch tot sind. Darin erkennt man das Wesen des Ichbewußtseins, das auf dem natürlichen Prinzip der Trennung beruht. Ihr Werkzeug ist das trennende, rationale bzw. intellektuelle Wissen, das man sich zunächst in Form von gelerntem Wissen leiht (wie der Vater die Axt leihen soll), um es dann selbst zu besitzen. Und die Vernunft verdient es sich, indem sie dem Ego dient.

✻ Da borgte der Vater beim Nachbar eine Axt, und am andern Morgen, bei Anbruch des Tags, gingen sie zusammen hinaus in den Wald. Der Sohn half dem Vater und war ganz munter und frisch dabei. Als nun die Sonne über ihnen stand, sprach der Vater: »Wir wollen rasten und Mittag halten, hernach geht’s noch einmal so gut.« Der Sohn nahm sein Brot in die Hand und sprach: »Ruht Euch nur aus, Vater, ich bin nicht müde, ich will in dem Wald ein wenig auf- und abgehen und Vogelnester suchen.« »O du Geck,« sprach der Vater, »was willst du da herumlaufen, hernach bist du müde und kannst den Arm nicht mehr aufheben; bleib hier und setze dich zu mir.«

✎ Nun, so arm ist der Vater, daß er seinem einzigen Sohn keine Axt kaufen kann. Was ist das für eine Armut, obwohl er so stark ist und fleißig arbeitet? Das ist das große Problem eines Egos. Je stärker es wird, um so ärmer ist es. Je mehr es mit der Axt arbeitet und Brennholz spaltet, desto ärmer fühlt es sich. Und es arbeitet vor allem körperlich und wenig geistig. Das Lernen will der Vater seinem Sohn überlassen. Dabei gehören Leben und Lernen immer eng zusammen, und vielleicht ist das Lernen sogar der höhere Sinn unseres Lebens.

Der Vater bzw. das Ego, ist also unzufrieden und gleichzeitig unfähig zu lernen. Das ist ein schreckliches Los und noch schrecklicher ist, daß heute viele Menschen dieses Los teilen. Wir meinen vielleicht, durch extensives Benutzen von Fernsehen, Zeitungen und anderer Medien auch viel zu lernen. Aber das täuscht, denn das massenhafte „Eintrichtern“ von Wissen ist noch kein Lernen. Lernen ist die Verarbeitung des Wissens durch geistige Bewegung. Doch wo soll die Beweglichkeit herkommen, wenn das Gehirn einer hoffnungslos überfüllten Lagerhalle gleicht? Und wie will man in dieser Lagerhalle, die irgendwann einer Müllhalde gleicht, etwas verarbeiten, wenn Sinne und Gedanken in ständiger Hyperaktivität nur nach außen gerichtet sind und immer mehr Wissen anliefern? Wie der Körper bei übermäßiger Nahrung und schlechter Verdauung immer dicker und träger wird, so geschieht es auch unserem Geist.

Schon zu Goethes Zeiten, ganz ohne Radio, Fernsehen und Internet, klagte der Doktor verzweifelt in [Faust I]:

Weh! steck ich in dem Kerker noch?
Verfluchtes dumpfes Mauerloch,
Wo selbst das liebe Himmelslicht
Trüb durch gemalte Scheiben bricht!
Beschränkt mit diesem Bücherhauf,
den Würme nagen, Staub bedeckt,
Den bis ans hohe Gewölb hinauf
Ein angeraucht Papier umsteckt;
Mit Gläsern, Büchsen rings umstellt,
Mit Instrumenten vollgepfropft,
Urväter Hausrat drein gestopft-
Das ist deine Welt! das heißt eine Welt!

Nun, was bedeutet Lernen? Wikipedia meint zu diesem Begriff: „Die Fähigkeit zu lernen ist für Mensch und Tier eine Grundvoraussetzung dafür, sich den Gegebenheiten des Lebens und der Umwelt anpassen zu können, darin sinnvoll zu agieren und sie gegebenenfalls im eigenen Interesse zu verändern.“

Nun denken wir zum Beispiel an unsere Umweltprobleme, die seit Jahrzehnten bekannt sind. Wollen wir wirklich behaupten, daß wir modernen Menschen besonders lernfähig und geistig beweglich sind? Daß der Mensch Fehler macht, ist sicherlich normal, aber daß er nicht daraus lernen kann und will, ist ein schreckliches Los. Entsprechend sind wir heutzutage körperlich und sinnlich äußerst aktiv, aber geistig sehr träge und in engen Bahnen gefangen, womit uns die nötige Beweglichkeit zum Lernen fehlt.

So wollen wir zumindest annehmen, daß der Sohn in diesem Märchen noch körperlich und geistig aktiv war. Das mag auch die Bedeutung sein, warum er sich zur Mittagszeit nicht ausruhen, sondern im Wald nach Vogelnestern suchen will. Was ist damit gemeint? In Hungerzeiten haben die Armen sicherlich alles gegessen, auch die Wildvögel mit ihren Eiern. Aber vermutlich geht es hier um einen anderen Aspekt. Im Buch „Die Spinnstube“ von 1865 wird berichtet: „Es gab früher einen Lehrer, der leitete die Jungen seiner Schule an, Vogeleiersammlungen zu machen! - Schrecklich, Tausende von Nestern wurden drei Jahre lang zerstört, denn die Vogeleier wurden unter den Buben ein Handelsartikel, der Geld einbrachte, weil es ein Ehrgeiz war, die meisten und seltensten Eier zu besitzen. Endlich wurde amtlich dem unheilvollen Treiben entgegengesteuert, aber die weite Gegend ist seitdem - vogelarm!“

Nun könnte man vermuten, daß der Sohn in einer ähnlichen Schule war und bereits die Grundsätze jener Welt gelernt hat, von der sich der Vater das Ende aller Armut verspricht, nämlich die Natur auszubeuten und zu verkaufen, um sich daran persönlich zu bereichern.

Doch wir wollen positiv denken, und so kann man in dem Symbol des Vogelnestes auch das „Ausbrüten“ von Wissen sehen, das man sich wie bunte Vogeleier angesammelt hat. Dann setzt man sich hin, und benutzt das Wissen, um nachzudenken. Am besten natürlich so, daß sich das Wissen dabei „verarbeitet“ und auf das Wesentliche reduziert. Je mehr man von der Wissenslast verarbeitet bzw. verdaut, um so leichter wird man, bis man sich wie ein Vogel mit leichten Schwingen erheben kann.

✻ Der Sohn aber ging in den Wald, aß sein Brot, war ganz fröhlich und sah in die grünen Zweige hinein, ob er etwa ein Nest entdeckte. So ging er hin und her, bis er endlich zu einer großen gefährlichen Eiche kam, die gewiß schon viele hundert Jahre alt war, und die keine fünf Menschen umspannt hätten. Er blieb stehen und sah sie an und dachte: »Es muß doch mancher Vogel sein Nest hineingebaut haben.« Da deuchte ihn auf einmal, als hörte er eine Stimme. Er horchte und vernahm, wie es mit so einem recht dumpfen Ton rief: »Laß mich heraus! Laß mich heraus!« Er sah sich ringsum, konnte aber nichts entdecken, doch es war ihm, als ob die Stimme unten aus der Erde hervorkäme. Da rief er: »Wo bist du?« Die Stimme antwortete: »Ich stecke da unten bei den Eichwurzeln. Laß mich heraus! Laß mich heraus!«

✎ Das erinnert uns an den alten Spruch der Bibel: „Wer sucht, der findet!“ Er sucht oben in den Zweigen der Bäume nach bunten Vogeleiern und hört plötzlich eine Stimme von der Wurzel eines Baumes. Dieses Phänomen, daß die Natur mit uns zu sprechen beginnt, erinnert an das intuitive Wissen, das sich dem Schüler hier eröffnet. Mächtige Bäume waren schon immer ein Symbol für die lebendige Natur. Denken wir zum Beispiel an den germanischen Weltenbaum Yggdrasil, wo mystische Quellen an den Wurzeln liegen und auch Odin ein Auge geopfert hat, um das geheime Wissen an der Wurzel zu erlangen. So nennt man den Baum auch Wissensbaum. Damit finden wir das große Prinzip des Lernens wieder, daß es beim Verarbeiten von Wissen darum geht, zu den Wurzeln vorzudringen und sich nicht in den Zweigen zu verlieren. So kann man sich sogar der großen Frage nähern: „Was ist es, was die Welt im Innersten zusammenhält?“

✻ Der Schüler fing an, unter dem Baum aufzuräumen und bei den Wurzeln zu suchen, bis er endlich in einer kleinen Höhlung eine Glasflasche entdeckte. Er hob sie in die Höhe und hielt sie gegen das Licht, da sah er ein Ding, gleich einem Frosch gestaltet, das sprang darin auf und nieder. »Laß mich heraus! Laß mich heraus!« rief’s von neuem, und der Schüler, der an nichts Böses dachte, nahm den Pfropfen von der Flasche ab. Alsbald stieg ein Geist heraus und fing an zu wachsen, und wuchs so schnell, daß er in wenigen Augenblicken als ein entsetzlicher Kerl, so groß wie der halbe Baum, vor dem Schüler stand. »Weißt du,« rief er mit einer fürchterlichen Stimme, »was dein Lohn dafür ist, daß du mich herausgelassen hast?« »Nein,« antwortete der Schüler ohne Furcht, »wie soll ich das wissen?« »So will ich dir’s sagen,« rief der Geist, »den Hals muß ich dir dafür brechen.« »Das hättest du mir früher sagen sollen,« antwortete der Schüler, »so hätte ich dich stecken lassen. Mein Kopf aber soll vor dir wohl feststehen, da müssen mehr Leute gefragt werden.« »Mehr Leute hin, mehr Leute her,« rief der Geist, »deinen verdienten Lohn, den sollst du haben. Denkst du, ich wäre aus Gnade da so lange Zeit eingeschlossen worden? Nein, es war zu meiner Strafe. Ich bin der großmächtige Merkurius, wer mich losläßt, dem muß ich den Hals brechen.«

✎ Nun, was können wir an den Wurzeln der Natur finden? Als die moderne Wissenschaft vor hundert Jahren immer tiefer gesucht hat, sind sie sogar in die Atome eingedrungen, die zuvor als unteilbar galten, und haben das Wissen über gewaltige Energiemengen gefunden. Offensichtlich haben sie auch den Ruf gehört: „Laß mich heraus!“ So wurden die berühmt-berüchtigten Atom- und Nuklearwaffen entwickelt. Damit kam es zu einem Wettrüsten zwischen Ost und West, und es dauerte nur einige Jahre, bis man die Stimme hörte: „Wer mich losläßt, dem muß ich den Hals brechen!“ Nun heißt es bei Wiki: „Die Entwicklung der Atombombe wird heute von vielen als das dunkelste Kapitel der Technik- und Wissenschaftsgeschichte angesehen, und die Atombombe ist zu einem Inbegriff des »Fluches der Technik« geworden.“ Trotzdem gibt es heute immer noch so viele Nuklearwaffen, daß man die Menschheit damit mehrfach auslöschen könnte. Offensichtlich hat unsere moderne Wissenschaft an den Wurzeln der Natur nicht allzuviel Weisheit gefunden. Warum eigentlich nicht? Nun, sie haben das gefunden, was sie dort gesucht haben. Und das war wohl nicht der Geist der Weisheit...

Aber zurück zum Märchen. Unser Schüler benutzt vermutlich seine Axt, dringt tief zu den Wurzeln vor und findet ein Glas, das er ins Licht seines Bewußtseins hält und ein lebendiges Wesen darin erblickt, das sich bewegt und zu ihm spricht. Er öffnet dieses Glas, und ein Geist steigt heraus. Wow! „Geist“ ist ein sehr vielfältiger Begriff, der heutzutage mit vielen Bedeutungen belegt ist. Um es nicht allzu kompliziert zu machen, wollen wir hier zunächst bei den bisherigen Begriffen des Wissens und Lernens bleiben und sagen ganz einfach: In dieser Glasflasche war Wissen eingesperrt, sozusagen eingetrichtert, wie in unsere Köpfe. Auch unser Körper gleicht so einer Glasflasche, die voller Wissen ist, von Materie eingeschlossen, aber stellenweise durchsichtig, so daß wir mit den Sinnesorganen nach Außen schauen können. Und wenn dieses Wissen zu wirken bzw. arbeiten beginnt, zum Beispiel durch Gedanken, Gefühle oder sonstige Reaktionen, kann man von Geist sprechen. Man könnte sogar postulieren: Wenn Wissen arbeitet, spricht man von Geist. Wenn Wissen verarbeitet wird, spricht man vom Lernen. Und bei tieferer Betrachtung verschwindet sogar dieser Unterschied. In diesem Sinne trifft hier im Märchen Geist auf Geist, und sie unterhalten sich gegenseitig in einem Prozeß des Lernens. Logisch, Wissen wirkt auf Wissen.

Aber wer oder was ist Merkurius? Dieser Begriff wurde hier vermutlich aus der Alchemie geborgt, wo es dafür verschiedene Systeme gibt. Im Prinzip steht dort Merkurius als Quecksilber für das flüssige Prinzip und wird für den Geist oder auch die Seele verwendet. Und was passiert, wenn wir unsere Körperflasche öffnen und den Geist herauslassen? Dann passiert genau das, was Merkurius ankündigt, wir verlieren unseren Kopf, das heißt unser Ichbewußtsein bzw. Ego. Das ist schrecklich und heißt zunächst: „Ich werde mein Leben verlieren!“ Doch über diesen Satz lohnt es sich, einmal tiefer nachzudenken. Wer ist das „Ich“, und was ist das „Leben“? Hätte der Schüler davor panische Angst gehabt, wäre das Märchen hier wahrscheinlich vorbei gewesen. Ähnlich der Menschheit, wenn damals im kalten Krieg irgend jemand die Nerven verloren und die erste Atombombe abgeschossen hätte. So wollen wir von großem Glück sprechen, daß es die Menschheit noch gibt, wie auch unseren Studenten, denn nun kommt eine äußerst wichtige Erfahrung, vielleicht sogar der Höhepunkt des ganzen Märchens:

✻ »Sachte,« antwortete der Schüler, »so geschwind geht das nicht, erst muß ich auch wissen, daß du wirklich in der kleinen Flasche gesessen hast, und daß du der rechte Geist bist: Kannst du auch wieder hinein, so will ich’s glauben, und dann magst du mit mir anfangen, was du willst. (1815: dann will ich mich in deine Gefangenschaft geben)« Der Geist sprach voll Hochmut »Das ist eine geringe Kunst!«, zog sich zusammen und machte sich so dünn und klein, wie er anfangs gewesen war, also daß er durch dieselbe Öffnung und durch den Hals der Flasche wieder hineinkroch. Kaum aber war er darin, so drückte der Schüler den abgezogenen Pfropfen wieder auf und warf die Flasche unter die Eichwurzeln an ihren alten Platz, und der Geist war betrogen.

✎ Wie kommt der Geist in eine so enge Flasche wie unseren Körper? Durch Hochmut und Stolz als Aspekte unseres Ichbewußtseins, das sich im Körper zu einem Ego verhärtet. Es schließt sich sozusagen in diesen Körper ein, wie in eine Festung aus Materie, und versucht, dieses „Ich“ zu verteidigen. Dann kämpfen wir gegen Krankheit, Alter und Verlust und für Gesundheit, Eigentum und Erfolg. Und nun fragen wir wieder, was ist eigentlich in dieser Körperflasche eingeschlossen? Im Grunde nur Wissen: mein Name, mein Selbstbild, mein Weltbild, meine Lebensgeschichte und alles, was ich in meinem Leben gelernt habe. Der Rest ist Materie und gehört zu den Elementen der Natur.

Und interessanterweise gibt das Märchen sogar eine Antwort auf die Frage, warum „Ich“ in dieser Körperflasche eingeschlossen bin: „Denkst du, ich wäre aus Gnade da so lange Zeit eingeschlossen worden? Nein, es war zu meiner Strafe.“ Hier denken wir natürlich zuerst an einen bösen Geist, der zur Strafe in dieses Gefängnis eingeschlossen und in der Erde begraben wurde. Dafür gibt es die berühmte Geschichte von Salomon, die vermutlich auch zur Grundlage dieses Märchen diente, der als mächtiger und weiser König böse Geister in Flaschen einschließen und mit einem mystischen Siegel bannen konnte.

Doch vielleicht ist hier auch ein Geist wie du und ich gemeint. Zumindest sprechen die alten Religionen von einer Schuld, die wir hier in der Welt zu begleichen haben. Wir haben also eine bestimmte Aufgabe zu erfüllen, und dazu gehört sicherlich das Lernen, und schließlich spricht man von einer großen Befreiung bzw. Erlösung, die es zu erreichen gilt. Denn kein Geist will ewig eingeschlossen sein, und alles sucht und drängt in der Natur nach Freiheit. So auch unser Flaschengeist, der nun offensichtlich erkannt hat, welche Macht ihn in die Flasche bannt, und wie er von der Welt „betrogen“ wird. Damit klingt auch an, was in alten Religionen bekannt war, daß diese äußere Welt wie eine Illusion wirkt, die den Geist durch Anhaftung bindet. Aber eigentlich wird er nicht von der Welt betrogen, sondern von seinem Wissen, das er sich über die Welt einbildet. Die Welt hilft ihm sogar, um seinen „stolzen Selbstbetrug“, der den Geist in die Flasche bannt, zu erkennen und zu überwinden.

✻ Nun wollte der Schüler zu seinem Vater zurückgehen, aber der Geist rief ganz kläglich: »Ach, laß mich doch heraus, laß mich doch heraus!« »Nein,« antwortete der Schüler, »zum zweiten Male nicht: Wer mir einmal nach dem Leben gestrebt hat, den laß ich nicht los, wenn ich ihn wieder eingefangen habe.« (1815: Da bat der Geist, er möcht' ihn doch wieder erlösen und herauslassen. »Nein, sagte der Student, der mir nach dem Leben strebte, den kann ich nicht wieder herauslassen und den will ich in Ewigkeit nicht wieder herauslassen.«) »Wenn du mich freimachst,« rief der Geist, »so will ich dir so viel geben, daß du dein Lebtag genug hast.« »Nein,« antwortete der Schüler, »du würdest mich betrügen wie das erstemal.« »Du verscherzest dein Glück,« sprach der Geist, »ich will dir nichts tun, sondern dich reichlich belohnen.«

✎ Wie gesagt, in unserer Natur drängt irgendwie alles nach Freiheit. Die schlimmste Vorstellung war früher, in einer engen Hölle, aus der es kein Entweichen gibt, irgendwo tief in der Erde eingeschlossen und gequält zu werden. Der andere Pol war der Himmel mit seiner schier grenzenlosen Freiheit und Freude. Und dazwischen liegt unsere irdische Welt, wo wir zwischen Glück und Leid, Himmel und Hölle, schwanken. So lag es natürlich zunächst nah, aus dieser Welt in den Himmel zu entweichen. Doch die Weisen haben damals schon viel nachgedacht und erkannten, daß man in einem Plus-Minus-Feld nicht den Pluspol allein ergreifen kann. Ein Pluspol ist immer mit einem Minuspol verbunden, wie es auch keine einpolige Batterie gibt. Und so erkannten sie, daß wahre Freiheit darin besteht, die Ichgebundenheit an dieses Feld zu lösen, der oben bereits erwähnte Grund, warum der Geist in eine Flasche gebunden wird.

Sicherlich, zu diesem Weg gehört unendlich viel Mut, den man früher als „Demut“ bezeichnete, der Mut zum Loslassen, sozusagen das Gegenteil vom stolzen „Hochmut“, dem Mut zum Festhalten, der den Geist in die Flasche bannt. Mit dieser Demut kann man sogar solche gewohnten Begriffe wie „mein Leben“ loslassen. Doch der Schüler schreckt zunächst zurück. Kann man einem Geist vertrauen, der das Ego töten will? Und doch lockt uns der Geist und verspricht ein Leben voller Zufriedenheit, wo man immer genug hat. Und das ist nicht gelogen, denn wahrlich, ein Ego hat nie genug. Doch der Schüler zweifelt immer noch und wehrt sich dagegen. Das bedeutet „die Glückseligkeit verscherzen“, also an den vergänglichen Freuden der Welt und damit auch am Leiden anhaften. Erst das Versprechen „Ich werde dir nichts tun!“ kann im Schüler das Vertrauen wecken, einen Versuch zu wagen. Dieses Vertrauen ist wohl der höchste Reichtum, von dem die alten Religionen gesprochen haben. Denn im Gegensatz zur körperlichen Ichgebundenheit eines Egos kann das wahre Ich bzw. immer seiende Selbst nicht getötet werden, weil es gar nicht geboren wurde. Das ist natürlich eine Einsicht, die hier vielleicht anklingt, aber im Leben schwer zu erreichen ist. Denn das würde bedeuten, daß man sogar den Tod überwinden kann.

✻ Der Schüler dachte: »Ich will’s wagen, vielleicht hält er Wort und anhaben soll er mir doch nichts.« Da nahm er den Pfropfen ab, und der Geist stieg wie das vorige Mal heraus, dehnte sich auseinander und ward groß wie ein Riese. »Nun sollst du deinen Lohn haben,« sprach er, und reichte dem Schüler einen kleinen Lappen, ganz wie ein Pflaster, und sagte: »Wenn du mit dem einen Ende eine Wunde bestreichst, so heilt sie: und wenn du mit dem andern Ende Stahl und Eisen bestreichst, so wird es in Silber verwandelt.« »Das muß ich erst versuchen,« sprach der Schüler, ging an einen Baum, ritzte die Rinde mit seiner Axt und bestrich sie mit dem einen Ende des Pflasters: Alsbald schloß sie sich wieder zusammen und war geheilt. »Nun, es hat seine Richtigkeit,« sprach er zum Geist, »jetzt können wir uns trennen.« Der Geist dankte ihm für seine Erlösung, und der Schüler dankte dem Geist für sein Geschenk und ging zurück zu seinem Vater. (1815: Da dankte der Student dem Geiste und der Geist dankte ihm auch für seine Erlösung und sie nahmen Abschied von einander.)

✎ Er bekommt als Geschenk einen Lappen, der wie ein Pflaster wirkt. Dieser Begriff wurde früher etwas anders gebraucht als heute. Man liest zum Beispiel in einem Buch von 1851: Eines der besten Wundpflaster ist der reine Honig. Jede Fleischwunde, sie mag vom Hieb, Stich, Stoß oder von Quetschungen herrühren, heilt davon sehr schnell und glücklich. Das Verfahren ist folgendes: Man wische zuvörderst die Wunde mit einem weichen leinenen Lappen rein ab, wasche sie aber ja nicht mit Wasser oder Spiritus. Dann drückt man die Wunde dicht zusammen, und legt einen vierfachen, reichlich mit Honig bestrichenen Lappen darauf und einen festen Verband darum...

In unserem Märchen geht es wohl vor allem um das Tuch, und weil es von einem Geist gegeben wurde, denken wir natürlich an ein besonderes Wissen. Das Tuch als Gewebe war dafür ein geläufiges Symbol, das auch Goethe in [Faust I] verwendet:

Zwar ist's mit der Gedankenfabrik
Wie mit einem Weber-Meisterstück,
Wo ein Tritt tausend Fäden regt,
Die Schifflein herüber hinüber schießen,
Die Fäden ungesehen fließen,
Ein Schlag tausend Verbindungen schlägt.
Der Philosoph, der tritt herein
Und beweist Euch, es müßt so sein:
Das Erst wär so, das Zweite so,
Und drum das Dritt und Vierte so;
Und wenn das Erst und Zweit nicht wär,
Das Dritt und Viert wär nimmermehr.
Das preisen die Schüler allerorten,
Sind aber keine Weber geworden.

Was heißt es, ein Weber zu werden? Daß man fähig wird, das Wissen zu verweben und miteinander zu verbinden, anstatt sich darin zu verstricken. Eine ähnliche Bedeutung hat das indische Sanskrit-Wort „Tantra“, das man auch mit „Gewebe“ übersetzen kann. Und so ist das Tantra eine Lehre, die sich darum bemüht, sich mit allem zu verbinden, nicht nur im sexuellen Sinne, wie es heute im Westen oft verkauft wird, sondern umfassend mit der Natur, den Ahnen, Menschen, Göttern, Dämonen und allen Wesen und Geschöpfen. Dahinter steht sicherlich der Gedanke der Einheit, womit man alles Wissen zu einem Tuch verwebt und sich selbst im Großen und Ganzen findet. Der Philosophie wirft man oft das Gegenteil vor, daß sie uns immer mehr im Wissen verstrickt, um schließlich in einem klebrigen Spinnnetz aus Begriffen und Ansichten zu haften. Das meint vermutlich auch Goethe im obigen Text.

Für dieses Gewebe aus Wissen gibt es auch ein uraltes Symbol, das man in Indien Shrivatsa nennt und die Brust des Gottes Vishnu ziert. Es ist ein sogenannter Endlosknoten, den man als Gewebe auch endlos erweitern kann, und doch immer nur aus einem einzigen Faden besteht, der keinen Anfang und kein Ende hat. Dieses Gewebe der Welt steht symbolisch auch für die Shri, die Göttin des Wohlstandes, die Vishnu nah am Herzen liegt und sozusagen seine geliebte Gattin ist:

Auch Goethe verband das Gewebe der Welt mit einem Geist, der in der Erde bzw. Natur zu finden ist, und läßt den Erdgeist in [Faust I] sprechen:

In Lebensfluten, im Tatensturm
Wall ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben,
So schaff ich am sausenden Webstuhl der Zeit
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

Und warum kann so ein geistiges Gewebe heilen und Eisen in Silber veredeln? Nun, die Erfahrung sagt, es gibt Wissen, das heilt, und es gibt Wissen, das krank macht. Im Allgemeinen heißt es: Das trennende Wissen macht unzufrieden und krank. Das vereinende Wissen macht glücklich und gesund. Darüber hinaus führt das vereinende Wissen zur Wahrheit, veredelt das unedle Eisen zu edlem Silber oder sogar Gold. Das sind in diesem Märchen vermutlich die zwei Seiten des verwebten Wissens: Heilen und Veredeln.

Der Schüler erprobt natürlich sein Geschenk sogleich in der Natur. Das ist übrigens auch ein fundamentaler Grundsatz unserer modernen Naturwissenschaft. Sie behauptet sogar, nur das Wissen, das man in der Natur bestätigen kann, ist wahres Wissen, und Wissen, das sich in der Natur nicht bestätigen läßt, ist falsches Wissen. Damit entstand die Experimentalwissenschaft, die auf objektive Weise, also mit sichtbaren Objekten, die Wahrheit ihres Wissens beweist. Wunderbar! Damit wurde endlich mit dem Aberglauben der alten Religionen aufgeräumt, der oft nur auf einem Gefühl beruhte, ob ein Wissen gut oder schlecht, Sünde oder Verdienst, heilsam oder unheilsam war. Doch nun hat die Wissenschaft die Natur zu einem unbestechlichen Richter ernannt. Und klar, die Natur bestätigt offensichtlich die Funktion von Radio, Fernsehen, Computer und Internet, aber auch die Funktion von Atombomben, Giftwaffen, Pestiziden, Gentechnik und so weiter, woraus man schließt, daß die Naturwissenschaft wahr ist. Aber was bestätigt die Natur? Sie bestätigt zumindest, daß dieses Wissen eine Wirkung hat. Aber bestätigt sie auch, ob es ein gutes, heilsames und edles Wissen ist? Mag sein, daß diese Errungenschaften für manche Menschen ein großer Nutzen sind. Doch die Natur im Ganzen? Jammert und klagt sie nicht über die Wirkung unserer Wissenschaft? Ruft sie nicht verzweifelt: „Haltet ein! Besinnt euch! Das ist kein guter Weg!“

Es ist sicherlich wichtig, jedes Wissen in der Natur zu erproben. Vielleicht ist es sogar Sinn und Zweck unseres Lebens hier auf Erden. Die alten Religionen kannten ähnliches. Sie sprachen von einem Gericht, dem sich jeder Mensch im Leben und vor allem am Ende des Lebens stellen muß. Aber worin liegt nun der Unterschied zu dem Gericht, dem sich die Naturwissenschaft stellt? Nun, in den alten Religionen war die Natur nicht tot, sondern der Ausdruck einer universalen Intelligenz, die mit einer höheren Vernunft verbunden war. Sie war „der Gottheit lebendiges Kleid“. So war die Natur voller Götter und Göttinnen, Dämonen und Geister. Das alles wurde mit der modernen Naturwissenschaft abgeschafft. Damit wurde die Natur zu einem Richter gemacht, der ohne Vernunft nur noch entscheiden soll, ob etwas funktioniert, und nicht mehr, ob es auch gut und heilsam ist. Und entsprechend handeln wir. Man möchte sogar meinen, das war der große Durchbruch in unser technologisches Zeitalter, die große Errungenschaft der Menschheit nach 300.000 Jahren unwissender Existenz auf dieser Erde. Gratulation!

Aber gut, ganz so weit war unser Schüler in diesem Märchen noch nicht. Zunächst erprobt er seine Gabe an der Natur, fügt ihr eine Wunde zu und heilt sie. Damit findet er sein Wissen als gut und nützlich bestätigt und trennt sich vom befreiten Geist. Warum trennt er sich davon? Offensichtlich hat er noch eine Schuld in der Welt zu begleichen. Zumindest hat er seinem Vater versprochen, sich das Geld für die Axt zu verdienen. Und darüber hinaus fühlt er sich natürlich auch für die Altersversorgung seiner Eltern zuständig. Und so kehrt er zum Vater zurück, wo nach diesem Ausflug ins Geisterreich der natürliche Anpfiff lauert, der uns wieder zurück auf die Erde holen soll:

✻ »Wo bist du herumgelaufen?« sprach der Vater, »Warum hast du die Arbeit vergessen? Ich habe es ja gleich gesagt, daß du nichts zustande bringen würdest.« »Gebt Euch zufrieden, Vater, ich will’s nachholen.« »Ja nachholen,« sprach der Vater zornig: »Das hat keine Art!« »Habt acht, Vater, den Baum da will ich gleich umhauen, daß er krachen soll.« Da nahm er sein Pflaster, bestrich die Axt damit und tat einen gewaltigen Hieb: Aber weil das Eisen in Silber verwandelt war, so legte sich die Scheide um. »Ei, Vater, seht einmal, was habt Ihr mir für eine schlechte Axt gegeben, die ist ganz schief geworden.« Da erschrak der Vater und sprach: »Ach, was hast du gemacht! Nun muß ich die Axt bezahlen und weiß nicht, womit; das ist der Nutzen, den ich von deiner Arbeit habe. (1815: so bringst du mich mit deiner Hülfe nur in Schaden.)« »Werdet nicht bös,« antwortete der Sohn, »die Axt will ich schon bezahlen.« »O, du Dummbart,« rief der Vater, »Wovon willst du sie bezahlen? Du hast nichts, als was ich dir gebe! Das sind Studentenkniffe, die dir im Kopf stecken, aber vom Holzhacken hast du keinen Verstand.«

✎ So treibt uns die Natur zur Tätigkeit, und besonders unser Ego. Heute ist eine gewisse Hyperaktivität für viele Menschen völlig selbstverständlich, während manche auch ins Gegenteil fallen und völlig lethargisch leben. Das nennt man auch „manisch-depressiv“, und solche Extreme sind typisch für ein wachsendes Ego. Auch früher wurde dieses Thema von Aktivität oder Passivität auf dem geistigen Weg oft diskutiert. Dazu gibt es zum Beispiel die berühmte Geschichte über Jesus: „Da war ein Weib mit Namen Martha, die nahm ihn auf in ihr Haus. Und sie hatte eine Schwester, die hieß Maria; die setzte sich zu Jesu Füßen und hörte seiner Rede zu. Martha aber machte sich viel zu schaffen, ihm zu dienen. Und sie trat hinzu und sprach: Herr, fragst du nicht darnach, daß mich meine Schwester läßt allein dienen? Sage ihr doch, daß sie es auch angreife! Jesus aber antwortete und sprach zu ihr: Martha, Martha, du hast viel Sorge und Mühe; eins aber ist not. Maria hat das gute Teil erwählt; das soll nicht von ihr genommen werden.“ [Bibel, Lukas 10.38]

Manchmal ist es sicherlich gut, einfach zur Ruhe zu kommen und der göttlichen Stimme zu lauschen. Das ist heutzutage nicht leicht, die Welt ist laut und voller Unruhe und Sorgen. Für viele Menschen ist es sogar schrecklich, zur Ruhe zu kommen und den Blick nach innen zu richten. Denn dort begegnet uns zunächst eine chaotische Müllhalde von dem, was wir uns alles in die Köpfe getrichtert haben, große Berge von Brennholz oder sogar Sprengstoff, die nur auf einen Funken warten. Sicherlich war auch viel Gutes dabei, aber das verarbeiten wir relativ schnell, weil wir uns gern und oft daran erinnern. Der Rest wird verdrängt und angesammelt. Wer will da schon aufräumen? Das kann man doch später nachholen...

Nun gut, unser Schüler ist willig, daran zu arbeiten, und benutzt natürlich das große Wissen, das ihm geschenkt wurde. Mit diesem Geist veredelt er die Axt aus Eisen zu Silber. Klar, eine scharfe Eisenaxt, die andere verletzen kann, wird hier beim Aufräumen im Kopf nicht viel helfen. Es sind ja gerade unsere Verletzungen und Wunden, die sich hier angesammelt haben. Da heißt es: Liebe und Vergebung heilt jede Wunde und macht jede Waffe stumpf. Das Weiche siegt über das Harte, das Schwache über das Starke, wie das fließende Wasser auch den härtesten Felsen besiegen kann. Das ist ein großes Werk der Heiligung und Veredlung, das jeder in seinem Kopf beginnen sollte. Natürlich erschreckt das Ego darüber und beschwert sich jämmerlich beim Sohn, daß er ihm damit keine Hilfe ist. Das ist verständlich, denn der Vater lebt vom Brennholz, wie auch das Ego von der Leidenschaft lebt. Und es ist auch verständlich, daß sich das Ego nicht vorstellen kann, wie die schwache Vernunft die angesammelten Schulden bezahlen kann.

✻ Über ein Weilchen sprach der Schüler: »Vater, ich kann doch nichts mehr arbeiten, wir wollen lieber Feierabend machen.« »Ei was,« antwortete er, »meinst du, ich wollte die Hände in den Schoß legen wie du? Ich muß noch schaffen, du kannst dich aber heim packen.« »Vater, ich bin zum ersten Mal hier in dem Wald, ich weiß den Weg nicht allein, geht doch mit mir.« Weil sich der Zorn gelegt hatte, so ließ der Vater sich endlich bereden und ging mit ihm heim.

✎ Wenn die Vernunft mit dem ganzheitlichen Wissen erwacht, wird man irgendwann müde, die Welt mit der Axt des unterscheidenden Intellekts immer weiter zu zerspalten. Das Ego ist natürlich nicht begeistert, und doch kann man es nicht so einfach zurücklassen. Auch das Ego hat seinen Sinn im Leben, sonst wäre es sicherlich nicht da. Wie könnten wir sonst durchs Leben gehen? Und so führt es in unserem Märchen den Sohn aus dem wilden Wald wieder nach Hause. Das ist gut.

✻ (1815: Der Sohn nahm die Axt mit, der Vater aber war ein alter Mann und konnte nicht sehen, daß sie zu Silber geworden war.) Da sprach er zum Sohn: »Geh und verkauf die verschändete Axt und sieh zu, was du dafür kriegst, das übrige muß ich verdienen, um sie dem Nachbar zu bezahlen.« Der Sohn nahm die Axt und trug sie in die Stadt zu einem Goldschmied, der probierte sie, legte sie auf die Waage und sprach: »Sie ist vierhundert Taler wert, so viel habe ich nicht bar.« Der Schüler sprach: »Gebt mir, was Ihr habt, das übrige will ich Euch borgen.« Der Goldschmied gab ihm dreihundert Taler und blieb einhundert schuldig. Darauf ging der Schüler heim und sprach: »Vater, ich habe Geld, geht und fragt, was der Nachbar für die Axt haben will.« »Das weiß ich schon,« antwortete der Alte, »einen Taler, sechs Groschen.« »So gebt ihm zwei Taler zwölf Groschen, das ist das Doppelte und ist genug. Seht Ihr, ich habe Geld im Überfluß,« und gab dem Vater einhundert Taler und sprach: »Es soll Euch niemals fehlen, lebt nach Eurer Bequemlichkeit.« »Mein Gott,« sprach der Alte, »wie bist du zu dem Reichtum gekommen?« Da erzählte er ihm, wie alles zugegangen wäre, und wie er im Vertrauen auf sein Glück einen so reichen Fang getan hätte. Mit dem übrigen Geld aber zog er wieder hin auf die hohe Schule und lernte weiter (1815: studierte aus), und weil er mit seinem Pflaster alle Wunden heilen konnte, ward er der berühmteste Doktor auf der ganzen Welt.

✎ Der Goldschmied erscheint uns hier als symbolischer Gegenpol zum armen Vater, sozusagen als Pluspol, der den Reichtum gibt, aber in Form der Natur auch das Wissen prüft, ob es wirklich edel ist. Und wann ist das Wissen edel? Wenn es nicht mehr verletzt, sondern heilt. Wenn es nicht mehr trennt, sondern vereint. Diese beiden Pole von Minus und Plus kann man im Ichbewußtsein finden. So sprach man früher vom dämonischen Ich, das am körperlichen Besitz anhaftet, und vom göttlichen Ich, dem die Natur im Ganzen gehört. Daraus entstanden die Symbole von Teufeln und Engeln oder auch Dämonen und Göttern, in deren Spannungsfeld sich diese ganze Welt entfaltet. Und wie früher der Vater als Pluspol auf Seiten der Götter war, so erscheint in unserem Märchen der Vater als Minuspol auf Seiten der Dämonen und verkörpert das, was wir gewöhnlich Egoismus nennen.

Interessant ist auch der Lösungsvorschlag, den dieses Märchen verkündet. So heißt es, von 400 Talern sollte man 100 dem Pluspol opfern, 100 dem Minuspol und 200 dem heilsamen Wissen, das uns zur höheren Erkenntnis jenseits dieser Polarität führt. Wie wichtig diese Polarität des Ichbewußtseins für unsere Entwicklung ist, hat zum Beispiel Goethe in seinem Faust auf trefflichste Weise dargestellt. Ähnlich findet man auch in den vergangenen Kulturen jede Menge Geschichten, die sich mit dieser Polarität befassen, wie zum Beispiel in den altindischen Puranas.

Eine erste Wirkung dieses heilsamen Wissens zeigt sich in der vernünftigen Freigebigkeit des Sohnes, die versucht, die Extreme von Geiz und Verschwendung zu vermeiden. Das ist wohl auch das Wichtigste auf dem Weg zur Vernunft. Je weniger uns die Natur in enge Bahnen zwingt und je mehr körperliche Freiheit der Mensch in der Natur gewinnt, desto mehr muß die Vernunft entwickelt werden. Dieses heilsame Wissen, das man früher auch heiliges Wissen bzw. heiliger Geist nannte, ist vermutlich der größte Reichtum, den wir in dieser Welt auf dem Weg der natürlichen Entwicklung gewinnen können. Denn soweit dieses Wissen alle Wunden heilt, macht es uns gesund, soweit es alles Unedle veredelt, vereint und erhebt es uns, und soweit es nicht verletzt und gewaltlos ist, macht es uns zufrieden. Und wie wir wissen: Zufriedenheit ist der größte Reichtum und die höchste Freiheit. Nur die Zufriedenheit kann uns von der Anhaftung durch unersättliche Begierde befreien. Und nur auf diesem Weg kann man sich wirklich alle Wünsche erfüllen.

Nun, auch wenn es nur ein Märchen ist, wir wollen doch hoffen, daß zukünftig wieder mehr Doktoren berühmt werden, die mit ganzheitlichem Wissen heilen können.

Die Erbsenprobe (Prinzessin auf der Erbse)

✻ Es war einmal ein König, der hatte einen einzigen Sohn, der wollte sich gern vermählen und bat seinen Vater um eine Frau. »Dein Wunsch soll erfüllt werden, mein Sohn«, sagte der König, »aber es will sich nicht schicken, daß du eine andere nimmst als eine Prinzessin, und es ist gerade in der Nähe keine zu haben. Indessen will ich es bekanntmachen lassen, vielleicht meldet sich eine aus der Ferne.« Es ging also ein offenes Schreiben aus, und es dauerte nicht lange, so meldeten sich Prinzessinnen genug. Fast jeden Tag kam eine, wenn aber nach ihrer Geburt und Abstammung gefragt wurde, so ergab sich's, daß es keine Prinzessin war, und sie mußte unverrichteter Sache wieder abziehen. »Wenn das so fortgeht«, sagte der Prinz, »so bekomm ich am Ende gar keine Frau.« »Beruhige dich, mein Söhnchen«, sagte die Königin, »eh du dich's versiehst, so ist eine da; das Glück steht oft vor der Türe, man braucht sie nur aufzumachen.«

✎ Ja, die liebe alte Adligkeit! Als damals das allgemeine Weltbild umgekehrt wurde, und die materiellen Werte über die geistigen siegten, hatte es auch die alte Adelskaste schwer. So kennen wir heute die adligen Könige und Fürsten vor allem aus dieser Zeit des Niedergangs als degenerierte Menschenkaste, die unter Inzucht litten, ihre alten geistigen Werte nur noch äußerlich übten und innerlich bereits der materiellen Sucht verfallen waren. Entsprechend regierte der Betrug, wie auch in unserem Märchen, und es war verständlich, daß damals das Bürgertum sagte: „Das können wir besser!“ Und die Wissenschaft lieferte das Fundament dafür. Nach dem Bürgertum hoben die Arbeiter ihre Faust und riefen: „Das können wir noch besser!“ So nahm der Materialismus seinen Lauf, mit allen Höhen und Tiefen, die wir nicht nur aus der Geschichte gut kennen. Auch das war sicherlich eine folgerichtige und notwendige Entwicklung der Natur, auch wenn der Mensch meinte, daß er sich damit aus den Zwängen der Natur befreite.

Wir sollten allerdings nicht vergessen, daß es auch unter der Herrschaft der adligen Könige und Fürsten gute Zeiten gab, über die unsere Geschichtsschreibung natürlich wenig zu berichten hat. Ein Stände- bzw. Kastensystem hat nicht nur Schattenseiten. Über lange Zeit hat es der Menschheit Sinn und Halt im Leben gegeben. Das funktioniert verständlicherweise nur, solange sich Menschen unterordnen können und ihre Aufgaben erfüllen, wie die Zellen in einem Organismus (siehe z.B. [Petrarca Kapitel 1.16]). Wenn jeder König sein will, antiautoritäre Kindererziehung funktionieren soll und das Lebensglück vor allem auf materiellem Besitz basiert, dann ist natürlich die Demokratie die bessere Wahl. Eine andere Weltsicht können wir uns heute kaum noch vorstellen.

Entsprechend denken wir gewöhnlich auch bei der Suche nach einer echten Prinzessin zunächst an Äußerlichkeiten. Doch das Problem der Echtheit ist gar nicht so einfach. Betrachten wir zum Beispiel die Tomaten im Supermarkt: Sie heißen Tomaten, sehen aus wie Tomaten und schmecken manchmal so ähnlich. Aber sind es echte Tomaten? Diesbezüglich kann es auch unseren Kindern wirklich Angst werden. Werden sie jemals wieder eine echte Tomate genießen können!? - Die Mutter ermahnt zur Geduld: „Man muß dem Glück nicht endlos nachjagen. Beruhige dich, dann brauchst du nur die Tür zu öffnen und das Glück hereinzulassen.“ Wunderschön! Woher hatten die Menschen damals soviel Geduld und Vertrauen? Klar, damals wuchsen die Tomaten noch vor der Tür, und man war zufrieden, daß sie nur wenige Monate zu ernten waren. Eine wirklich schreckliche Zufriedenheit, der Tod jeder Marktwirtschaft...

✻ Es war wirklich so, wie die Königin gesagt hatte. Bald hernach, an einem stürmischen Abend, als Wind und Regen ans Fenster schlugen, ward heftig an das Tor des königlichen Palastes geklopft. Die Diener öffneten, und ein wunderschönes Mädchen trat herein, das verlangte, gleich vor den König geführt zu werden. Der König wunderte sich über den späten Besuch und fragte sie, woher sie käme, wer sie wäre und was sie begehre. »Ich komme aus weiter Ferne«, antwortete sie, »und bin die Tochter eines mächtigen Königs. Als Eure Bekanntmachung mit dem Bildnis Eures Sohnes in meines Vaters Reich gelangte, habe ich heftige Liebe zu ihm empfunden und mich gleich auf den Weg gemacht, in der Absicht, seine Gemahlin zu werden.« »Das kommt mir ein wenig bedenklich vor«, sagte der König, »auch siehst du mir gar nicht aus wie eine Prinzessin. Seit wann reist eine Prinzessin allein ohne alles Gefolge und in so schlechten Kleidern?« »Das Gefolge hätte mich nur aufgehalten«, erwiderte sie, »die Farbe an meinen Kleidern ist in der Sonne verschossen, und der Regen hat sie vollends herausgewaschen. Glaubt Ihr nicht, daß ich eine Prinzessin bin, so sendet nur eine Botschaft an meinen Vater.« »Das ist mir zu weitläufig«, sagte der König, »eine Gesandtschaft kann nicht so schnell reisen wie du. Die Leute müssen die nötige Zeit dazu haben; es würden Jahre vergehen, ehe sie wieder zurückkämen. Kannst du nicht auf andere Art beweisen, daß du eine Prinzessin bist, so blüht hier dein Weizen nicht, und du tust besser, je eher, je lieber dich wieder auf den Heimweg zu machen.« »Laß sie nur bleiben«, sagte die Königin, »ich will sie auf die Probe stellen und will bald wissen, ob sie eine Prinzessin ist.«

Die Königin stieg selbst den Turm hinauf und ließ in einem prächtigen Gemach ein Bett zurechtmachen. Als die Matratze herbeigebracht war, legte sie drei Erbsen darauf, eine oben hin, eine in die Mitte und eine unten hin, dann wurden noch sechs weiche Matratzen darübergebreitet, Linnentücher und eine Decke von Eiderdunen. Wie alles fertig war, führte sie das Mädchen hinauf in die Schlafkammer. »Nach dem weiten Weg wirst du müde sein, mein Kind«, sagte sie, »schlaf dich aus: morgen wollen wir weiter sprechen.«

Kaum war der Tag angebrochen, so stieg die Königin schon den Turm hinauf in die Kammer. Sie dachte das Mädchen noch in tiefem Schlaf zu finden, aber es war wach. »Wie hast du geschlafen, mein Töchterchen?« fragte sie. »Erbärmlich«, antwortete die Prinzessin, »ich habe die ganze Nacht kein Auge zugetan.« »Warum, mein Kind, war das Bett nicht gut?« »In einem solchen Bett hab ich mein Lebtag noch nicht gelegen, hart vom Kopf bis zu den Füßen; es war, als wenn ich auf lauter Erbsen läge.« »Ich sehe wohl«, sagte die Königin, »du bist eine echte Prinzessin. Ich will dir königliche Kleider schicken, Perlen und Edelsteine: schmücke dich wie eine Braut. Wir wollen noch heute die Hochzeit feiern.«

✎ Nun, vermutlich gab es auch damals noch andere Ansprüche an eine echte Prinzessin. Doch was hier im Märchen auf symbolische Weise ausgedrückt wird, ist eine wahrlich großartige Botschaft und heißt kurzgefaßt: Echte Tomaten sind höchst empfindlich! Sie weigern sich gegen Monokultur, Maximalerträge, Massenproduktion und lange Transportwege. Man sagt, echte Tomaten haben wirklich Geschmack und sind gesund. Sie haben die Sonne gesehen, Wind und Wetter erlebt, das Summen der Insekten gehört und die Mutter Erde gefühlt. Darüber hinaus kommen sogar die echten Tomaten ursprünglich aus weiter Ferne, nämlich aus Mittel- und Südamerika, und wurden bereits von den Mayas kultiviert...

Aber gut, schaut man durch die Tomaten hindurch, kann man auf der symbolischen Ebene dieses Märchens die männliche Rolle des Königs als rationales Wissen erkennen, das sich auf Äußerlichkeiten stützt, die weibliche Rolle der Königin als intuitives Wissen, das das innere Wesen prüft, den Königssohn als wünschenden Geist und die Prinzessin als wirkende Natur. In den sieben Matratzen lassen sich sogar die sieben großen Prinzipien der Natur wiederfinden. Zum Beispiel die vier mittelalterlichen Elemente von Wind, Feuer, Wasser und Erde mit den drei Seelenkräften von Wille, Verstand und Gedächtnis (Voluntas, Intellectus und Memoria, von denen z.B. auch Augustinus und Meister Eckhart sprechen). Man kann sich aber auch die fünf Sinne, das Ichbewußtsein mit den Gedanken und die universale Intelligenz mit der Vernunft vorstellen. Und was könnten die drei Erbsen bedeuten, die uns in der Natur quälen? Im Buddhismus spricht man zum Beispiel auch heute noch von Begierde, Haß und Unwissenheit als die drei Hauptursachen aller Leiden: Manche Dinge will ich haben, andere Dinge will ich nicht haben, und das wahre Wesen der Dinge kenne ich nicht. Wie das Märchen deutlich erklärt, beginnen diese Leiden über der ersten Matratze, also oberhalb der Vernunft, und wirken durch das Ichbewußtsein und die fünf Sinne bis zu unserem Körper, der darauf beruht.

Und weil unter den sieben Ebenen die Intelligenz die geistige Grundlage der Natur ist und nicht irgendwelche tote Materie, heißt auch das Motto des Märchens: Echte Natur ist höchst empfindlich! Und zwar nicht im Sinne einer allgemeinen Schwäche, wie es üblicherweise betrachtet wird, sondern im Sinne einer unverwüstlichen Stärke. Nicht umsonst hat die Prinzessin den weiten Weg bei Wind und Wetter geschafft, und das allein aus Liebe. Das ist das Wesen von Mutter Natur. Sie ist unvergleichlich stark, hat Milliarden Jahre mit härtesten Bedingungen gekämpft, um diesen Planeten erst blau und dann grün zu machen. Aus dieser Sicht scheint sie unverwüstlich stark zu sein. Gleichzeitig wird uns heutzutage immer mehr bewußt, wie sensibel die Natur ist und wie empfindlich all die vielen Gleichgewichte sind, die das Leben auf der Erde und in unseren Körpern überhaupt ermöglichen.

Und warum ist das alles so geschehen? Die moderne Wissenschaft spricht von Zufällen. Unser Märchen spricht von „heftiger Liebe“, so daß sich die Natur aus Liebe zum Geist entwickelte. Das war einmal eine wunderschöne Vision, die einen ganz anderen Blick auf die Natur ermöglichte. Die Natur war ein Ort des Lernens, voller Botschaft und Symbolik. Die ganze Erde mit Bergen, Felsen, Wolken, Meeren, Wäldern und Feldern war lebendig. Das ganze Universum mit all den Planeten und Sternen war ein großer lebendiger Organismus. Und warum war er lebendig? Weil er intelligent und empfindlich war. Diese intelligente Empfindlichkeit war die Basis der Natur, die man bis zu den kleinsten Teilchen finden konnte, die sich anziehen, abstoßen und untereinander reagieren. Und die Menschen ahnten, daß die gleichen Prinzipien auch ihr alltägliches Leben bestimmten.

Doch dann kam etwa ab dem 18. Jahrhundert die große Umkehr im Weltbild, und das Leben wurde zum Nebenprodukt einer toten Natur, das irgendwann durch Evolution aus dummen Zufällen entstanden sein soll. Damit begann das Zeitalter der toten Maschinen. Pferd Adé, Auto Olé! Selbst der Mensch wurde zur Arbeits-, Konsum- und Kampfmaschine, auch „humane Ressource“ genannt. Die natürliche Empfindlichkeit gilt nun als großes Hindernis für den „Iron Man“. Und für viele Menschen besteht heutzutage der Sinn einer Empfindlichkeit nur noch darin, zum Arzt zu gehen, um sich Pillen verschreiben zu lassen. Empfindlichkeit ist zum großen Feind geworden. Jährlich werden Tonnen von Schmerzpillen konsumiert, ein Milliardengeschäft. Die ganze Gesellschaft scheint mit Drogen und Alkohol auf Betäubung ausgerichtet zu sein und versucht mit Horrorfilmen, Skandalnachrichten, Schockwerbung, Diskolautstärke usw. beständig die Sinne zu überreizen und abzustumpfen. Manche müssen schon am Gummiseil in den Abgrund springen, damit sich wieder ein Lebensgefühl in ihnen regt. Unsere natürlichen Sinne verkümmern immer mehr, und mit den Sinnen verkümmert die Vernunft. Denn wer nicht empfindlich ist, kann nicht von der Natur lernen, und ohne dieses Lernen entsteht keine Vernunft. Da fragt man sich: Wie würde unsere Welt aussehen, wenn die Menschen empfindlicher wären und daraus lernen könnten?

Was ist also der Sinn der Empfindlichkeit? Eine sinnlose Schwäche der Natur? Dann wäre unsere Betäubungsstrategie sicherlich angebracht und ein guter Weg. Falls aber Empfindlichkeit die wahre Stärke der Natur ist, die zur Vernunft führen soll, dann würden wir heutzutage auf dem Weg zum Glück mit Pauken und Trompeten in eine falsche bzw. destruktive Richtung marschieren, und die große Hochzeit, in der sich Geist und Natur harmonisch vereinen, mal wieder verpassen.

Tja, was ist nun der richtige Weg zum Glück? Wie sollten wir mit der Natur leben? Ist es gut, sie auf unempfindliche Materie zu reduzieren, wie eine tote Maschine, die uns glücklich machen soll? Ist es gut, sie mit wissenschaftlichen Gesetzen zu beherrschen, damit sie unseren Wünschen dient, ähnlich einem Ehevertrag mit tausend Zwängen? Es mag wohl Männer geben, die den Körper einer Frau begehren, ohne ihr Wesen zu lieben. Ähnlich begehren wir die Natur, können ohne sie nicht leben, aber wirklich lieben und achten wollen wir sie nicht. Entsprechend behandeln wir sie, und kämpfen mit Gewalt gegen ihr empfindliches Wesen. Klar, ganz ohne Kampf scheint keine Ehe abzugehen. Die Frage ist nur: Soll dieser Kampf in endloser Feindschaft und militanter Gewaltherrschaft gipfeln oder in harmonischer Liebe und gegenseitigem Vertrauen enden? Das wäre dann das Happy-End unseres Märchens.

Die sieben Schwaben

✻ Einmal waren sieben Schwaben beisammen, der erste war der Herr Schulz, der zweite der Jackli (Jakob), der dritte der Marli, der vierte der Jergli (Georg), der fünfte der Michal (Michael), der sechste der Hans (Johannes) und der siebente der Veitli (Veit). Die hatten alle sieben sich vorgenommen, die Welt zu durchziehen, Abenteuer zu suchen und große Taten zu vollbringen. Damit sie aber auch mit bewaffneter Hand und sicher gingen, sahen sie es für gut an, daß sie sich zwar nur einen einzigen, aber recht starken und langen Spieß machen ließen.

Postkartenserie von Georg Mühlberg (1863-1925) Quelle: goethezeitportal.de

Diesen Spieß faßten sie alle sieben zusammen an, vorn ging der kühnste und männlichste, das mußte der Herr Schulz sein, und dann folgten die andern nach der Reihe, und der Veitli war der letzte. Nun geschah es, als sie im Heumonat (Juli) eines Tags einen weiten Weg gegangen waren, auch noch ein gut Stück bis in das Dorf hatten, wo sie über Nacht bleiben mußten, daß in der Dämmerung auf einer Wiese ein großer Roßkäfer (Mistkäfer) oder eine Hornisse nicht weit von ihnen hinter einer Staude vorbeiflog und feindlich brummelte. Der Herr Schulz erschrak, daß er fast den Spieß hätte fallenlassen und ihm der Angstschweiß am ganzen Leibe ausbrach. »Horcht, horcht!« rief er seinen Gesellen zu: »O Gott, ich höre eine Trommel!« Der Jackli, der hinter ihm den Spieß hielt, und dem ich weiß nicht was für ein Geruch in die Nase kam, sprach: »Etwas ist ohne Zweifel vorhanden, denn ich schmeck das Pulver und den Zündstrick.«

Bei diesen Worten hub der Herr Schulz an, die Flucht zu ergreifen, und sprang im Hui über einen Zaun. Weil er aber gerade auf die Zinken eines Rechens sprang, der vom Heumachen da liegengeblieben war, so fuhr ihm der Stiel ins Gesicht und gab ihm einen ungewaschenen Schlag. »O Wei, o Wei!« schrie der Herr Schulz: »Nimm mich gefangen! Ich ergeb mich, ich ergeb mich!« Die andern sechs hüpften auch alle einer über den andern herzu und schrien: »Ergibst du dich, so ergeb ich mich auch! Ergibst du dich, so ergeb ich mich auch!« Endlich, wie kein Feind da war, der sie binden und fortführen wollte, merkten sie, daß sie betrogen waren: Und damit die Geschichte nicht unter die Leute käme, und sie nicht genarrt und gespottet würden, verschwuren sie sich untereinander, so lang davon stillzuschweigen, bis einer unverhofft das Maul auftäte.

✎ Nun, für Kinderohren ist dieses Märchen ein lustiger Schwank, über den man zumindest lächeln kann und sich fragt: Wie können Menschen nur so dumm sein? Als Erwachsene schauen wir tiefer auf die Bedeutung, und so begegnen uns hier aus symbolischer Sicht wieder die sieben wundersamen Prinzipien, die sich durch so viele alte Märchen ziehen und nirgends klar beschrieben werden. So können wir auch hier nur vermuten, und erinnern uns angesichts vieler anderer Märchen an die sieben natürlichen Prinzipien, die man in jedem Menschen finden kann, nämlich die fünf Sinne mit dem Verstand und der Vernunft. Diese Sieben bewaffnen sich mit einem mächtigen Spieß, ein Werkzeug zum Kämpfen, Angreifen, Verteidigen und sogar Töten, eine Waffe, die Sicherheit versprechen soll und gleichzeitig viel Angst verbreitet. Und mit diesem Spieß werden alle Sieben verbunden, ähnlich dem kämpferischen Willen, der die Teile eines Organismus verbindet, um gewisse Ziele zu erreichen.

Herr Schulz steht an der Spitze. Der Name „Schulz“ stammt angeblich von „Schultheiß“, also ein kleiner Herrscher wie ein Dorfschulze, Gemeindevorsteher oder Bürgermeister. Damit erinnert uns diese Figur zunächst an den Verstand mit den kämpfenden Gedanken, die ein Ausdruck unseres Ichbewußtseins sind, das sich als Ego gegen andere verteidigen muß. Der letzte am Spieß ist Herr Veitli. Der Name „Veit“ stammt angeblich vom lateinischen Begriff „Vitus“ und erinnert an den Heiligen Vitus und an das Leben selbst („Vita“). Aus dieser Sicht denken wir an das Prinzip der Vernunft, das ein Ausdruck einer höheren Intelligenz ist und in diesem Märchen nicht umsonst ganz hinten steht. Dazwischen könnten wir uns die fünf Sinne vorstellen, die direkt auf den Verstand an der Spitze wirken und auch im Text beispielhaft angesprochen werden. Man könnte sich aber auch andere Prinzipien denken, die sich aus den biblisch geprägten Namen wie Jakob, Georg, Michael und Johannes ableiten ließen.

Auf diese Weise kann man die sieben Schwaben mit ihrem Spieß als Symbol eines ganzen Menschen verstehen, der sozusagen „durch diese Welt zieht, um Abenteuer zu suchen und große Taten zu vollbringen“. Und was nun im Märchen auf sarkastische Weise beschrieben wird, ist tiefste Psychologie, ein wunderbarer Blick in das Innere eines gewöhnlichen Menschen, in dem durch Unwissenheit viele Ängste und Leiden entstehen. Das kann so weit gehen, daß man überall nur noch Feinde sieht und eine psychotische Angst entwickelt. In dieser Angst kennt man keine vernünftigen Grenzen mehr, man überspringt panisch die sinnvollen Zäune und schafft sich entsprechend viel Leiden, wie es im Märchen deutlich beschrieben wird.

Das liegt natürlich vor allem an einer schwachen Vernunft, so daß der Verstand fast ausschließlich die Führung übernimmt. Doch der Verstand stützt sich vor allem auf die Gedanken, die durch die Sinneseindrücke geprägt werden, und baut sich damit eine gedankliche Welt, in der jede Phantasie zur Wahrheit werden kann. Auf diese Weise entsteht eine sehr verzerrte „Wirklichkeit“, die oft unwichtige Dinge überbewertet und wichtige Dinge unterbewertet oder völlig ignoriert. Auf diese Weise entwickelt sich auch der Egoismus, der sich natürlich als Person überbewertet. Und wie es am Ende des obigen Abschnitts im Märchen treffend heißt, wird die Illusion solange aufrechterhalten, bis es gar nicht mehr anders geht. Das erinnert uns sehr an die berühmte Geschichte „Des Kaisers neue Kleider“ von Hans Christian Andersen.

Wunderbar! Was hier fehlt bzw. nicht funktioniert, ist die Vernunft, die höhere Intelligenz, die eine ganzheitliche Sicht gewährt und die oberflächlichen Dinge sozusagen durchschauen kann, um das Wesentliche zu erkennen. Das ist der große Unterschied zwischen Verstand und Vernunft: Der Verstand zergliedert und betrachtet die Teilaspekte, die Vernunft vereint und sieht das Ganze und Wesentliche. Das ist es, was uns heute am meisten fehlt, was von Politik, Wirtschaft und Wissenschaft nicht gefördert wird und durch keinen materiellen Reichtum ersetzbar ist. Denn solange man das Wesentliche im Leben nicht erkennt, bleibt die Welt voller Gefahren, alles ist vergänglich und die schrecklichste Gefahr ist der eigene Tod:

✻ Hierauf zogen sie weiter. Die zweite Gefährlichkeit, die sie erlebten, kann aber mit der ersten nicht verglichen werden. Nach etlichen Tagen trug sie ihr Weg durch ein Brachfeld, da saß ein Hase in der Sonne und schlief, streckte die Ohren in die Höhe, und hatte die großen gläsernen Augen starr aufstehen. Da erschraken sie bei dem Anblick des grausamen und wilden Tieres insgesamt und hielten Rat, was zu tun das wenigst Gefährliche wäre. Denn so sie fliehen wollten, war zu befürchten, das Ungeheuer setzte ihnen nach und verschlänge sie alle mit Haut und Haar. Also sprachen sie: »Wir müssen einen großen und gefährlichen Kampf bestehen, frisch gewagt ist halb gewonnen!«

Dann faßten sie alle sieben den Spieß an, der Herr Schulz vorn und der Veitli hinten. Der Herr Schulz wollte den Spieß noch immer anhalten (bzw. zurückhalten), der Veitli aber war hinten ganz mutig geworden, wollte losbrechen und rief:
»Stoß zu in aller Schwaben Namen,
sonst wünsch ich, daß ihr möcht erlahmen!«

Aber der Hans wußte ihn zu treffen und sprach:
»Beim Element, du hast gut schwätzen,
bist stets der letzte beim Drachenhetzen!«

Der Michal rief:
»Es wird nicht fehlen um ein Haar,
so ist es wohl der Teufel gar?!«

Drauf kam an den Jergli die Reihe, der sprach:
»Ist er es nicht, so ist‘s seine Mutter,
oder des Teufels Stiefbruder.«

Der Marli hatte da einen guten Gedanken und sagte zum Veitli:
»Geh Veitli! Geh, du mußt vorangehen,
ich will dahinter vor dir stehen!«

Der Veitli hörte aber nicht drauf, und der Jackli sagte:
»Der Schulz, der muß der Erste sein,
denn ihm gebührt die Ehre allein.«

Da nahm sich der Herr Schulz ein Herz und sprach gravitätisch (gewichtig):
»So zieht denn herzhaft in den Streit,
hieran erkennt man tapfere Leut!«

Da gingen sie insgesamt auf den Drachen los. Der Herr Schulz segnete sich und rief Gott um Beistand an: Wie aber das alles nicht helfen wollte und er dem Feind immer näher kam, schrie er in großer Angst: »Hau, hurlehau! Hau! Hauhau!« Davon erwachte der Hase, erschrak und sprang eilig davon. Als ihn der Herr Schulz so feldflüchtig sah, da rief er voller Freude:
»Potz, Veitli! Schau, schau, was ist denn das?
Das Ungeheuer ist ein Has.«

✎ Der Hase als neue große Gefahr ist hier sicherlich ein Symbol, über das man lange nachdenken kann. Zum einen gilt der Hase als Inbegriff für ein überängstliches Wesen, der berühmte „Angsthase“, der sich von allem bedroht fühlt und schnell die Flucht ergreift. Zum anderen heißt es, daß Hasen mit offenen Augen schlafen, was uns an die bereits erwähnte Gedankenwelt erinnert, in der man auch im Wachzustand noch träumen kann. Diese wahnhafte Angst, die vor allem von Gedanken ernährt wird, in uns selbst zu erkennen, ist sicherlich ein wichtiger Schritt auf dem Weg der geistigen Entwicklung. Und daß sie als ein gefährliches und wildes Tier erscheint, ähnlich einem feuerspeienden Drachen, ist gar nicht so weit hergeholt, weil die Angst sehr eng mit unserem tierhaften Wesen verbunden ist, daß sich gewöhnlich in einem aggressiven Ego ausdrückt. Mit diesem tierhaften Wesen in unserem Innern den Kampf zu führen, ist sicherlich eine der größten Herausforderungen im menschlichen Leben.

Interessanterweise macht hier Herr Schulz als Verstand zunächst einen Rückzieher, weil er eigentlich ein Freund des ängstlichen Egos ist, und Veitli wird als Vernunft mutig und will angreifen. Das ist eine wichtige Botschaft, denn praktisch kann nur die höhere Vernunft mit ganzheitlicher Sicht das ängstliche Tierwesen in uns besiegen und nicht das Ego mit dem zergliedernden Verstand. Doch dazu müßte die Vernunft kraftvoll sein und am vorderen Teil des Spießes stehen, um als König die Entscheidungen über die Gedanken und fünf Sinne zu treffen. Aber in unserem Märchen ist die Vernunft schwach, wird von den Argumenten der Sinne überwältigt, und so versucht Herr Schulz als Verstand und Ego das Angstwesen zu bekämpfen, das er selbst geschaffen hat. Nun, was passiert? Die Angst entflieht, versteckt sich wieder irgendwo, und der Verstand glaubt voller Freude an seinen Sieg, der natürlich nur ein verstandesmäßiger bzw. begrifflicher Sieg sein kann, indem er versteht: „Das Ungeheuer ist ein Hase!“ Wunderbar! Viel besser wäre ein wesentlicher Sieg der Vernunft über den tierischen Egoismus, der ein Hauptgrund für alle unsere Ängste ist, aber davon ist das Märchen offenbar noch weit entfernt.

Ein anderer Aspekt, der in der obigen Diskussion anklingt, ist der Teufel: Denn wo die Angst regiert, ist der Teufel nicht weit, der als Feind an die Wand (der Gedanken) gemalt wird. Und wenn es nicht der Teufel ist, dann seine Mutter oder sein Stiefbruder, womit vermutlich die Ängste vor der Natur und dem Tod gemeint sind. Denn mit Teufel, Natur und Tod kann man jede Menge Angst bis zur Hysterie und Panik schüren, und das ist nichts Neues in der Politik, denn ein Volk voller Angst läßt sich zu allem mißbrauchen, weil die Menschen nicht mehr fähig sind, vernünftige Entscheidungen zu treffen. Dann muß man die Angst nur auf ein entsprechendes Ziel lenken, und schon kann man größte Kriege gegen eingebildete Feinde führen oder größte Geschäfte mit eingebildeten Begierden machen. Welches Glück erhoffen wir uns in einer Welt, die bald nur noch von Ängsten regiert wird? Auch hier liegt das Problem im Verstand, der gedanklich manipuliert und geprägt werden kann, weil die ganzheitliche Sicht der Vernunft fehlt. Und was passiert, wenn die Vernunft fehlt, die doch der größte Reichtum des Menschen sein sollte, das kann man heute überall in der Welt beobachten, und entsprechend geht auch unser Märchen weiter:

✻ Der Schwabenbund suchte aber weitere Abenteuer und kam an die Mosel, ein mooriges, stilles und tiefes Wasser, darüber nicht viele Brücken sind, sondern man an mehreren Orten sich muß in Schiffen überfahren lassen. Weil die sieben Schwaben dessen unberichtet (unwissend) waren, riefen sie einem Mann, der jenseits des Wassers seine Arbeit vollbrachte, zu, wie man doch hinüberkommen könnte. Der Mann verstand wegen der Weite und wegen ihrer Sprache nicht, was sie wollten, und fragte auf seiner Mundart: »Wat? Wat!« Da meinte der Herr Schulz, er spräche nicht anders als »Wate, wate durchs Wasser!« und hub an, weil er der vorderste war, sich auf den Weg zu machen und in die Mosel hineinzugehen. Nicht lang, so versank er in den Schlamm und in die antreibenden tiefen Wellen, seinen Hut aber jagte der Wind hinüber an das jenseitige Ufer, und ein Frosch setzte sich dabei und quakte: »Wat, wat, wat!« Die sechs andern hörten das drüben und sprachen: »Unser Gesell, der Herr Schulz, ruft uns: Kann er hinüberwaten, warum wir nicht auch?« Sprangen darum eilig alle zusammen in das Wasser und ertranken, also daß ein Frosch ihrer sechse ums Leben brachte, und niemand von dem Schwabenbund wieder nach Haus kam.

✎ So nimmt nun das Märchen seinen Lauf, und als dritte große Herausforderung erscheint ein großer Fluß. Dieses Symbol erinnert uns an den Fluß des Lebens zwischen Geburt und Tod, den es im Leben zu überqueren gilt, um das heimatliche Ufer sicher zu erreichen, ohne im Sumpf der Welt zu versinken. Dazu gibt es eine wunderbare Belehrung von Buddha im Palikanon (Majjhima Nikaya 22):

Als Floß, ihr Mönche, will ich euch die Lehre weisen, zum Entrinnen tauglich, nicht zum Festhalten. Das hört, und achtet wohl auf meine Rede... Gleichwie, ihr Mönche, wenn ein Mann, auf der Reise, an ein ungeheures Wasser käme, das diesseitige Ufer voller Gefahren und Schrecken, das jenseitige Ufer sicher, frei von Schrecken, und es wäre kein Schiff da zur Überfuhr, keine Brücke diesseits, um das jenseitige Ufer zu erreichen. Da würde dieser Mann denken: „Das ist ja ein ungeheures Wasser, das diesseitige Ufer voller Gefahren und Schrecken, das jenseitige Ufer sicher, frei von Schrecken, und kein Schiff ist da zur Überfuhr, keine Brücke diesseits, um jenseits hinüberzugelangen. Wie, wenn ich nun Röhricht und Stämme, Reisig und Blätter sammelte, ein Floß zusammenfügte und mittels dieses Floßes, mit Händen und Füßen arbeitend, heil zum jenseitigen Ufer hinübersetzte?!“ Und der Mann, ihr Mönche, sammelte nun Röhricht und Stämme, Reisig und Blätter, fügte ein Floß zusammen und setzte mittels dieses Floßes, mit Händen und Füßen arbeitend, heil ans jenseitige Ufer hinüber. Und, gerettet, hinübergelangt, würde er also denken: „Hochteuer ist mir wahrlich dieses Floß, mittels dieses Floßes bin ich, mit Händen und Füßen arbeitend, heil ans jenseitige Ufer gelangt: Wie, wenn ich nun dieses Floß auf den Kopf heben oder auf die Schultern laden würde und hinginge, wohin ich will?“ Was haltet ihr davon, Mönche? Würde wohl dieser Mann durch solches Tun das Floß richtig behandeln? „Gewiß nicht, o Herr!“ Was hätte also, ihr Mönche, der Mann zu tun, damit er das Floß richtig behandelte? Da würde, ihr Mönche, dieser Mann, gerettet, hinübergelangt, also erwägen: „Hochteuer ist mir wahrlich dieses Floß, mittels dieses Floßes bin ich, mit Händen und Füßen arbeitend, heil an das jenseitige Ufer hinübergelangt. Wie, wenn ich nun dieses Floß ans Ufer legte oder in die Flut senkte und hinginge, wohin ich will?“ Durch solches Tun, wahrlich, ihr Mönche, würde dieser Mann das Floß richtig behandeln. Ebenso nun auch, ihr Mönche, habe ich die Lehre als Floß dargestellt, zum Entrinnen tauglich, nicht zum Festhalten.

Was ist das für eine Lehre, die als Floß dienen kann? Es geht darum, eine höhere Vernunft zu entwickeln. Dafür sollte man den Verstand mit den Gedanken gebrauchen, nicht um jede Menge begriffliches Wissen anzusammeln und daran festzuhalten, sondern um das Wissen zu benutzen und eine höhere Einsicht zu entwickeln. Doch unser Schwabenbund wußte davon nichts, und so mußte Herr Schulz mit Verstand und Ego im zähen Schlamm der Welt versinken und zog alle anderen natürlichen Prinzipien inklusive der Vernunft mit sich hinab. Nun, so etwas kann uns im Kleinen und im Großen geschehen.

Und warum geschah das? Weil sie zuerst die Stimme der Natur und danach die Stimme des Lebens in Gestalt des Frosches mißverstanden haben. Das ist eine wunderbare Symbolik, denn die lebendige Natur spricht ständig zu uns und antwortet auch immer, wenn wir sie fragen. Doch verstehen wir ihre Botschaft? Oder hören wir nur, was das Ego mittels Verstand hören will? Solange wir die Stimme der Natur nur durch den gedanklichen Verstand vernehmen, wird sie immer verzerrt und einseitig erklingen. Meßinstrumente, Statistiken, Formeln und Zahlen können uns hier nicht zum sicheren Ufer führen. Die Wissenschaft hat uns wirklich viel Verstand gebracht, aber kaum Vernunft. Um die wahre Stimme der Natur zu hören, brauchen wir wieder eine direkte Verbindung zur Natur, nicht nur eine gedanklich-wissenschaftliche.

Zusammenfassend kann man sagen, daß dieses Märchen drei große Entwicklungsstufen im Menschen anspricht, die man auch als Jugend, Erwachsen und Alter betrachten könnte:

1) Erkenntnis des natürlichen Wesens der Dinge, so daß die Angst vor den äußeren Dingen verschwindet.
2) Erkenntnis und Sieg über das tierhafte Wesen in uns, so daß der Egoismus verschwindet.
3) Erreichen des sicheren Ufers, ohne im Sumpf der Welt zu versinken, so daß alle Ängste und Schrecken verschwinden.

Jeder dieser Stufen kann man nur erreichen, wenn die vorhergehende gemeistert wurde. Das ist die wahre Herausforderung der Natur. Wir sollten nicht denken, daß die Natur so schwach ist, wie sie erscheint, und unsere Hilfe braucht. Sie fordert uns stets mit ihren eigenen Waffen heraus, und das vor allem, um uns zu helfen. Und auch hier ist die Vernunft sicherlich ein großes Ziel, denn ohne Vernunft nützt uns der ganze Verstand nichts. Denn im Verstand gibt es immer viele Argumente dafür und dagegen, wie Argumente für Krieg und Argumente für Frieden, für Aufrüstung und für Abrüstung, für chemische Gifte und für Umweltschutz, für und gegen Antibiotika und tonnenweise Medikamente, für und gegen Drogen, für und gegen Elektrosmog, für und gegen Atomstrom, für und gegen Windräder, für und gegen Elektroautos, für und gegen Urlaubsflieger und Autofahrer usw. Und wer gerade die besseren Argumente darlegt, die bessere Show bietet, mehr Werbung macht und am überzeugendsten erscheint, dem folgen die Leute wie Schafe. Drei Argumente für Toilettenpapier, und im ganzen Land ist das Toilettenpapier ausverkauft, als wäre es das Wichtigste im Leben (und das geschah wirklich während der Corona-Virus-Welle im März 2020). Wo soll das hinführen? Erst wurde dieses Land in ein großes Kaufhaus verwandelt, dann in ein großes Krankenhaus, und morgen soll es ein riesiges Pflegeheim werden...

Nun, das geschieht, wenn Menschen nicht mehr fähig sind, vernünftige Entscheidungen zu treffen, und das nennt man: Im zähen Schlamm der Welt und den antreibenden Wellen versinken, wenn der Verstand mit Begierde oder Haß an äußerlichen Dingen kleben bleibt bzw. anhaftet. Denn der Verstand kann nur „unterscheiden“ und mehr oder weniger fanatisch eine Seite ergreifen. Die Vernunft kann „entscheiden“ und die scheinbaren Gegensätze auf heilsame Weise schlichten. Deshalb sollte in einem erwachsenen Menschen die Vernunft herrschen und nicht der Verstand. Vielleicht ist es langsam an der Zeit, die Botschaft der Natur ganzheitlich zu hören und in unseren Schulen neben all den Wissenschaften das Unterrichtsfach „Vernunft“ einzuführen?

Daumesdick

✻ Es war ein armer Bauersmann, der saß abends beim Herd und schürte das Feuer, und die Frau saß und spann. Da sprach er: »Wie ist’s so traurig, daß wir keine Kinder haben! Es ist so still bei uns, und in den andern Häusern ist’s so laut und lustig.« »Ja,« antwortete die Frau und seufzte: »Wenn’s nur ein einziges wäre, und wenn’s auch ganz klein wäre, nur Daumens groß, so wollte ich schon zufrieden sein; wir hätten’s doch von Herzen lieb.« Nun geschah es, daß die Frau kränklich ward und nach sieben Monaten ein Kind gebar, das zwar an allen Gliedern vollkommen, aber nicht länger als ein Daumen war. Da sprachen sie »Es ist, wie wir es gewünscht haben, und es soll unser liebes Kind sein,« und nannten es nach seiner Gestalt Daumesdick. Sie ließen’s nicht an Nahrung fehlen, aber das Kind ward nicht größer, sondern blieb, wie es in der ersten Stunde gewesen war; doch schaute es verständig aus den Augen und zeigte sich bald als ein kluges und behendes Ding, dem alles glückte, was es anfing.

✎ Ein wunderbares Märchen, das sich offenbar mit der großen Frage beschäftigt, was eigentlich ein „Lebewesen“ oder das „Wesen des Lebens“ ist, das man früher auch als Seele bezeichnete. Der Vergleich der Seele mit einem kleinen Männlein von der Größe eines Daumens ist eine sehr alte Symbolik, die wir bereits mehrfach in den uralten indischen Schriften der Upanishaden finden, wie zum Beispiel:

Der Geist als innere Seele ist so groß (bzw. dick) wie ein Daumen und befindet sich im Herzen (bzw. Wesen) der Menschen. Man sollte ihn deutlich vom Körper unterscheiden, wie man die Fasern vom Munja-Gras trennt. Ihn sollte man als rein und unsterblich erkennen, wahrlich als rein und unsterblich. (Kathaka-Upanishad 6.17)

Über den Ursprung dieser Symbolik konnten wir aber auch dort nichts finden. Zumindest ist der Daumen ein entscheidender Teil der Hand, der zum Handeln notwendig ist. Darüber hinaus war der „Daumen“ früher eine gebräuchliche Grundmaßeinheit, die man später Zoll oder Inch nannte, wie wir heute auch „Meter“ als Grundeinheit für Längenmaße oder Kilogramm für Gewichte benutzen. Durch Teilung und Vervielfachung kann man damit den ganzen dynamischen Bereich der Längen und Gewichte beschreiben. In ähnlicher Weise wurde vielleicht auch der Begriff der Seele als eine wesentliche „Grundeinheit“ für jedes Lebewesen gebraucht. Diesbezüglich findet man in den altindischen Schriften auch die Valakhilyas als Däumlinge, die ihre Körper sozusagen auf das Wesentlichste, nämlich die Seele, reduziert haben und dafür die volle Kraft des Geistes besitzen:

Die Valakhilyas sind Asketen, die durch ihre Entsagung Vollkommenheit erreicht haben und in der Sonnenscheibe wohnen... Sie sind nicht größer als ein Daumen... Ihr einziger Wunsch ist die Entsagung, und durch ihr rechtschaffenes Verhalten erreichen sie höchste Verdienste. [MHB 13.141]

Über diese Seele, die auf mystische Weise den Körper lebendig macht, haben die Menschen in allen Kulturen schon viel nachgedacht. Offensichtlich befaßt sich auch dieses Märchen damit und beginnt mit der üblichen Dualität von Mann und Frau sowie drei Kräften, die zur Geburt der Seele führen. Die erste Kraft ist das Feuer, das der Mann schürt, sozusagen die nötige Energie, die wir auch heute als eine wesentliche Grundlage für Materie und Leben kennen. Die zweite Kraft ist das Spinnen der Frau, das Verzwirbeln von Fasern zu einem Faden. Auch diese Symbolik ist uralt und findet sich bereits in der nordischen Mystik in Gestalt der Nornen, welche die Schicksals- bzw. Lebensfäden am Fuße des Weltenbaums spinnen. Darüber hinaus kennen wir das Spinnen auch als das Verzwirbeln von Wissen zu endlos langen Gedankenketten, die man dann zu Stoff bzw. Vorstellungen aller Art verwebt. So besteht auch unser Lebensfaden vor allem aus Wissen, und sogar der modernen Physik wird langsam die Bedeutung von Information bewußt. Die dritte Kraft ist ein tiefverwurzelter Wunsch nach Schöpfung, Vielfalt und Gestaltung. Die gewaltigen Wirkungen können wir gerade in unserer modernen Zeit am besten studieren. Doch auch diesen Wunsch kennt der Mensch schon lange, und bereits in den Upanishaden wird er in ähnlicher Weise wie in diesem Märchen an den Anfang gesetzt:

Nur das Selbst (=Seele) war hier am Anfang, und es war allein. Es wünschte: »Möchte mir eine Gattin sein, dann würde ich mich fortpflanzen, dann würde mir Reichtum sein, dann würde ich Werke verrichten«. So war sein Wunsch. Trotz aller Wünsche möchte einer nicht mehr als das erreichen. Darum wünscht auch jetzt ein Lediger: »Möchte mir doch eine Gattin sein, dann würde ich mich fortpflanzen, dann würde mir Reichtum sein, dann würde ich Werke verrichten.« Solange einer jedes Einzelne von diesen Dingen nicht erlangt, hält er sich für unvollkommen... (Brihadaranyaka-Upanishad 4.17)

Welches Ziel er immer begehrt, nach welchem Wunsche er verlangt, all das erhebt sich aus seinem Willen. Er gewinnt es und wird groß. (Chandogya-Upanishad)

Damit finden wir drei erstaunliche Grundkräfte, nämlich Energie, Wissen und Willen, die im Mittelalter als die drei Seelenkräfte von Memoria, Intellectus und Voluntas (Erinnerung, Intelligenz und Wille) bekannt waren. Und damit geht auch der Wunsch in Erfüllung, und ein Kind wird geboren, das sozusagen die Mindestanforderungen der Mutter erfüllt und das Wesentliche eines Menschen verkörpert. Denn die Mutter erkrankt während der Schwangerschaft und bringt eine Frühgeburt zur Welt, ein kleiner Junge, dessen Körper sich nicht wie bei anderen Menschen entwickelt. Solche Vorstellungen waren damals möglich, weil das allgemeine Weltbild den Geist als Basis der Materie sah. So wuchs damals der Körper auf Basis des Geistes bzw. der Seele und nicht wie heute, der Geist auf Basis des Körpers. Ähnlich finden wir die Vorstellung vom Geist im Glas, die wir im gleichnamigen Märchen bereits untersucht haben, oder auch die mittelalterliche Vorstellung vom Homunkulus, wie er zum Beispiel in Goethes [Faust II] als ein Wesen beschrieben wird, das nach einem Körper sucht:

Es fragt um Rat und möchte gern entstehn.
Er ist, wie ich von ihm vernommen,
Gar wundersam nur halb zur Welt gekommen.
Ihm fehlt es nicht an geistigen Eigenschaften,
Doch gar zu sehr am greiflich Tüchtighaften.
Bis jetzt gibt ihm das Glas allein Gewicht,
Doch wär' er gern zunächst verkörperlicht.

✻ Der Bauer machte sich eines Tages fertig, in den Wald zu gehen und Holz zu fällen, da sprach er so vor sich hin: »Nun wollt ich, daß einer da wäre, der mir den Wagen nachbrächte.« »O Vater,« rief Daumesdick, »den Wagen will ich schon bringen, verlaßt Euch drauf, er soll zur bestimmten Zeit im Walde sein.« Da lachte der Mann und sprach: »Wie sollte das zugehen, du bist viel zu klein, um das Pferd mit dem Zügel zu leiten.« »Das tut nichts, Vater, wenn nur die Mutter anspannen will, ich setze mich dem Pferd ins Ohr und rufe ihm zu, wie es gehen soll.« »Nun,« antwortete der Vater, »einmal wollen wir’s versuchen.« Als die Stunde kam, spannte die Mutter an und setzte Daumesdick ins Ohr des Pferdes, und dann rief der Kleine, wie das Pferd gehen sollte: »Jüh und Joh! Hott und Har!« Da ging es ganz ordentlich als wie bei einem Meister, und der Wagen fuhr den rechten Weg nach dem Walde.

✎ Hier wird wieder eine ähnliche Symbolik vom Wagen des Körpers, der mit Brennholz beladen wird, verwendet, wie wir bereits im Märchen vom Doktor Allwissend untersucht haben. Nur sind hier keine Ochsen angespannt, sondern ein Pferd, das durch den kleinen Mann im Ohr geführt wird. Symbolisch kann man hier wieder den Willen erkennen, den Mutter Natur an den Körperwagen anspannt, und der nun auf die Kommandos der Seele hört. Auf diese Weise wird unser Körper wie ein Wagen bewegt und mit Brennholz beladen, das wir im Leben mehr oder weniger ansammeln. Dazu gehört alles Persönliche, wie unsere Lebensgeschichte, unser Ego, unser Besitz und alle Verdienste und Sünden, was im Indischen „Karma“ heißt. Man kann sich also gut vorstellen, wie vollbeladen unser Körperwagen heutzutage ist. Und was machen wir nun damit?

Die Seele, wisse, ist der Wagenfahrer, der Körper der Wagen, die Vernunft der Wagenlenker und das Denken der Zügel.
Die Sinne nennt man die Rosse, die Sinnesobjekte ihr Ziel, die Seele, an Sinne und Gedanken gebunden, nennen die Weisen »den Genießer«.
Wer die rechte Vernunft nicht besitzt, das Denken nicht als Zügel verwendet, der hat, wie ein Wagenlenker schlechte Rosse, seine Sinne nicht in der Gewalt. (Kathaka-Upanishad 3.3)

✻ Es trug sich zu, als er eben um eine Ecke bog und der Kleine »har, har!« rief, daß zwei fremde Männer daherkamen. »Mein,« sprach der eine, »was ist das? Da fährt ein Wagen, und ein Fuhrmann ruft dem Pferde zu, und ist doch nicht zu sehen.« »Das geht nicht mit rechten Dingen zu,« sagte der andere, »wir wollen dem Karren folgen und sehen, wo er anhält.« Der Wagen aber fuhr vollends in den Wald hinein und richtig zu dem Platze, wo das Holz gehauen ward. Als Daumesdick seinen Vater erblickte, rief er ihm zu: »Siehst du, Vater, da bin ich mit dem Wagen, nun hol mich runter.« Der Vater faßte das Pferd mit der Linken und holte mit der Rechten sein Söhnlein aus dem Ohr, das sich ganz lustig auf einen Strohhalm niedersetzte. Als die beiden fremden Männer den Daumesdick erblickten, wußten sie nicht, was sie vor Verwunderung sagen sollten. Da nahm der eine den andern beiseite und sprach: »Hör, der kleine Kerl könnte unser Glück machen, wenn wir ihn in einer großen Stadt für Geld sehen ließen: Wir wollen ihn kaufen!« Sie gingen zu dem Bauer und sprachen: »Verkauft uns den kleinen Mann, er soll’s gut bei uns haben.« »Nein,« antwortete der Vater, »es ist mein Herzblatt, und ist mir für alles Gold in der Welt nicht feil!« Daumesdick aber, als er von dem Handel gehört, war an den Rockfalten seines Vaters hinaufgekrochen, stellte sich ihm auf die Schulter und wisperte ihm ins Ohr: »Vater, gib mich nur hin, ich will schon wieder zurückkommen.« Da gab ihn der Vater für ein schönes Stück Geld den beiden Männern hin. »Wo willst du sitzen?« sprachen sie zu ihm. »Ach, setzt mich nur auf den Rand von eurem Hut, da kann ich auf und ab spazieren und die Gegend betrachten, und falle doch nicht herunter.« Sie taten ihm den Willen, und als Daumesdick Abschied von seinem Vater genommen hatte, machten sie sich mit ihm fort. So gingen sie, bis es dämmrig ward, da sprach der Kleine: »Hebt mich einmal herunter, es ist nötig.« »Bleib nur droben,« sprach der Mann, auf dessen Kopf er saß, »ich will mir nichts draus machen, die Vögel lassen mir auch manchmal was drauf fallen.« »Nein,« sprach Daumesdick, »ich weiß auch, was sich schickt: Hebt mich nur geschwind herab.« Der Mann nahm den Hut ab und setzte den Kleinen auf einen Acker am Weg, da sprang und kroch er ein wenig zwischen den Schollen hin und her, dann schlüpfte er plötzlich in ein Mausloch, das er sich ausgesucht hatte. »Guten Abend, ihr Herren, geht nur ohne mich heim (Version von 1819: ihr habt mich gehabt),« rief er ihnen zu, und lachte sie aus. Sie liefen herbei und stachen mit Stöcken in das Mausloch, aber das war vergebliche Mühe: Daumesdick kroch immer weiter zurück, und da es bald ganz dunkel ward, so mußten sie mit Ärger und mit leerem Beutel wieder heimwandern.

✎ Nun, das große Problem ist, daß man die Seele selbst nicht sehen kann. Man kann sie nur indirekt über ihre Wirkungen erkennen, wie der kleine Mann im Ohr das Pferd lenkt. Das macht es vor allem für unser wissenschaftlich-objektives Denken sehr schwer, das nur sinnlich-greifbare Objekte als real anerkennen will. Und was macht die mit Karma beladene Seele? Sie läßt sich zunächst an die Welt verkaufen, und damit beginnt auch in diesem Märchen ihre abenteuerliche, aber symbolische Reise durch die Welt. Sie trennt sich damit von Vater und Mutter und versucht ihr Glück. Und jede Erfahrung in diesem Märchen ist offensichtlich mit einer Erkenntnis bzw. Botschaft verbunden. Die erste Botschaft könnte man so formulieren: Wer die Seele benutzen will, um etwas darzustellen, sich zu bereichern und damit äußerlich zu schmücken, der verliert sie im Materiellen und geht am Ende leer aus.

Wenn nun jemand etwas anderes als die Seele für wertvoll erklärt, von dem sagt man: „Verlieren wird er, was ihm wertvoll ist!" Er kann sicher sein, daß dies also geschehe. Darum soll man die Seele allein als wertvoll verehren. Wer die Seele allein als wertvoll verehrt, dessen Wertvolles ist nicht vergänglich. (Brihadaranyaka-Upanishad 1.4.8)

✻ Als Daumesdick merkte, daß sie fort waren, kroch er aus dem unterirdischen Gang wieder hervor. »Es ist auf dem Acker in der Finsternis so gefährlich gehen,« sprach er, »wie leicht bricht einer Hals und Bein.« Zum Glück stieß er an ein leeres Schneckenhaus. »Gottlob,« sagte er, »da kann ich die Nacht sicher zubringen,« und setzte sich hinein.

✎ Wenn es darum geht, unsere Seele bzw. unser Leben zu verlieren, besteht die größte Angst natürlich in der Vorstellung vom Tod, und wir befürchten, daß unser Bewußtsein in eine ewige Dunkelheit versinkt. Doch wie wir lesen, drängt es die Seele immer wieder ans Licht. Doch je heller und größer die materielle Welt wird, desto dunkler und kleiner wird die geistige Welt, und die Seele verkriecht sich aus Angst in einen Körper, der wie ein Schneckenhaus mit jeder Windung enger wird. Hier glaubt sie sich in einer geistig dunklen und engen Welt erst einmal sicher zu fühlen. Das ist vor allem heute ein großes Problem unserer verdrehten Weltsicht und vermutlich auch die Ursache für die zunehmende Volkskrankheit der Depression. Mittlerweile leiden bereits Millionen Menschen allein in Deutschland unter schweren Depressionen. Was erwartet man auch, wenn sich die Sinne nur noch auf äußere Dinge richten, das helle Licht nur in einer materiellen Welt gesucht wird und innerlich Dunkelheit und Müllberge wachsen. Offensichtlich gehören Umweltkatastrophe und Inweltkatastrophe eng zusammen. Und wie geht es in der geistigen Dunkelheit weiter?

✻ Nicht lang, als er eben einschlafen wollte, so hörte er zwei Männer vorübergehen, davon sprach der eine: »Wie wir’s nur anfangen, um dem reichen Pfarrer sein Geld und sein Silber zu holen?« »Das könnt ich dir sagen,« rief Daumesdick dazwischen. »Was war das?« sprach der eine Dieb erschrocken, »ich hörte jemand sprechen.« Sie blieben stehen und horchten, da sprach Daumesdick wieder: »Nehmt mich mit, so will ich euch helfen.« »Wo bist du denn?« »Sucht nur auf der Erde und merkt, wo die Stimme herkommt,« antwortete er. Da fanden ihn endlich die Diebe und hoben ihn in die Höhe. »Du kleiner Wicht, was willst du uns helfen!?« sprachen sie. »Seht,« antwortete er, »ich krieche zwischen den Eisenstäben in die Kammer des Pfarrers und reiche euch heraus, was ihr haben wollt.« »Wohlan,« sagten sie, »wir wollen sehen, was du kannst.« Als sie bei dem Pfarrhaus kamen, kroch Daumesdick in die Kammer, schrie aber gleich aus Leibeskräften: »Wollt ihr alles haben, was hier ist?« Die Diebe erschraken und sagten: »So sprich doch leise, damit niemand aufwacht.« Aber Daumesdick tat, als hätte er sie nicht verstanden, und schrie von neuem: »Was wollt ihr? Wollt ihr alles haben, was hier ist?« Das hörte die Köchin, die in der Stube daran schlief, richtete sich im Bett auf und horchte. Die Diebe aber waren vor Schrecken ein Stück Wegs zurückgelaufen, endlich faßten sie wieder Mut und dachten: »Der kleine Kerl will uns necken.« Sie kamen zurück und flüsterten ihm zu: »Nun mach Ernst und reich uns etwas heraus.« Da schrie Daumesdick noch einmal, so laut er konnte: »Ich will euch ja alles geben, reicht nur die Hände herein.« Das hörte die horchende Magd ganz deutlich, sprang aus dem Bett und stolperte zur Tür herein. Die Diebe liefen fort und rannten, als wäre der wilde Jäger (1819: als wär Feuer) hinter ihnen.

✎ Wenn die Seele im Dunkeln ist und das innere Licht der Weisheit fehlt, erscheinen zwei Diebe. Was sind Diebe? Sie greifen nach dem, was ihnen nicht gehört. Und warum zwei? Nur in der Welt der Gegensätze kann man etwas ergreifen. Und wer ist der Pfarrer? Eigentlich ein Geistlicher, der den geistigen Reichtum bewahren sollte. Kirche und Reichtum ist ein sehr heikles Thema, das leider ins Absurde übertrieben wurde und heutzutage kaum noch verständlich ist. Doch wir wollen positiv denken und sagen: Wo geistiger Reichtum ist, kann auch weltlicher Reichtum gedeihen. Nur haben es die Diebe vor allem auf den weltlichen Reichtum abgesehen, nicht auf den geistigen, und werden dafür auch von der Seele verraten. Das ist eine wunderbare Symbolik.

Die Seele ruft: „Wollt ihr alles haben!?“ Warum wollen wir im Leben etwas Besonderes sein, wenn wir doch alles sein könnten? Warum wollen wir nur einen kleinen Teil haben, wenn wir doch alles zusammen als ein Ganzes haben könnten? Hier begegnet uns wieder das berühmte Spiel der Polaritäten oder Gegensätze, das die Seele in unwissender Dunkelheit mittels Begierde und Haß ergreift. Deshalb spricht unser Märchen auch von zwei Dieben, und die Seele soll ihnen helfen, aber Stillschweigen bewahren, damit der Wächter des Reichtums nicht erwacht.

Wer beschützt den Reichtum? Die Natur selbst, hier in Gestalt einer Magd symbolisiert, die dem Geistlichen dient. Und was jagt die Diebe davon, wenn die Natur erwacht? Damals sprach man von Sünde, die uns durch das ganze Leben bis in die Hölle verfolgt, um bereinigt zu werden. Und es hieß, daß man diese Sünde nicht verschweigen kann, vielleicht noch im weltlichen Leben, aber nicht in der geistigen Welt, oder wie man früher sagte, vor Gott.

So könnte man die zweite Botschaft formulieren: Wer die Seele benutzen will, um sich den weltlichen Reichtum ohne den geistigen Reichtum anzueignen, den wird sie durch Sünde verraten. Kurzgesagt, das Problem unserer Zeit: Wir wollen reich aber nicht vernünftig und weise sein...

Fürwahr, nicht um des Reichtums willen ist der Reichtum lieb, sondern um der Seele willen ist der Reichtum lieb... Fürwahr, nicht um des Weltalls willen ist das Weltall lieb, sondern um der Seele willen ist das Weltall lieb. (Brihadaranyaka-Upanishad 4.5.6)

✻ Die Magd aber, als sie nichts bemerken konnte, ging ein Licht anzünden. Wie sie damit herbeikam, machte sich Daumesdick, ohne daß er gesehen wurde, hinaus in die Scheune. Die Magd aber, nachdem sie alle Winkel durchgesucht und nichts gefunden hatte, legte sich endlich wieder zu Bett und glaubte, sie hätte mit offenen Augen und Ohren doch nur geträumt.

✎ Wenn man über die Seele spricht, die man auch Psyche oder das Selbst nennt, sollten natürlich auch die Sinne erwähnt werden, sozusagen ihre Verbindung mit der Natur. Hier werden speziell nur die Augen und Ohren genannt, doch auch mit den anderen Sinnesorganen kann man die Seele wie auch die Diebe nicht auf direkte Weise erkennen. Denn es sind vor allem geistige Prinzipien, die man auf geistige Weise sehen, fühlen und sogar hören kann. Aus diesem Grund hat es unsere moderne Naturwissenschaft so schwer damit. Weil sich auf dieser subjektiven Ebene der Natur wenig messen und berechnen läßt, wird diese Ebene weitestgehend ignoriert und damit aus unserem modernen Weltbild ausgeschlossen. Und das zieht entsprechend weite Kreise. Denn wir alle hören zwar die Stimme der Seele, aber verbannen sie in das Reich des Aberglaubens, der Phantasie oder der Traumwelt. Damit geht vor allem die intuitive Vernunft verloren mit vielen Werten und Tugenden, die der Menschheit früher selbstverständlich waren. Und der Rest an Vernunft reicht dann nur soweit, wie man rechnen und mit den Sinnen greifen kann.

✻ Daumesdick war in den Heuhälmchen herumgeklettert und hatte einen schönen Platz zum Schlafen gefunden: Da wollte er sich ausruhen, bis es Tag wäre, und dann zu seinen Eltern wieder heimgehen. Aber er mußte andere Dinge erfahren! Ja, es gibt viel Trübsal und Not auf der Welt! Die Magd stieg, als der Tag graute, schon aus dem Bett, um das Vieh zu füttern. Ihr erster Gang war in die Scheune, wo sie einen Arm voll Heu packte, und gerade dasjenige, worin der arme Daumesdick lag und schlief. Er schlief aber so fest, daß er nichts gewahr ward, und nicht eher aufwachte, als bis er in dem Maul der Kuh war, die ihn mit dem Heu aufgerafft hatte.

✎ Was hier indirekt angesprochen wird, war früher vor allem im Christentum ein heikles Thema. Haben Tiere und Pflanzen eine Seele wie der Mensch? Fühlen sie auch Leid und Glück in der Welt wie der Mensch? So wird hier von Heu gesprochen, sozusagen getrocknetes Leben, in dem die Seele schläft. Eine wunderbare Symbolik! Die alten Kulturen wußten, daß alles in dieser Welt beseelt ist. Nicht nur Menschen, Tiere und Pflanzen, auch die Berge, Seen, Flüsse und sogar die ganze Erde. Und auf diesem Weg kommt unsere Seele hier auch mit der Nahrung in den Körper einer Kuh:

✻ »Ach Gott,« rief er, »wie bin ich in die Walkmühle geraten!« merkte aber bald, wo er war. Da hieß es aufpassen, daß er nicht zwischen die Zähne kam und zermalmt ward, und hernach mußte er doch mit in den Magen hinabrutschen. »In dem Stübchen sind die Fenster vergessen,« sprach er, »und scheint keine Sonne hinein: ein Licht wird auch nicht gebracht (1819: ein Licht wird auch nicht wohl zu haben sein).«

✎ So kommt die Seele in die Walkmühle der Welt, in den Kreislauf von Geburt, Alter und Tod sowie zwischen die Zähne von Glück und Leid. Auf diese Weise kommt sie auch in das Innere eines Körpers, wo sie zunächst Dunkelheit erfahren muß und von den Sinnesorganen abhängig wird. Und wie entsteht so ein Körper? Aus Nahrung, vor allem von den Körpern anderer Lebewesen, die wir als getötet betrachten. Man sagt, heutzutage hat ein Mensch mit 80 Jahren durchschnittlich über 60.000 kg Nahrung verzehrt, davon 5.000 kg Kartoffeln und 7.000 kg Fleisch. In diesem Prozeß werden fast alle Atome des Körpers in durchschnittlich sieben Jahren vollständig ausgetauscht.

Aus Nahrung geboren sind die Geschöpfe,
Alle, wie sie auf Erden sind.
Durch Nahrung haben sie ihr Leben,
In diese gehn sie ein zuletzt.
(Taittiriya-Upanishad 2.2)

✻ Überhaupt gefiel ihm das Quartier schlecht, und was das Schlimmste war, es kam immer mehr neues Heu zur Türe hinein, und der Platz ward immer enger. Da rief er endlich in der Angst, so laut er konnte: »Bringt mir kein frisch (1819: neu) Futter mehr, bringt mir kein frisch Futter mehr!« Die Magd melkte gerade die Kuh, und als sie sprechen hörte, ohne jemand zu sehen, und es dieselbe Stimme war, die sie auch in der Nacht gehört hatte, erschrak sie so, daß sie von ihrem Stühlchen herabglitschte und die Milch verschüttete. Sie lief in der größten Hast zu ihrem Herrn und rief: »Ach Gott, Herr Pfarrer, die Kuh hat geredet.« »Du bist verrückt,« antwortete der Pfarrer, ging aber doch selbst in den Stall und wollte nachsehen, was es da gäbe. Kaum aber hatte er den Fuß hineingesetzt, so rief Daumesdick aufs neue: »Bringt mir kein frisch Futter mehr, bringt mir kein frisch Futter mehr!« Da erschrak der Pfarrer selbst, meinte, es wäre ein böser Geist in die Kuh gefahren, und hieß sie töten.

✎ Nun, wie fühlt sich die Seele in einem solchen Körper? Es gibt mittlerweile eine große Sammlung von Nahtoderfahrungen, wovon viele Menschen berichten, wie schrecklich es war, in den engen und dunklen Körper zurückkehren zu müssen. Das ist erstaunlich, denn auch unserer Seele gefiel es hier nicht gut. Und das Schlimmste war das viele Futter. Über die Wagenladung an Brennholz haben wir bereits gesprochen. Ähnliche Symbolik kann man auch im Heu sehen, das in Form von getrocknetem Gras auch getötetes Leben ist und als Nahrung benutzt wird. Auf geistiger Ebene gehören hier auch die vielen toten Begriffe, Bilder, Ansichten, Definitionen usw. dazu, die wir gerade heute in großen Mengen konsumieren. Und wir haben gewöhnlich nicht einmal die Zeit, die sich eine Kuh zum Wiederkäuen nimmt, um diese Futtermassen einigermaßen gut zu verdauen. Dann ruft vielleicht unsere Seele irgendwann: „Bringt mir kein neues Futter mehr!“ Wer diese Stimme plötzlich im eigenen Körper hört, könnte ähnlich erschrecken, wie die Magd beim Melken. Dann könnte man diese Stimme ersticken, oder vielleicht darüber nachdenken, etwas weniger durch die Welt zu jagen und dem Konsum zu dienen. Einfach mal zur Ruhe kommen, bewußte Entschleunigung... Wieviel braucht eigentlich ein Mensch zum Glücklichsein?

Wasser trinkend und Heu essend,
Ausgemolken und unfruchtbar!
Ach! Dieses Opfer hier,
Es führt in unglückliche Welten.
(Kathaka-Upanishad 1.3)

Die Reaktion des Pfarrers in unserem Märchen ist vermutlich doppeldeutig. Daß er diese menschliche Regung einer Kuh verteufeln und töten muß, entspricht zunächst der üblichen Dogmatik im Christentum nach dem Motto: „Was nicht sein kann, das nicht sein darf.“ Im alten Indien hätte sich vermutlich niemand über eine sprechende Kuh gewundert. Darüber hinaus ist es aber auch ein Urteilsspruch des „geistigen Vaters“ in der Natur, und so könnte man die dritte Botschaft formulieren: Wer die Seele benutzt, um sich von Totem zu ernähren, dem bringt sie auch den Tod.

Nun steht natürlich die große Frage: Wie kann man sich ernähren, ohne zu töten? Ohje, das ist mit unserer Weltanschauung schwer zu beantworten. Doch schon in der Bibel steht das Gebot „Du sollst nicht töten!“, das vermutlich eng mit dem zweiten Gebot zusammenhängt: „Du sollst dir kein totes Bild machen!“ Aber gerade darunter leidet unsere moderne Maschinenwelt am meisten, in der die Natur zu toter Materie degradiert wird.

Ihr alle, wie ihr da seid, faßt diese Seele auf, als wäre sie etwas von euch Getrenntes, und so eßt ihr die Nahrung. Wer aber diese daumengroße Seele als ein lebendiges Ganzes verehrt, der ißt die Nahrung in allen Welten, in allen Wesen, in allen Seelen. (Chandogya-Upanishad 5.18.1)

✻ Sie ward geschlachtet, der Magen aber, worin Daumesdick steckte, auf den Mist geworfen. Daumesdick hatte große Mühe, sich hindurchzuarbeiten, doch brachte er’s so weit, daß er Platz bekam, aber als er eben sein Haupt herausstrecken wollte, kam ein neues Unglück. Ein hungriger Wolf lief heran und verschlang den ganzen Magen mit einem Schluck. Daumesdick verlor den Mut nicht, »Vielleicht,« dachte er, »läßt der Wolf mit sich reden,« und rief ihm aus dem Wanste zu: »Lieber Wolf, ich weiß dir einen herrlichen Fraß.« »Wo ist der zu holen?« sprach der Wolf. »In dem und dem Haus, da mußt du durch die Gosse hineinkriechen, und wirst Kuchen, Speck und Wurst finden, so viel du essen willst,« und beschrieb ihm genau seines Vaters Haus.

✎ Und weiter geht es mit vorzüglichster Symbolik, die wir natürlich näher untersuchen möchten. Eigentlich hat eine Kuh vier Mägen. Der erste und größte wird Pansen genannt, wiegt bis zu 12 kg und wurde normalerweise nicht auf den Mist geworfen. So ist hier vielleicht einer der kleineren Mägen gemeint, der vermutliche aus stolzer Verachtung weggeworfen wurde, die oft mit wachsendem Wohlstand einhergeht. Zumindest wurde die Kuh gern als ein Symbol für den Wohlstand verwendet. Daß damit unsere Seele aus der Kuh in einen nimmersatten und gierigen Wolf gelangt, der sich mit Kuchen, Speck und Wurst locken läßt, ist sicherlich kein Zufall. Je mehr Wohlstand, desto mehr Begierde. Und das braucht man heutzutage niemandem mehr zu erklären, denn es läßt sich überall beobachten und erfahren. Doch wie die Seele den Hunger des Wolfes benutzt, um wieder nach Hause zu kommen und sich noch über ihn lustig macht, das ist nicht nur ein Knochen, auf dem man lange kauen kann, darüber kann man sich sogar den Kopf zerbrechen. Aber zunächst geht es mit großer Hoffnung voran:

✻ Der Wolf ließ sich das nicht zweimal sagen, drängte sich in der Nacht zur Gosse hinein und fraß in der Vorratskammer nach Herzenslust. Als er sich gesättigt hatte, wollte er wieder fort, aber er war so dick geworden, daß er denselben Weg nicht wieder hinaus konnte. Darauf hatte Daumesdick gerechnet und fing nun an, in dem Leib des Wolfes einen gewaltigen Lärm zu machen, tobte und schrie, was er konnte. »Willst du stille sein,« sprach der Wolf, »du weckst die Leute auf.« »Ei was,« antwortete der Kleine, »du hast dich satt gefressen, ich will mich auch lustig machen,« und fing von neuem an, aus allen Kräften zu schreien. Davon erwachte endlich sein Vater und seine Mutter, liefen an die Kammer und schauten durch die Spalte hinein. Wie sie sahen, daß ein Wolf darin hauste, liefen sie davon, und der Mann holte eine Axt, und die Frau die Sense. »Bleib dahinten,« sprach der Mann, als sie in die Kammer traten, »wenn ich ihm einen Schlag gegeben habe, und er davon noch nicht tot ist, so mußt du auf ihn einhauen, und ihm den Leib zerschneiden.«

✎ Daß die Begierde ein Weg ist, auf dem es irgendwann kein Zurück mehr gibt, ist uns normalerweise nicht bewußt. Aber denken wir an die hartnäckigen Probleme der Alkohol- und Drogensucht, dann macht es schon Sinn. Und daß dieser Weg für den gierigen Wolf nicht glücklich endet, sollte auch klar sein. Denn Vater und Mutter, worin wir wieder die herrschenden Prinzipien von Geist und Natur sehen können, werden ihn gebührend mit ihren jeweiligen Waffen empfangen. Der Vater führt die schon oft erwähnte Axt des Geistes, die wie das berühmte Schwert der Erkenntnis töten und lebendig machen kann. Damit sind im Prinzip unsere Gedanken gemeint, die endlos lebendige Bäume fällen, Brennholz spalten und ansammeln können. Sie können sich aber auch zur Vernunft erheben und den Baum der Illusion mit der unersättlichen Begierde an der Wurzel fällen. Die Natur führt die berühmte Sense des Todes, ein Sinnbild für die Vergänglichkeit aller körperlichen Dinge, womit sie sozusagen den Lebensfaden abschneidet, aber auch ein Symbol der Ernte für die Früchte, die man im Leben angesammelt hat. Das heißt hier, wenn Vater Geist mit der Vernunft die Begierde nicht erschlagen kann, dann wird es Mutter Natur durch körperliches Leiden versuchen. Das wußten die Menschen früher, und entsprechend stellte man sich die Qualen der Hölle vor, wo man für seine Sünden angemessen bestraft wurde. Und dazu gehörte unter anderem auch das Zerschneiden des Leibes:

Es gibt noch eine andere große Hölle, Nikrintana genannt. Dort, oh Vater, rollen große Räder wie Töpferscheiben. Darauf befestigt kreisen die Wesen unaufhörlich um ihre eigene Achse und werden von der Sohle bis zum Scheitel mit schrecklichen Schnüren zerschnitten, welche die Gesandten von Yama in ihren Händen halten. Doch diese, oh Erster der Zweifachgeborenen, gehen daran nicht zugrunde, denn ihre Körper, die in hunderte Scheiben zertrennt wurden, werden immer wieder neu gebildet. So werden die Sünder tausende Jahre zerschnitten, bis ihre Sünde abgewaschen ist. (Markandeya Purana Kapitel 12)

So könnte man hier die vierte Botschaft formulieren: Wer die Seele für gierige Zwecke benutzt, muß entsprechendes Leid erfahren. Dafür gibt es das höchst treffende deutsche Wort der „Leidenschaft“. Klar, im heutigen Zeitalter der modernen Medizin darf man niemandem mehr sagen, daß Leiden einen höheren Sinn hat und vielleicht sogar von unserer unersättlichen Begierde verursacht wird. Aber mal ehrlich: Ist der Mensch schon soweit, daß er ohne geistigen und körperlichen Leidensdruck vernünftig leben kann? Spüren wir nicht alle noch diese tierische Begierde in uns, diesen unersättlichen Hunger des Wolfes und diese schreckliche Unerfülltheit im Leben, womit wir uns selbst und vielen anderen Wesen auf dieser Erde so viel Leid schaffen? Kennen wir die Absicht von Mutter Natur? Wissen wir, warum wir leben? Hören wir die Stimme des geistigen Vaters?

✻ Da hörte Daumesdick die Stimme seines Vaters und rief: »Lieber Vater, ich bin hier, ich stecke im Leibe des Wolfs.« Sprach der Vater voll Freuden »Gottlob, unser liebes Kind hat sich wiedergefunden!«, und hieß die Frau die Sense wegtun, damit Daumesdick nicht beschädigt würde. Danach holte er aus, und schlug dem Wolf einen Schlag auf den Kopf, daß er tot niederstürzte, dann suchten sie Messer und Schere, schnitten ihm den Leib auf und zogen den Kleinen (1819: ihr liebes Kind) wieder hervor.

✎ Wow, nun geschieht etwas Unglaubliches. Man könnte es vielleicht so formulieren: Wenn wir uns bewußt werden, im Körper eines hungrigen Wolfes zu stecken, die Absicht der Natur erkennen und die Stimme des Vaters hören, dann jubelt der Geist und spricht zur Natur: „Lege Leid und Tod beiseite!“ Wunderbar! Dann zerschlägt der Geist den harten Ego-Kopf und befreit die Seele aus dem engen, dunklen und hungrigen Körper. So ähnlich stellte man sich früher die Befreiung vom Tod vor, womit die allgegenwärtige Angst endet, das Leben mit der Seele zu verlieren. Das war das große Ziel der Unsterblichkeit.

Wenn alle Leidenschaft schwindet,
Die nistet in des Menschen Herz,
Dann wird, wer sterblich, unsterblich,
Schon hier erlangt die Ewigkeit er.
(Kathaka-Upanishad 6.14)

✻ »Ach,« sprach der Vater, »was haben wir für Sorge um dich ausgestanden!« »Ja, Vater, ich bin viel in der Welt herumgekommen; gottlob, daß ich wieder frische Luft schöpfe!« »Wo bist du denn überall gewesen?« »Ach, Vater, ich war in einem Mauseloch, in einer Kuh Bauch und in eines Wolfes Wanst: Nun bleib ich bei euch.« »Und wir verkaufen dich um alle Reichtümer der Welt nicht wieder,« sprachen die Eltern, herzten und küßten ihren lieben Daumesdick. Sie gaben ihm zu essen und trinken, und ließen ihm neue Kleider machen, denn die seinigen waren ihm auf der Reise verdorben.

✎ Das Happy-End erinnert an die Rückkehr des verlorenen Sohnes, die als Gleichnis auch in der Bibel beschrieben wird. Und was hat die Seele auf ihrer langen Reise, die man auch Seelenwanderung nennen könnte, gelernt? Wir haben hier vier Botschaften erkannt:

1) Wer die Seele benutzt, um etwas Äußerliches darzustellen, der verliert sie im Materiellen und geht am Ende leer aus.
2) Wer die Seele benutzt, um sich den weltlichen Reichtum ohne den geistigen anzueignen, den wird sie verraten.
3) Wer die Seele benutzt, um sich von Totem zu ernähren, dem bringt sie auch den Tod.
4) Wer die Seele für gierige Zwecke benutzt, muß entsprechendes Leid erfahren, was man „Leidenschaft“ nennt.

Doch die größte Erkenntnis in diesem Märchen ist, daß sie sich nie wieder an die Welt verkaufen wird. Und wer hat gelernt? Die Seele oder die Eltern? Am Ende steht die berühmte Einheit von Geist, Natur und Seele, die sich in wahrer Liebe wieder vereint haben. - Nun könnte man ängstlich fragen: Ist damit das Leben zu Ende? Unser Märchen sagt: Nein, denn sie geben der Seele neue Nahrung und machen ihr neue Kleider, weil die alten Kleider verbraucht waren. So wie der Mensch abgetragene Kleider ablegt und neue anzieht, so stellte man sich auch die Seele vor, wie sie abgetragene Körper ablegt und neue anzieht.

Auf diese Weise konnte die Seele als „Lebewesen“ oder „Wesen des Lebens“ durch die Welt wandern. In der indischen Chandogya-Upanishad werden für diese „Seelenwanderung“ zwei prinzipielle Wege beschrieben. Interessanterweise wird auch hier erwähnt, wie die Seele über pflanzliche Nahrung in einen tierischen Körper kommen kann:

Die Weisen, die im Walde leben, den Glauben als Askese üben, die Verehrung als Askese üben, die gehen ein in die Flamme (des Leichenfeuers), aus der Flamme in den Tag, aus dem Tage in das Licht, aus dem Licht in die Sonne, aus der Sonne in den Mond und aus dem Mond in den Blitz: Von dort führt sie der reine Geist, der nicht wie ein Mensch ist, zum Brahman (dem Höchsten und Unvergänglichen). Das nennt man den Weg der Götter.

Hingegen jene, welche im Dorf leben, Tugend, Wohltätigkeit und Freigiebigkeit üben, die gehen ein in den Rauch (des Leichenfeuers), aus dem Rauch in die Nacht, aus der Nacht in die Dunkelheit, aus der Dunkelheit in die Ahnenwelt, aus der Ahnenwelt in den Raum und aus dem Raum in den Mond, wo sie zur Nahrung der Götter werden. Dort leben sie solange, bis (ihr Karma) erschöpft ist, und kehren auf dem gleichen Weg wieder zurück, wie sie gekommen: in den Raum, aus dem Raum in den Wind, aus dem Wind in den Rauch, aus dem Rauch in den Nebel, aus dem Nebel in die Wolke und aus der Wolke regnen sie herab. Dann werden sie hier als Reis und Gerste, Kräuter und Bäume, Sesam und Bohnen geboren. Daraus ist schwer zu entkommen. Denn nur, wenn sie einer als Speise verzehrt und als Samen (in einen Mutterleib) ergießt, kann er sich daraus weiter entwickeln. Die tugendhaft gelebt haben, erreichen eine gute Geburt als Mensch unter Geistlichen, Königen oder Bauern. Die jedoch sündhaft gelebt haben, gehen in die Mutterleiber von Hunden, Schweinen oder ausgestoßenen Menschen ein. (Das nennt man den Weg der Väter bzw. Ahnen).

Jenseits dieser beiden Wege gibt es noch die winzigen Lebewesen, die kaum geboren, schon wieder sterben müssen. Das wäre ein dritter Weg. Darum (durch dieses stirb und werde) wird diese Welt nicht voll. Deshalb sollte man sich zügeln (im Leben). Dazu gibt es den Vers:

Der Gold-Dieb und der Alkohol-Trinker, der Mörder der Geistlichen und der Schänder ihrer Lehrer, all diese und wer mit ihnen verkehrt, die werden fallen.

Wer jedoch die fünf Feuer kennt oder mit solchen verkehrt, wird von der Sünde nicht befleckt und bleibt tugendhaft in der Welt der Reinen.
(Chandogya-Upanishad 5.10)

Über dieses Wesen der Seele haben die Menschen früher mindestens soviel nachgedacht, wie wir heute über das liebe Geld. Und sicherlich ist davon nur ein Bruchteil in historischen Texten und unserem Alltagsdenken überliefert. Daß sich hier über die vielen Jahrtausende keine völlig eindeutige Vorstellung von der Seele herauskristallisiert hat, zeigt bereits, wie subtil dieses Problem ist. Natürlich gab es jede Menge ideologische Systeme, die den Anspruch auf Vollkommenheit hatten, aber die Grenzen waren oft sehr eng und wurden durch Dogmatik definiert. Wer es dann wagte, daran zu kratzen, wurde zum ideologischen Feind und mußte irgendwie getötet werden. Das Problem liegt natürlich in unserer Art zu denken, womit wir die Welt nur in Gegensätzen wahrnehmen können und entsprechende Unterscheidungen treffen müssen. Die wohl folgenschwerste Unterscheidung ist vermutlich die begriffliche Trennung zwischen Leben und Tod. Nicht einmal die modernste Medizin kann hier eine klare Linie finden. Doch auf dieser wackligen Grundlage steht unser ganzes Weltbild mit vielen weiteren Gegensätzen wie Geist und Materie, Seele und Körper, Mein und Dein, womit sich die Gedanken endlos im Kreis drehen können.

Doch wie erklärt man nun die Grundlage des Lebens ohne gegensätzliche Begriffe? Dazu suchte man früher Begriffe, die von Gegensätzen frei sein sollten, wie zum Beispiel „Gott“ oder „Universum“. Hier sollte die Denkmaschine einfach anhalten und sich nicht immer weiter im Kreis drehen. Entsprechend brauchte man auch keinen Namen für das Universum, weil es davon nur eins gab. Das gleiche sollte auch für Gott gelten. In der Bibel steht dafür das hebräische Wort JHWH, was man mit „Er ist“ übersetzen kann. Es ist also kein Name wie Paul oder Max, welcher der Unterscheidung dient. Aber auch hier will der Mensch keine vernünftigen Grenzen akzeptieren. Und wie man mittlerweile von Multi-Universen spricht, so streiten sich die Religionen über den Namen Gottes und wer den wahren Gott besitzt. Absurder geht es bald nicht! Mit diesem Wahn wurde der Begriff „Gott“ so negativ beladen, daß heute viele Menschen panisch davor zurückschrecken und sogleich an fanatische Sekten, Gewalt und Wahn denken. Man kann es ihnen nicht verübeln...

Wie wahrhaftig ist unser materielles Weltbild?

✎ Aber gut, da wir nun bezüglich der Seele so viele Zitate aus den altindischen Upanishaden verwendet haben, möchten wir zum Abschuß noch etwas näher auf dieses altindische bzw. vedische Weltbild eingehen. Auch hier wird als Grundlage von allem etwas Formloses, Gestaltloses und Namenloses betrachtet. Man nennt es das Ungestaltete oder auch „Meer der Ursachen“. Man sagt: Die Wahrheit ist ohne Name und Form. Nur durch das erkennende Bewußtsein entstehen Namen und Formen. Und dieses ungestalte Meer der Ursachen, das ist die Seele, die sich in den Wellen verkörpert, die auf diesem Meer entstehen. Deshalb kann man die Seele nicht sehen oder messen. Und deshalb gibt es auch nur eine Seele, die sich in vielen Wellen verkörpert.

Der Lehrer sprach: „Hole mir dort von dem Feigenbaum eine Frucht.“ - „Hier ist sie, Ehrwürdiger.“ - „Spalte sie.“ - „Sie ist gespalten, Ehrwürdiger.“ - „Was siehst du darin?“ - „Ich sehe hier, oh Ehrwürdiger, ganz kleine Kerne.“ - „Spalte einen von ihnen.“ - „Er ist gespalten, Ehrwürdiger.“ - „Was siehst du darin?“ - „Gar nichts, oh Ehrwürdiger."
Da sprach er: „Die Feinheit, die du nicht wahrnimmst, oh Teurer, aus dieser Feinheit fürwahr ist dieser große Feigenbaum entstanden. Glaube, oh Teurer, was jene Feinheit ist, daraus besteht dieses ganze Weltall, das ist das Wahre, das ist die Seele, das bist du, oh Swetaketu!“ (Chandogya-Upanishad 6.12)

Das einfachste System, das wir diesbezüglich in den altindischen Schriften gefunden haben, besteht aus sieben Prinzipien, die ähnlich einer Matrjoschka jeweils ineinander enthalten sind. Das kann man schematisch in Form von Kreisen verdeutlichen:

ganzheitlich-beseeltes Weltbild

Wir wollen nun versuchen, diese sieben natürlichen Prinzipien, die wir auch in anderen Märchen bereits erwähnt haben, mit eigenen Worten zu erklären, am Einfachsten in Form der üblichen Schöpfungsgeschichte: Das erste Prinzip, das aus dem ungestalteten Meer der Ursachen entsteht, ist die große bzw. universale Intelligenz. Das ist ungefähr das, was wir als höhere Vernunft betrachten, in der es keinen Ego-Wahn gibt. Man könnte vielleicht auch von reinem Bewußtsein oder ganzheitlichem Wissen sprechen, das alles im Universum vereint. Daraus entsteht das Ichbewußtsein, sozusagen das trennende oder gegensätzliche Wissen bzw., Denken, das sich vor allem durch Mein und Dein abgrenzt. Daraus entstehen dann die fünf großen Elemente, die im Prinzip alles umfassen, womit sich die klassische Physik beschäftigt. Weil diese Elemente alle von Intelligenz und Bewußtsein durchdrungen sind, ordnet man diesen Elementen auch die menschlichen Sinne zu. Als erstes entsteht (aus dem Ichbewußtsein) das Raumelement mit der räumlichen Trennung und alle den Feldern und Wellen, die sich im Raum ausbreiten können, sozusagen der „Klang der Welten“. Daraus entsteht das Windelement mit dem Prinzip der Bewegung, also auch „der Sturm der Gefühle“, die uns bewegen. Durch diese Bewegung entsteht die Wärme der Reibung und damit das Feuerelement mit dem Licht und der Sichtbarkeit, sozusagen „die Sicht der Dinge“. Daraus entsteht durch Abkühlung das fließende Wasserelement mit dem Geschmack, sozusagen das, was wir „Geschmack des Lebens“ nennen. Schließlich verdichtet sich das Wasser zum festen Erdelement in Form von Materie, und der Duft entsteht, sozusagen der „Duft der Vergänglichkeit“. Damit sind schließlich in der Erde alle sieben Prinzipien enthalten sowie alle Eigenschaften der Elemente. Man sieht in diesem Schema auch deutlich, daß man Geist und Materie nicht prinzipiell trennen kann. Und damit relativiert sich natürlich auch die Unterscheidung zwischen Leben oder Tod. (Quelle: Vayu-Purana 1.4 und 1.49, Vishnu Purana 2.7, Markandeya Purana 45 oder Shiva-Purana 10.19)

Dieses Weltbild hat eine gewisse Genialität. Zum einen erkennt man hier die Grundsätzlichkeit der Seele, die sich in einer großen Erhabenheit ausdrückt, wie sie auch in unserem Märchen deutlich wird. Denn der Däumling wächst nicht, verstrickt sich nicht in die Welt, sammelt nichts an, und man kann noch nicht einmal behaupten, daß er auf seiner Wanderung selbst etwas lernt. Wie im Spiel sagt er: „Verkauft mich nur! Ich komme schon wieder zurück.“ Eine ähnliche Erhabenheit finden wir zum Beispiel in der Krishna-Gestalt der indischen Geschichten, der in der Welt spielt und seine Aufgabe erfüllt, ohne sich in die Welt zu verstricken. Also ganz anders, als das kleine, gierige und angstvolle Ego, das wir heute im Menschen kennen.

Zum anderen ist es mit diesem Weltbild auch kein Zufall, daß körperliche Lebewesen wie wir Menschen existieren, sondern eine ganz natürliche und folgerichtige Entwicklung. Denn Intelligenz, Ichbewußtsein und Sinnesbewußtsein sind hier wesentliche Eigenschaften jeder Materie, die also immer danach drängt, sich entsprechend den Bedingungen in sensiblen Organismen zu organisieren und zu verkörpern. Das bedeutet, das alles beseelt ist und auch wir immer mit dieser Seele, dem ungestalteten Meer der Ursachen, verbunden sind, woraus alles entsteht und wieder darin vergeht. Ähnlich wie die Wellen auf dem Meer immer mit dem Meer verbunden sind, aus dem Meer entstehen und wieder im Meer vergehen. Das hat natürliche einige Vorteile, denn damit läßt sich nicht nur die Entstehung des Lebens plausibel erklären sondern auch die geistigen Fähigkeiten, Vernunft, Denken, Erinnerung, Telepathie, Nahtoderfahrungen, Geister, Placebo-Effekte, Homöopathie und ähnliche praktische Erfahrungen. Mit diesem Weltbild mußte man auch keine Angst davor haben, im Nichts zu vergehen. Die Menschen waren immer mit dem Meer der Ursachen verbunden, und kein Wort, kein Gedanke und keine Tat ging verloren. Dafür haben sie darüber nachgedacht, was sie damit während des Lebens alles verursachen und ansammeln und wie sie aus diesem Kreislauf zwischen Geburt und Tod sowie Glück und Leid entkommen könnten. Entsprechend gab es verschiedene Wege zur Befreiung, über die wir heute kaum noch nachdenken.

Denn unser Weltbild hat sich diesbezüglich entscheidend verändert. Das Bewußtsein, das damals Grundlage war, ist nun irgendwie aus toter Materie entstanden, und keiner weiß so richtig, wie das zufällig passieren konnte. Und sogar die materielle Welt basiert auf einer Reihe von Fragezeichen, wovon die Wissenschaftler behaupten, daß kein Mensch wissen kann, woraus zum Beispiel der Raum, die Bewegung und all die Energie im Urknall entstanden sind. Das sieht schematisch ungefähr so aus:

materialistisch-egozentrisches Weltbild

Entsprechend leiden wir heute unter einer wachsenden Existenzangst, trotz allen materiellen Wohlstandes. Denn unser Bewußtsein basiert auf toter und vergänglicher Materie. Der Vorteil ist, wir brauchen nicht so viel über die Befreiung nachdenken, denn unser Bewußtsein endet sowieso in toter Materie. Entsprechend erklingt der Schlachtruf: „Man lebt nur einmal!“ Und was man in diesem Leben nicht ergreifen und genießen kann, wird man niemals mehr ergreifen und genießen können. Das bedeutet „Nach mir die Sintflut!“, denn was geht mich die Welt nach meinem Tod an? Was nützt uns also eine Seele, die innerlich zu uns spricht?

Zu diesem Thema gibt es noch ein ähnliches Märchen der Brüder Grimm mit dem Titel „Daumerlings Wanderschaft“. Hier klingt bereits an, daß wir die Stimme der Seele in unserer unruhigen und lauten Welt kaum noch hören. Das erkennt man schematisch sogar in dem neuen Weltbild, wo sich Bewußtsein und Gehör weit voneinander entfernt haben. So braucht man sich heute nicht wundern, wenn niemand die innere Stimme der Seele mehr hört, wenn es zum Beispiel heißt „Was lange hält, bringt kein Geld!“ oder „Giften ist besser als Pflügen!“. Vielleicht sollten wir angesichts der Naturkatastrophe „Mensch“ nicht so viel über technische oder bürokratische Lösungen nachdenken, sondern mehr über die Ursachen in unserem Weltbild, das die menschliche Basis zum Hören, Denken und Handeln ist und sich in den letzten Jahrhunderten immer mehr zum primitiven Materialismus gewandelt hat.

Quantenphysik versus Materialismus

✎ Dabei gibt es seit fast hundert Jahren eine wissenschaftliche Quantenmechanik, die mittlerweile tausendfach schlüssig nachgewiesen und bewiesen wurde, aber selbst unter Wissenschaftlern praktisch kaum einen Einfluß auf ihr Weltbild gewonnen hat. Die philosophischen Konsequenzen dieser Quantenmechanik werden weder in den Schulen noch im Studium gelehrt und auch in öffentlichen Medien kaum verbreitet. Eine klar bewiesene Erkenntnis wird im Leben einfach ignoriert. Sogar ein genialer Wissenschaftler wie Albert Einstein konnte die philosophischen Konsequenzen der Quantenmechanik sein Leben lang nie akzeptieren. Da fragt man sich besorgt: Um welche Interessen geht es eigentlich in der Wissenschaft?

Und das hat natürlich fatale Konsequenzen: Wir arbeiten heute mit den Technologien des 20. und 21. Jahrhunderts, aber nutzen sie mit der Weltanschauung des 19. Jahrhunderts. Das ist sicherlich ein wichtiger Grund, warum wir gegenwärtig geistig gar nicht fähig sind, diese mächtigen Technologien verantwortungsvoll zu benutzen. Wir wollen die Natur beherrschen, aber können uns selbst nicht beherrschen. Im Vergleich zu der wissenschaftlich-technischen Entwicklung sind wir in der geistigen Entwicklung auf Kindergarten-Niveau stehengeblieben und gleichen Kindern, die mit dem Feuer spielen. Trotz besseren Wissens halten wir uns blind am Materialismus des 19. Jahrhunderts fest, und das heißt sprichwörtlich: „Den Karren in den Dreck fahren.“

Post-materialistische Wissenschaft

✎ Aber es gibt immer noch Hoffnung. Auch unter renommierten Wissenschaftlern findet man mittlerweile Versuche, das materielle Weltbild wieder auf eine geistige Basis zu stellen. Erst 2014 gab es ein Manifest für eine post-materialistische Wissenschaft, womit sich weltweit eine ganze Reihe renommierter Wissenschaftler mutig gegen das materialistische Dogma der heutigen Wissenschaft stellten, das zu einem Leben in einer toten Natur führt. Man spricht mittlerweile auch von einem morphogenetischen, Matrix-, Informations- oder Psi-Feld und sogar von einem „Meer der Möglichkeiten“ im Rahmen einer Quantenphilosophie. Hier ahnt man langsam, daß das riesige Vakuum zwischen den winzigen Elementarteilchen nicht völlig leer ist, und daß es im Grunde gar keine „Teilchen“ gibt. Hans-Peter-Dürr, ein berühmter Physiker, der sich tiefgründig mit der modernen Quantenphysik beschäftigte, sagte sogar in einem Interview:

„Die Felder in der Quantenphysik sind nicht nur immateriell, sondern wirken in ganz andere, größere Räume hinein, die nichts mit unserem vertrauten dreidimensionalen Raum zu tun haben. Es ist ein reines Informationsfeld - wie eine Art Quantencode. Es hat nichts zu tun mit Masse und Energie. Dieses Informationsfeld ist nicht nur innerhalb von mir, sondern erstreckt sich über das gesamte Universum. Der Kosmos ist ein Ganzes, weil dieser Quantencode keine Begrenzung hat. Es gibt nur das Eine...
Die Wirklichkeit in der neuen Physik ist Potentialität, eine Welt der Kann-Möglichkeiten, sich auf verschiedene Art materiell-energetisch zu verkörpern. Deshalb möchte ich die Begriffe Teilchen oder Atom nicht mehr benutzen und sage statt dessen Wirks oder Passierchen. Ein Passierchen ist ein winzig kleiner Prozeß.“ (P.M. Magazin 05/2007)

Und damit befindet sich die Potentialität bzw. das Ungestaltete im Meer der Ursachen, aus dem die Wirks passieren, wieder ganz unten an der Basis einer neuen Physik mit einem Weltbild, das in vielerlei Hinsicht den alten indischen Überlieferungen gleicht. Oder wie es oben in der Chandogya-Upanishad hieß:

Glaube, oh Teurer, was jene Feinheit ist (die du nicht sehen kannst), daraus besteht dieses ganze Weltall, das ist das Wahre, das ist die Seele, das bist du!

Wir wagen es kaum zu glauben, aber vielleicht hat sogar die uralte Seele wieder eine moderne Chance?

Die Kristallkugel

✻ Es war einmal eine Zauberin, die hatte drei Söhne, die sich brüderlich liebten: Aber die Alte traute ihnen nicht und dachte, sie wollten ihr ihre Macht rauben. Da verwandelte sie den ältesten in einen Adler, der mußte auf einem Felsengebirge hausen, und man sah ihn manchmal am Himmel in großen Kreisen auf- und niederschweben. Den zweiten verwandelte sie in einen Walfisch, der lebte im tiefen Meer, und man sah nur, wie er zuweilen einen mächtigen Wasserstrahl in die Höhe warf. Beide hatten nur zwei Stunden jeden Tag ihre menschliche Gestalt. Der dritte Sohn fürchtete, sie möchte ihn auch in ein reißendes Tier verwandeln, in einen Bären oder einen Wolf, so ging er heimlich fort. Er hatte aber gehört, daß auf dem Schloß der goldenen Sonne eine verwünschte Königstochter säße, die auf Erlösung harrte: Es müßte aber jeder sein Leben daran wagen, schon dreiundzwanzig Jünglinge wären eines jämmerlichen Todes gestorben und nur noch einer übrig, dann dürfte keiner mehr kommen. Und da sein Herz ohne Furcht war, so faßte er den Entschluß, das Schloß von der goldenen Sonne aufzusuchen.

✎ Wir möchten zunächst versuchen, dieses Märchen aus psychologischer Sicht mit möglichst einfachen Begriffen zu betrachten. Als Rahmen könnte man sich drei Brüder vorstellen, die sich lieben, doch einige Jahre auseinander liegen. Der jüngste von ihnen erkennt irgendwann, wie sich seine älteren Brüder seltsam verwandeln und oft ganz anders sind, als er sich selbst sieht. Der Älteste lebt vielleicht schon in einer intellektuellen Verstandeswelt, der er nicht mehr folgen kann, und erscheint wie ein Adler auf einem unerreichbaren Felsen. Der Mittlere lebt vielleicht in einer sprudelnden Gefühlswelt, die der Jüngste nicht mehr verstehen kann, und erscheint so gewaltig wie ein Wal in den unergründlichen Tiefen des Meeres. Nur ab und zu sind sie so, wie er selbst sich sieht. Dann können sie wieder reden oder spielen, wie er es bisher gewohnt war. Doch meistens erscheinen ihm die älteren Brüder wie von einer höheren Macht verzaubert. Vielleicht sieht er auch, daß sie nicht immer glücklich sind, oder fürchtet, sich ähnlich zu entwickeln, oder wird sich einer Herausforderung bewußt, der er lieber entfliehen möchte. Vielleicht fühlt er sich sogar von seiner Mutter betrogen, weil sie seine Brüder so erzogen hat, daß sie ihm fremd wurden. Vielleicht wird ihm auch sein wachsendes Ego bewußt, daß sich oft wie ein wildes Raubtier verhält, eine Gier entfaltet, die er nicht beherrschen kann, und damit sogar andere Menschen verletzt, die er gar nicht verletzen will. Vielleicht beginnt er sogar, sich vor diesem unbeherrschbaren Tier zu fürchten, das ihm zunehmend im Inneren bewußt wird, und sucht die Flucht. Und wohin entflieht ein Kind? Vielleicht in eine wunderbare Zauberwelt der Phantasie. Es schlüpft in die Rolle eines großen Helden, der zum König in einem goldenen Schloß wird, der die vollkommene Herrschaft gewinnt und keine Sorgen mehr hat. Es wünscht sich aus seiner sorgenvollen Welt zur goldenen Sonne, wo es keine dunklen Wolken mehr gibt. Und womöglich hat es bereits ein Märchen über einen solchen König gehört, das ihm vielleicht sogar seine eigene Mutter erzählte. Das ist gut, denn nun faßt das Kind Mut und wagt sein Leben, um diesen Weg zu gehen, die Seele in Gestalt einer schönen Prinzessin zu erlösen und sich von allen Sorgen zu befreien. Und in gleicher Weise, wie das Kind vom Weg zum goldenen Schloß erfahren hat, so lernt es nun im folgenden Märchen, was ihm alles auf diesem Weg begegnen könnte und wie es damit umgehen sollte. Es ist ein Weg, typisch für die alten Märchen, der sich durch das ganze Leben erstrecken kann, und das Wichtigste ist, daß das Kind zu gehen beginnt:

✻ Er war schon lange Zeit herumgezogen und hatte es nicht finden können, da geriet er in einen großen Wald und wußte nicht, wo der Ausgang war. Auf einmal erblickte er in der Ferne zwei Riesen, die winkten ihm mit der Hand, und als er zu ihnen kam, sprachen sie: »Wir streiten um einen Hut, wem er zugehören soll, und da wir beide gleich stark sind, so kann keiner den andern überwältigen: Die kleinen Menschen sind klüger als wir, daher wollen wir dir die Entscheidung überlassen.« »Wie könnt ihr euch um einen alten Hut streiten?« sagte der Jüngling. »Du weißt nicht, was er für Eigenschaften hat, es ist ein Wünschhut, wer den aufsetzt, der kann sich hinwünschen, wohin er will, und im Augenblick ist er dort.« »Gebt mir den Hut,« sagte der Jüngling: »Ich will ein Stück Wegs gehen, und wenn ich euch dann rufe, so lauft um die Wette, und wer am ersten bei mir ist, dem soll er gehören.« Er setzte den Hut auf und ging fort, dachte aber an die Königstochter, vergaß die Riesen und ging immer weiter. Einmal seufzte er aus Herzensgrund und rief: »Ach, wäre ich doch auf dem Schloß der goldenen Sonne!« Und kaum waren die Worte über seine Lippen, so stand er auf einem hohen Berg vor dem Tor des Schlosses.

✎ So irrt er zunächst durch die große Welt und kann den Weg nicht finden, von dem er im Märchen gehört hat. Bei einem Kind ist das vor allem die innere Welt, welche die Erwachsenen als „Phantasiewelt“ bezeichnen. Für ein Kind ist diese Welt völlig normal, und so trifft er hier vielleicht seine eigenen Brüder in Gestalt zweier Riesen, die ihn zunächst magisch anziehen. So könnte man hier von Verstand und Gefühl sprechen, die sich untereinander streiten, wer „den Hut“ aufhaben soll. Darüber erhebt sich gewöhnlich ein Wesen, das wir Ego nennen und spontan den Hut und damit die Herrschaft über unsere Wünsche ergreift. Dann mögen sich Verstand und Gefühl streiten, das Ego kümmert sich nicht weiter darum. Warum auch? Es will doch nur zum Schloß der goldenen Sonne, wo das große Glück winkt.

✻ Er trat hinein und ging durch alle Zimmer, bis er in dem letzten die Königstochter fand. Aber wie erschrak er, als er sie anblickte: Sie hatte ein aschgraues Gesicht voll Runzeln, trübe Augen und rote Haare. »Seid Ihr die Königstochter, deren Schönheit alle Welt rühmt?« rief er aus. »Ach,« erwiderte sie, »das ist meine Gestalt nicht, die Augen der Menschen können mich nur in dieser Häßlichkeit erblicken, aber damit du weißt, wie ich aussehe, so schau in den Spiegel, der läßt sich nicht irre machen, der zeigt dir mein Bild, wie es in Wahrheit ist.« Sie gab ihm den Spiegel in die Hand, und er sah darin das Abbild der schönsten Jungfrau, die auf der Welt war, und sah, wie ihr vor Traurigkeit die Tränen über die Wangen rollten. Da sprach er: »Wie kannst du erlöst werden? Ich scheue keine Gefahr.« Sie sprach: »Wer die kristallne Kugel erlangt und hält sie dem Zauberer vor, der bricht damit seine Macht, und ich kehre in meine wahre Gestalt zurück. - Ach,« setzte sie hinzu, »schon so mancher ist darum in seinen Tod gegangen, und du junges Blut, du jammerst mich, wenn du dich in die großen Gefährlichkeiten begibst.« »Mich kann nichts abhalten,« sprach er, »aber sage mir, was ich tun muß.« »Du sollst alles wissen,« sprach die Königstochter, »wenn du den Berg, auf dem das Schloß steht, hinabgehst, so wird unten an einer Quelle ein wilder Auerochs stehen, mit dem mußt du kämpfen. Und wenn es dir glückt, ihn zu töten, so wird sich aus ihm ein feuriger Vogel erheben, der trägt in seinem Leib ein glühendes Ei, und in dem Ei steckt als Dotter die Kristallkugel. Er läßt aber das Ei nicht fallen, bis er dazu gedrängt wird, fällt es aber auf die Erde, so zündet es und verbrennt alles in seiner Nähe, und das Ei selbst zerschmilzt und mit ihm die kristallne Kugel, und all deine Mühe ist vergeblich gewesen.«

✎ Was findet das kleine Ego in diesem großen Schloß? Es läuft ungeduldig durch alle Räume und ist am Ende schwer enttäuscht von dem, was es hier erblickt. Nun, was findet ein Mensch, wenn er in sein Inneres schaut? Zunächst jede Menge Bilder, Ansichten und Erfahrungen. Die sind nicht immer schön, auch wenn das der große Wunsch des kleinen Egos ist.

Wir wollen zunächst versuchen, diesen Abschnitt auf der Ebene der Kindererziehung zu betrachten. Wer ist hier der wichtigste Spiegel des Kindes? Die Personen der Umgebung und vor allem natürlich die Eltern. Könnten sie dem Kind durch ihr eigenes Wesen die Schönheit einer reinen Seele zeigen, dann könnten wir uns fast jede Erziehung ersparen. Welches Kind würde dann nicht seinen Eltern folgen, hochmotiviert sein und nach dem Weg dahin suchen? Das wäre der Idealfall der Kindererziehung, nämlich durch authentisches Vorbild. Das setzt natürlich voraus, daß die Eltern diesen Weg bereits erfolgreich gegangen sind. Und ein solcher Weg wird in diesem Märchen skizziert. Es ist der berühmte Kampf mit dem störrischen Ochsen oder feuerspeienden Drachen, sozusagen mit dem wilden Tier in uns, das es zu besiegen gilt. Dieses Tier in uns erkennt man vor allem an Begierde, Haß und Egoismus, die uns mit unbändiger Leidenschaft überwältigen. Das ist der gewöhnliche Kampf, den wohl alle Eltern kennen, äußerlich mit ihren Kindern und innerlich mit sich selbst.

Doch das Großartige an diesem Märchen liegt in der zweiten Botschaft: Man soll in diesem Kampf zwar das Tier töten, aber nicht das fruchtbare und kreative Leben. Verliert das Kind diese Lebendigkeit, dann war alle Erziehungsmühe umsonst. Das ist die große Gefahr, und daran sind wirklich schon viele Jünglinge gestorben. Vor allem früher war das ein großes Problem, als die Erziehung viel härter und konsequenter war und manches Kind regelrecht erstickt und zu einer toten Maschine wurde. Vor dieser Härte fürchten wir uns heute, sind also wieder einen Schritt zurückgegangen und lassen lieber das Tier wachsen, um das fruchtbare Leben zu bewahren. Aber die Werte, die wir damit an die Kinder weitergeben, sind sehr bedenklich. Man fragt sich, ob wir mit diesem Schritt nicht wieder am Anfang des Märchens stehen, als die Mutter ihre eigenen Kinder in Tiere verzauberte, weil sie sich selbst nicht zügeln oder einschränken wollte. Werden wir auf diesem Weg nicht immer tierischer und rühmen uns sogar als Tiere? - Du mußt ein Schwein sein in dieser Welt! Rampensau, Lackaffe, Geldhai, Arbeitstier, Bürohengst, Hamster im Rad, Shoppingmaus, Partylöwe, Schnapsdrossel, Bordsteinschwalbe oder Pornostar! Komasaufen oder Freßtheater! Alkohol, Drogen, Sex und Gewalt! - Sind das unsere modernen menschlichen Werte, die wir unseren Kindern weitergeben? Werden auch unsere Kinder und Enkelkinder bald fragen: Warum habt ihr uns in Tiere verwandelt? Wir wollten doch vernünftige Menschen werden...

Ohje, das war wohl noch nicht der Weg zum Schloß der goldenen Sonne. Doch auf ähnliche Weise kann man auch über eine Ehebeziehung nachdenken. Auch hier geschieht es oft, daß sich die erwartete Schönheit und Liebe in häßliche Vergänglichkeit wandelt, und aus Bulle und Kuh zwei wilde Stiere werden, die leidenschaftlich aufeinanderprallen. Selbst zwei störrische Ochsen sind schwer vor einen Wagen zu spannen. Sie streiten sich, jeder hat seinen Willen und versucht, den anderen zu beherrschen, ohne daß er es je gelernt hätte, sich selbst zu beherrschen. Dann wandelt sich das anfängliche Feuer der Liebe schnell in ein Feuer der Leidenschaft und droht, jegliches Eheleben zu verbrennen. Das nennt man schließlich eine tote Ehe. Der Hauptgrund ist natürlich, daß es keiner der Partner geschafft hat, das wilde Tier in sich selbst zu besiegen. Und ohne diesen Sieg kann es keine wahre Liebe geben...

Also müssen wir noch einen Schritt zurück und untersuchen eine noch tiefere Ebene des Märchens, die allein in unserem Inneren spielt. Die Prinzessin bzw. Seele spricht: „Die Augen der Menschen können mich nur in dieser Häßlichkeit erblicken.“ Woher kommt das Häßliche in der Welt? - Wir glauben gewöhnlich, daß wir mit unseren Augen die reine Wahrheit sehen. Vielleicht wäre es besser, hier von „Wirklichkeit“ zu sprechen, denn was unsere Sinne „wahrnehmen“, sind vor allem Wirkungen. Wenn wir durch die Wirkungen hindurch die Ursache bis zur wahren Quelle erkennen würden, könnten wir vielleicht von Wahrheit sprechen. Doch gewöhnlich schauen wir nur auf die Oberfläche und sehen dort das Vergängliche und sich stets Wandelnde. Und was ist häßlicher als eine verwelkte Blume oder eine vertrocknete Schönheit!? - Ach, könnten wir nur einen wahren Blick auf das innere Wesen der Geschöpfe werfen, dann würden wir uns nicht mehr von oberflächlichen Schönheiten verführen lassen, die sich immer wieder ins Häßliche und Leidvolle wandeln müssen. Würde uns jemand einen Spiegel reichen, um die reine Schönheit unserer Seele zu erkennen, dann müßte sogleich eine höhere Liebe erwachen mit der großen Frage: Wie kann ich die Seele von dieser häßlichen Vergänglichkeit erlösen? Was muß ich tun?

Die Seele selbst kann uns diesen Weg zuflüstern. Doch hier droht der Tod! Warum mußten schon so viele Jünglinge sterben? Ja, dazu gehört wirklich viel Mut. Vielleicht haben gerade Jünglinge und Kinder viel mehr Mut für diesen Weg als Erwachsene, weil sie wesentlich weniger zu verlieren haben. Und vielleicht muß ein Erwachsener erst wieder ein Kind werden, um überhaupt die leise Stimme der Seele zu hören, die zu uns spricht und den Weg zu ihrer Erlösung erklärt. Was erklärt sie? Vielleicht könnte man es so interpretieren: Wir müssen zuerst hinab in die Tiefe zur Quelle des Lebens. Dort wartet der große Kampf mit dem wilden Tier in uns. Doch nun wird es spannend: Stirbt das Tier, dann verbrennt das ganze Leben, und ein gewaltig lodernder Feuervogel erhebt sich in die Luft und trägt das fruchtbare Leben, als glühendes Ei symbolisiert, für immer davon. Doch gerade im Lebendigen liegt doch der Schlüssel zur Erlösung für die Seele. Damit steht die große Frage: Wie könnte man es schaffen, daß dieses Leben auf der Erde bleibt und nicht im Feuer verbrennt? Und das ist eine wirklich große Frage: Wie kann man die Seele von der häßlichen Vergänglichkeit der Welt befreien und gleichzeitig das fruchtbare und kreative Leben bewahren?

Diese Essenz des Lebens, sozusagen das Gelbe vom Ei, das unvergleichliche Sonnenjuwel, die Kristallkugel, in der sich die ganze Welt spiegelt, ist demnach der große Schlüssel, mit dem der Zauberer und die Zauberin ihre Illusionskraft verlieren, der Geist gereinigt und die Seele erlöst wird. Wow!

✻ Der Jüngling stieg hinab zu der Quelle, wo der Auerochse schnaubte und ihn anbrüllte. Nach langem Kampf stieß er ihm sein Schwert in den Leib, und er sank nieder. Augenblicklich erhob sich aus ihm der Feuervogel und wollte fortfliegen, aber der Adler, der Bruder des Jünglings, der zwischen den Wolken daherzog, stürzte auf ihn herab, jagte ihn nach dem Meer hin und stieß ihn mit seinem Schnabel an, so daß er in der Bedrängnis das Ei fallen ließ. Es fiel aber nicht in das Meer, sondern auf eine Fischerhütte, die am Ufer stand, und die fing gleich an zu rauchen und wollte in Flammen aufgehen. Da erhoben sich im Meer haushohe Wellen, strömten über die Hütte und bezwangen das Feuer. Der andere Bruder, der Walfisch, war herangeschwommen und hatte das Wasser in die Höhe getrieben. Als der Brand gelöscht war, suchte der Jüngling nach dem Ei und fand es glücklicherweise: Es war noch nicht geschmolzen, aber die Schale war von der plötzlichen Abkühlung durch das kalte Wasser zerbröckelt, und er konnte die Kristallkugel unversehrt herausnehmen.

✎ So beginnt nun der Kampf, der mehr oder weniger bewußt in uns allen stattfindet. Auch diesen Abschnitt kann man zunächst aus Sicht der Kindererziehung betrachten. Hier kennt sicherlich jeder das Problem des „störrischen Ochsens“. Doch das ist noch nicht der große Ochse an der Quelle, sondern viele kleine, ähnlich den vielen Köpfen des Drachens, die immer wieder nachwachsen. Doch das Prinzip des Kampfes ist ähnlich. Man sollte sich bewußt sein, daß jedes Kind diesen Kampf innerlich mehr oder weniger erfolgreich führt. Die Erziehungs-Frage ist, wie kann man dem Kind am besten bei diesem Kampf helfen? So begegnen uns hier im Märchen die beiden Brüder wieder, die wie von selbst in das Geschehen eingreifen und dafür sorgen, daß das Feuer nicht alles verbrennt: Der vernünftige Verstand begrenzt das Feuer, und liebevolle Gefühle löschen es. Wunderbare Symbolik! Verstand und Gefühl sind sicherlich in der Kindererziehung entscheidende Mittel. Wichtig ist es, einen mittleren Weg zu finden. Manchmal heißt es: „Wer nicht hören will, muß fühlen!“ Und manchmal: „Wer nicht fühlen will, muß hören!“

Darüber hinaus gibt es natürlich den großen Kampf, der in uns selbst an der Quelle des Lebens stattfindet, die man zuerst einmal finden muß. Hier geht es vermutlich um den höchsten Sieg, den der Mensch überhaupt erringen kann, nämlich das Tier in sich nicht nur zu zügeln, sondern zu töten und trotzdem das fruchtbare und kreative Leben zu bewahren. Dazu dient das berühmte Schwert, das gleichzeitig tötet und lebendig macht. Und dazu dient der Verstand, der sich zur Vernunft als großer König erheben sollte, gemeinsam mit dem Gefühl, das zum Mitgefühl der reinen Liebe wird, die keinen Egoismus mehr kennt. Damit zerbröckelt die körperlich bzw. materielle Schale des Lebens, das wahre Wesen wird sichtbar, und der Geist erkennt die mystische Kristallkugel, in der sich die ganze Welt spiegelt:

✻ Als der Jüngling zu dem Zauberer ging und sie ihm vorhielt, so sagte dieser: »Meine Macht ist zerstört, und du bist von nun an der König vom Schloß der goldenen Sonne. Auch deinen Brüdern kannst du die menschliche Gestalt damit zurückgeben.« Da eilte der Jüngling zu der Königstochter, und als er in ihr Zimmer trat, so stand sie da in vollem Glanz ihrer Schönheit, und beide wechselten voll Freude ihre Ringe miteinander.

✎ Sie haben sich vielleicht gewundert, warum die Brüder keinen Vater hatten und die Prinzessin keine Mutter. Hier geht es sicherlich nicht um den heutigen „Gender-Wahn“. Wir vermuten, damit werden in diesem Märchen symbolische Polaritäten hervorgehoben, so daß die Zauberin die Brüder verzaubert und der Zauberer die Prinzessin. Entsprechend verzaubert die Natur den Geist, und der Geist verzaubert die Natur. Das ist der ewige Tanz im Kosmos, der mit den Polaritäten von Männlich und Weiblich oder chinesisch Yin und Yang versinnbildlicht wird. Und das Märchen könnte uns sagen: Wenn der Geist durch Erkenntnis gereinigt wird, dann verschwindet die Macht der Illusion, die uns verzaubert, das illusorische Ego stirbt, die reine Vernunft wird zum König und die reine Seele zur Königin, und alles erstrahlt in vollkommener Schönheit. Der Ring der wahren Liebe vereint das Weibliche und das Männliche, Yin und Yang, das durch die Macht der Illusion nur äußerlich in verschiedenen Formen und Begriffen getrennt wurde. Dafür gibt es dieses wunderbare Symbol von Yin und Yang, wie aus der Polarität eine lebendig-fließende Welle und aus der Welle ein Kreis wird. Und sobald man durch die oberflächliche Schale unserer Körperlichkeit hindurchschauen kann, wird dieser Kreis zur Kristallkugel, in der man die Essenz des Lebens erkennt:

Ein Märchen? Sicherlich, es klingt ganz anders als die Formeln der klassischen Wissenschaft, der Psychologie oder die Grundätze der Marktwirtschaft. Hier geht es um uralte Wege, die früher sogar als Volksmärchen im gewöhnlichen Volk erzählt und lebendig bewahrt wurden und uns heute sehr fremd geworden sind, obwohl es seit fast hundert Jahren eine wissenschaftlich anerkannte Quantenphysik gibt, die ähnliches bestätigt. Doch das materialistisch-egoistische Weltbild hat sich mittlerweile so verhärtet, daß bereits die Vorstellung, ohne Ego zu leben, für viele Menschen völlig absurd ist. Und in der Egolosigkeit noch ein lebendiges Glück zu suchen, erscheint noch absurder.

Unser Ego hat seltsamerweise große Ähnlichkeit mit dem, was wir „Geld“ nennen. Wir denken: Ohne Geld können wir nicht existieren, ohne Geld kein Leben. Und je mehr Geld, um so mehr Leben und um so mehr Wünsche kann „Ich“ mir erfüllen. Und doch sind es nur bedruckte „Scheine“ oder „geprägte“ Münzen. Weil aber die meisten Menschen daran glauben, wird es zur Wahrheit. Eine sehr fragliche Wahrheit, und manchmal gleicht es einer seelischen Befreiung, wenn man den Mut hat, so einen „Schein“, der uns gewöhnlich zum Sklaven macht, einfach zu verbrennen...

Soweit zu diesem wundervollen Zaubermärchen voll geballter Symbolik, das die Gebrüder Grimm nach eigenen Angaben aus einem anderen Märchen übernommen und offenbar aus psychologischer Sicht mit ihrer vorzüglichen Erfahrung aufbereitet haben. Eine ähnliche Handlung findet man auch in der „Chronika der drei Schwestern“ von Johann Karl August Musäus, woraus in ähnlicher Weise das Märchen „Die drei Schwestern“ der Gebrüder Grimm entstanden ist.

Damit haben wir versucht, einige Ebenen dieses Märchens zu interpretieren. Um nun die geistige bzw. spirituelle Ebene noch tiefer zu untersuchen, wollen wir uns dem Original zuwenden, das 1844 in dem Buch „Hundert neue Mährchen im (Riesen-) Gebirge gesammelt von Friedmund von Arnim“ veröffentlicht wurde. Das Original hat noch einen zweiten Teil, der wesentlich zum Verständnis beiträgt. Darüber hinaus ist es noch viel kerniger geschrieben und gleicht dem Stil der alten Zen-Meister, die ihre Worte wie Donnerschläge benutzten, nach dem Motto: „In der Kürze liegt die Würze!“ Keine einfache Herausforderung, aber nur Mut, wir wollen es versuchen...

Vom Schloß der goldenen Sonne

✻ Es war eine Mutter, die hatte drei Söhne. Den ersten hatte sie zu einem Adlerkönig verwünscht, der alle Tage 22 Stunden Adler und 2 Stunden Mensch sein mußte. Den zweiten hatte sie zu einem Fischkönig verwünscht, wieder 22 Stunden Fisch, 2 Stunden Mensch. Der dritte war davon gegangen, um von seiner Mutter nicht verwünscht zu werden, und hatte erzählen gehört vom Schloß der goldenen Sonne, daß es dort eine Prinzessin gäbe, die erlöst werden könnte; daß schon 23 ihren Tod dort gefunden, und daß für den 24sten noch ein Feld offen wäre.

✎ Dieses Märchen beginnt wieder mit den drei Brüdern, die als männliche Wesen an den Geist der Tiere von Luft, Wasser und Erde erinnern. So liegt es nahe, was die Gebrüder Grimm später ergänzten, daß der dritte und jüngste Bruder in einen Bären als König der Erdentiere verwünscht werden sollte. Erstaunlich ist, daß man hier bereits in allen Tieren auch die enge Verwandtschaft mit dem Menschen erkannte, so daß sie ihre tierische Gestalt und ihr tierisches Wesen nur äußerlich für eine bestimmte Zeit aufgrund eines Zaubers oder einer Illusion der großen Mutter Natur annahmen. Das ist natürlich eine äußerst umfassende Sicht auf das menschliche Wesen, die nicht nur die drei Brüder miteinander vereint, sondern auch den Mensch mit allen Tieren, auch wenn er sich gern als etwas Besonderes dünkt. Und das Märchen meint: Er könnte sogar etwas Besonderes sein, wenn er sich nicht von der Natur zum König der Erdentiere verwünschen läßt, sondern einen besonderen Weg geht, wie er hier im Märchen skizziert wird, um die Seele von der Illusion zu erlösen.

So finden wir gleich zu Beginn zwei grundlegende geistige Prinzipien. Das erste vereint alle Wesen miteinander, wofür die Blutsverwandtschaft der Brüder steht, die von einer gemeinsamen Mutter geboren wurden. Man könnte es eine universale Intelligenz nennen, die alle Geschöpfe miteinander verbindet. Wer sich dessen bewußt war und sein Bewußtsein entsprechend erweiterte, konnte mit Tieren und Pflanzen sprechen und sogar mit Flüssen und Steinen. Das zweite Prinzip trennt die Lebewesen voneinander, wie auch die Brüder getrennt werden. Hier finden wir das Ichbewußtsein, das sich bis zum Ego verhärten kann und sich vor allem in den tierischen Trieben von Begierde und Haß verkörpert. Damit erkennen wir uns als getrennte Individuen. Wie geschieht das? Das Märchen spricht von „verwünschen“. Nun, vielleicht wünschen wir uns einfach das Falsche, so daß uns die unersättlichen Wünsche zu despotischen Königen auf der Erde machen, die ihre tierischen Triebe nicht zügeln können, ja, nicht einmal wollen. Das hat natürlich viel mit Illusion zu tun, und so spricht hier die obige Grimm-Version des Märchens von einer Zauberin. Und sicherlich, es gibt wohl nichts, was uns mehr verzaubern kann, als die Natur, aber „verwünschen“ tun wir uns nur selbst, und zwar im wahrsten Sinne des Wortes.

Dazu gibt es noch zwei mystische Zahlenspiele, worunter man zuerst die beiden Stunden der Dämmerungen zwischen Tag und Nacht verstehen könnte. Die Dämmerungen waren früher oft mystische Zeiten, wo sich sozusagen die Gegensätze treffen, und der Geist lebendig werden kann. Entsprechend nutzte man sie für Rituale und Gebete. Man kann auch an die berühmte „Geisterstunde“ um Mitternacht denken. Dieser scheinbar kleine Raum zwischen den Gegensätzen, wo sich der Geist besonders entfaltet, wird uns in diesem Märchen noch öfters begegnen.

Mit den 24 Feldern der Seele könnte ein Entwicklungszyklus ähnliche eines 24-Stunden-Tages gemeint sein, auf dem die bisherigen 23 Stufen von Geburt und Tod gezeichnet waren, aber nun die Zeit für Höheres reif ist. Solche Zyklen waren in den alten Kulturen normal, denn man konnte sie überall in der Natur finden: im Lauf der Sonne, des Mondes, der Sterne und der Jahreszeiten sowie in Geburt und Tod, Blühen und Verblühen oder auch Glück und Leid. Alles lief in Zyklen ab, auch die geistige Entwicklung. Und das in diesem Kreislauf immer auch ein Feld offen ist, das versinnbildlicht bereits der berühmte Zen-Kreis, sozusagen die Gallionsfigur des Zen-Buddhismus:

Und natürlich, alle vorhergehenden Stufen treffen irgendwie auf den Tod, solange man in diesem „Hamsterrad“ der äußeren Welt gefangen bleibt und die eigene Seele in Vergänglichem sucht. So geht es auf dem geistigen Weg zur Erlösung vor allem darum, die weltliche Bindung an Verlust und Tod zu überwinden.

✻ Er reiste also darauf zu und kam in einen großen Wald, verlief sich darin und wie er sich so umsah, sah er zwei Riesen stehen, die winkten ihm. Wie er darauf zukam, hatten die beiden ein Hütchen, darum stritten sie sich. Da meinten die Riesen zu ihm, sie wären jeder gleich stark, und könnten sich nicht einigen, wer das Hütchen bekommen sollte, er möchte das doch entscheiden. Er läßt sich also das Hütchen geben, und sagt ihnen: Er würde damit ein Ende fortgehen; dann sollten sie zu ihm gelaufen kommen: wer zuerst käme, der sollte es bekommen. Sie hatten ihm aber gesagt, daß es ein Wunschhütchen wäre; wenn man es aufsetzte, könnte man sich hinwünschen, wohin man wollte. Wie er nun immer weiter fortgelaufen war, ohne den Riesen zu rufen, so setzte er mit einem Male das Hütchen auf und wünschte sich auf das Schloß der goldenen Sonne.

✎ Der große Wald ist ein verbreitetes Symbol für unsere Welt der Namen und Formen, in dem wir uns gewöhnlich verlaufen. Hier treffen wir sozusagen auf die großen Gegensätze der Natur, die man sich als Riesen vorstellen kann, die gegeneinander kämpfen, wie Tag und Nacht, Feuer und Wasser, Leben und Tod, Verstand und Gefühl oder Glück und Leid. Wie die Pole einer Batterie sind sie gleich stark und stützen die Ordnung der Welt in engen Grenzen. Gewöhnlich haften wir an diesen Gegensätzen mit Begierde und Haß. Und man sagt, zwischen diesen Gegensätzen gibt es einen kleinen Raum, wo der Geist lebendig werden und seine Wünsche erfüllen kann. Denken wir an den gigantischen Gegensatz unserer extrem heißen Sonne und der extremen Kälte des Weltraums. Dazwischen gibt es eine winzig kleine Zone, wo unsere Art des Lebens möglich ist. Und der tolerierte Bereich unserer Körpertemperatur ist noch viel kleiner. Entsprechend gibt es auf der Erde auch viele sensible Gleichgewichte, die nötig sind, damit wir in relativ engen natürlichen Grenzen leben können. Dieser natürliche Raum unserer menschlichen Existenz erscheint im Vergleich zu den gigantischen Extremen und Weiten des Weltalls winzig klein und eng. Schon unsere Erde ist hier nur ein unscheinbares Staubkörnchen, auf dessen Oberfläche wir leben.

Doch so, wie wir zur Zeit leben, wird dieser Lebensraum, den man auch Wohlfühlbereich oder Komfortzone nennen könnte, immer enger und das natürliche Gleichgewicht immer anfälliger. Wir schließen uns zunehmend in enge künstliche Hüllen ein, um uns gegen eine Natur zu wehren, die immer feindlicher erscheint, weil wir sie durch unsere materialistisch-egoistische Sichtweise dazu machen. Viele Menschen leben praktisch schon wie Topfpflanzen in einem künstlichen Umfeld mit einem wissenschaftlich ausgearbeiteten Plan zum Wässern, Düngen, Beschneiden, Ernten und schließlich Entsorgen. Dafür soll uns eine wirtschaftlich orientierte Wissenschaft zusammen mit einem wirtschaftlich orientierten Gesundheitssystem helfen, die gerade jetzt immer mehr zu einer blinden Diktatur werden, denn Geld macht blind. Damit trennen wir uns immer weiter von einem vernünftig-natürlichen Leben, können bald nur noch künstlich gepflegt als „Zimmerpflanzen“ oder auch „Blumentöpfe“ in sterilen Räumen existieren, um uns vor einer feindlichen Natur zu schützen, die wir durch unser eigenes Denken und Handeln zu einem bedrohlichen Feind gemacht haben. Mögen wir langsam wieder beginnen, unser enges Bewußtsein zu erweitern und über den Rand des materiellen Topfes hinausschauen.

Vielleicht ist das die Bedeutung des Wunschhütchens, das man zwischen den Riesen findet und durch seine Symbolik bereits eine enge Verbindung zu unserem Kopf mit dem Denken hat. Wofür wir heute tote Maschinen wie Autos, Flugzeuge oder Raketen benötigen, das konnten die Menschen früher allein mit ihrem Geist bzw. Bewußtsein verwirklichen. Und je weiter man diese großen Gegensätze der Natur versöhnt und sich geistig daraus erheben kann, um so weiter kommt man zum „Schloß der goldenen Sonne“. Dieser Weg jenseits der Gegensätze erinnert uns auch an den „Mittleren Weg“, von dem im Buddhismus viel gesprochen wird:

Die höchste Wahrheit ist nicht schwierig,
Allein, sie läßt keine Wahl zwischen zweierlei...
Bleibe nicht bei gegensätzlichen Gedanken.
Sie zu suchen, davor hüte dich...
Mit einem Male wirf beiseite die Teile und die Gegenteile,
Jeden Vorteil und jeden Nachteil...
Wer vom Gegensätzlichen nur einen Hauch behält,
Dessen Geist bleibt verworren...
(Das Sutra des Seng-Tsan)

Und dieser Weg jenseits der Gegensätze kann zum „Schloß der goldenen Sonne“ führen, eine wunderbare Symbolik, über die man lange nachdenken kann. Das Gold kennen wir bereits als Symbol der Wahrheit, die strahlende Sonne als reine Energie oder reinen Geist, der alles vereint, und ein Schloß ist etwas, wozu man einen Schlüssel braucht, um hineinzukommen. Und wer wohnt in diesem Schloß? Man sagt, dort lebt die reine Seele, das Höchste, was wir in der Welt finden können und wonach im Grunde alle Wesen suchen, die Essenz unseres Lebens.

✻ Als er dort hinkam, schaute er die Prinzessin, die sah aber sehr schlecht aus. Er sagte ihr: »Wenn ich gewußt hätte, daß Ihr so fürchterlich aussähet, so wäre ich gar nicht hergekommen.« Sie holte aber einen Spiegel, da sollte er hineinsehen, daß er wüßte, wie schön sie sein würde, wenn sie erlöst wäre.

✎ Diese Erfahrung ist nicht außergewöhnlich. Oft begegnet uns das Häßliche durch die Vergänglichkeit der Natur in Form von Verlust, Alter, Krankheit und Tod. Denken wir nur an einen verblühten Blumenstrauß, den wir auf den Müll werfen, weil er nicht mehr schön aussieht. Könnten wir es schaffen, die Schönheit auch in der verwelkten Blüte zu sehen, in der Frucht und im Samen, dann hätten wir eine viel tiefere Weltsicht. Wir würden weniger den vergänglichen Dingen nachjagen, die Vergänglichkeit würde an Macht verlieren und vielleicht sogar der Tod.

Ein Mönch fragte: „Was ist, wenn der Baum verdorrt und die Blätter fallen?“
Der Meister sprach: „Vollkommene Manifestation des goldenen Windes.“
(Yün-men (864-949), Zen-Meister)

Doch auch geistig erblicken viele Menschen, die irgendwann in ihr Inneres schauen, viel Häßliches. Früher sprach man von einer dunklen Seele, die von Sünde verunreinigt wurde. Das sind die Müllberge, die wir nicht nur äußerlich in der Natur, sondern auch innerlich ansammeln und nie recyceln. Das ist vermutlich auch der Grund, warum wir lieber den Blick auf schöne äußere Dinge richten. Dieses Schreckliche im Innern will sich niemand gern anschauen. Vor allem heutzutage sehen wir keinen Sinn darin, hier sauberzumachen. Denn wir wissen nichts mehr von der eigentlichen Schönheit der Seele, wir erahnen sie nicht einmal und bestreiten sogar, daß es überhaupt eine Seele gibt. Warum sollten wir also in unserem Inneren saubermachen? Es reicht doch, wenn es uns äußerlich gut geht. Unsere Kataloge sind voll schöner Bilder von Dingen, die wir begehren und kaufen sollen. Die moderne Kunst steuert dagegen und liebt das Schreckliche. Das ist sicherlich kein Zufall, denn darin spiegelt sich bereits unser Inneres wieder. Wer zeigt uns also noch die Schönheit der Seele in reiner Harmonie? Wo sind die Maler mit dem Zauberspiegel? Man sagt: Nur ein Blick auf die reine Seele, und wir sind für immer verliebt. Und das ist eine ganze andere Liebe, als wir gewöhnlich kennen. Und dann geht man auch ganz andere Wege, als wir gewöhnlich gehen:

✻ So sagte er, als er hineingesehen: »Das ist gut! Was ist denn meine Arbeit?« »Da unten am Quell steht ein Ochse«, sagte die Prinzessin: den müßte er erst totschlagen. Wenn der Ochse tot wär, sollte er achtgeben. Es würde ein feuriger Vogel fortfliegen, der trüge ein glühendes Ei bei sich; wenn der Vogel sehr bedrängt würde, so ließe er es fallen und wo es hinfiele, da würde alles verbrannt, bis das Ei geschmolzen und nicht mehr zu finden wäre. In dem Ei stecke aber eine Kugel, wenn er die erhalten könnte, so würde dadurch der Geist befriedigt, der sie jetzt gefesselt halte. Sie würde erlöst und er König vom Schloß der goldenen Sonne.

✎ Wow, geniale Symbolik! Wir wollen uns daran versuchen. Zuerst wird von einer Quelle gesprochen. Das muß schon etwas Großes sein, und so würden wir hier die Quelle des Lebens vermuten, den Ursprung, wo unsere Person entsteht. Schon diese Suche kann ein weiter Weg sein, denn gewöhnlich suchen wir die Lösung unserer Probleme irgendwo außerhalb. Um so erstaunlicher, daß wir hier im Inneren an der Quelle einen Ochsen finden. Den Ochsen kennen wir bereits als Symbol aus dem Märchen „Doktor Allwissend“ für den Ich-Willen, der den Wagen des Lebens zieht, auf dem wir unsere Lebensgeschichte aufladen. Dazu gehören auch die oben erwähnten Müllberge, für die man oft das Symbol des Brennholzes benutzt. Doch in diesem Märchen steht hier nur ein einzelner Ochse, sozusagen „All in One“, der getötet werden sollte.

Was meinen wir gewöhnlich, wenn wir sagen „Du bist so störrisch wie ein Ochse!“? Vermutlich geht es genau um diesen störrischen Eigensinn, den wir auch „Ego“ nennen, sozusagen das wilde und gierige Tier in uns. Zumindest ist dieses Ego eine wichtige Grundlage unserer Person, und früher wußte man: Wer dieses Ego besiegt, kann die Seele befreien.

Meine Sünden und Mängel verschwinden mit meinem Ich.
(Ikkyu (1394-1481), Zen-Meister)

Der Kampf gegen das Ego ist allerdings ein kompliziertes Thema. Die große Frage ist, wer kämpft hier gegen wen? Und mit welchen Waffen? Solange Ich mit dem Ego kämpfe, kämpft das Ego mit sich selbst und gleicht einem Sportler auf dem Weg zum „Iron Man“, der durch Training und Wettkampf nur immer stärker wird. Man braucht also irgendeine andere Kraft jenseits vom „Ich“. Und hier kommt gewöhnlich die Vernunft ins Spiel, die man bereits auf der Suche nach der Quelle benötigt und entwickelt. Mit Vernunft könnte man das Ego besiegen. Das klingt zunächst einfach, aber das Ego ist nicht wie eine Laus, die man sich vom Kopf kratzt, sondern ein gewaltiger Berg an Energie, den wir im Leben persönlich angesammelt haben, sozusagen die oben genannte Wagenladung an Brennholz: alle Sünden und Verdienste, was man in Indien den Karma-Berg nennt. Für diese gewaltige, unberechenbare und explosive Energie steht das treffliche Symbol des wilden Stiers oder in gezähmterer Form als Ochse. Und diese Energie geht nicht einfach so verloren, wie wir aus der Physik vom berühmten Energieerhaltungssatz wissen.

Was nun? Eine gängige Vorstellung ist, dieses Karma wie einen Berg aus Holz zu verbrennen. Können Sie sich das vorstellen? Dann erhebt sich mit dem sterbenden Ochsen ein riesiges Feuer wie ein Vogel zum Himmel. Und dieses Feuer trägt mit dem Karma auch den Samen des Lebens mit sich davon. Selbst wenn dieser Samen wieder auf fruchtbare Erde fallen würde, wird er nicht mehr keimen, sondern völlig verbrennen. Es gibt also auch keine Wiedergeburt mehr, wie man sich früher die Fortsetzung des eigenen Lebens vorstellte. Das wäre das Ende des Prinzen, eine Art Selbstmord und eigentlich keine Erlösung, denn es gibt noch ein Problem: Die Prinzessin im Schloß der goldenen Sonne bleibt unerlöst. - Sehr interessant, denn so stellt sich gewöhnlich das Ego seine Erlösung vor: „Ich bin erlöst! Was geht mich die Welt noch an?“ Das ist natürlich eine sehr engstirnige Vorstellung von der Erlösung bzw. großen Befreiung von den weltlichen Zwängen, zumindest nicht im Sinne unserer Prinzessin.

Dagegen stellt unser Märchen die wirklich große Frage: Wie kann man das Karma verbrennen und gleichzeitig das fruchtbare und kreative Leben bewahren, sozusagen das Gelbe vom Ei, um damit die Seele im Schloß der goldenen Sonne zu befreien?

Und was heißt „den Geist befriedigen, der die Seele jetzt fesselt“? Hier geht es offenbar nicht um irgendwelche materiellen oder technologischen Errungenschaften, sondern um eine geistige Erkenntnis, die zum Frieden führt. Und diesen Weg beschreibt unser Märchen in genialer Kürze. Doch mit der Symbolik haben wir es heute schwer, denn das Wesen eines störrischen Ochsens oder eines lebendigen Feuers ist keine selbstverständliche Alltagserfahrung mehr, die uns in Fleisch und Blut übergangen ist. Autos, Traktoren, Elektroherde und Fernheizung haben ein anderes Wesen. Vor allem die tiefe Bedeutung eines lodernden Feuers können wir heute kaum noch nachvollziehen. Denn Dinge, die im Feuer verbrennen, wandeln ihr Wesen. Heute sprechen wir von toter Energie, doch früher dachte man auch an geistig-lebendig Kräfte. Entsprechend hatte auch das Opferfeuer eine wichtige Bedeutung, wodurch sich das Wesen von der festen und schweren Erde in die geistigen Bereiche des weiten und leichten Himmels erheben konnte. Darum wurden die Toten verbrannt, damit sich ihr Geist bzw. ihre Seele erheben konnte und die körperlichen Reste als Asche wieder in die Elemente der Erde und des Wassers zurückkehren. Das Feuer war ein wichtiges Element der Reinigung. Und wie man äußerlich verschiedene Früchte im Feuer opferte, so konnte man auch innerlich das Karma (die angesammelten Früchte der Taten) verbrennen. Dieser Prozeß war wohl in allen Kulturen bekannt, nur heute kümmern wir uns kaum noch darum.

Hier geht es also nicht um einen schießwütigen Prinzen, der sportlich auf die Jagd geht, um irgendein wildes Tier zu töten, sondern um das größte Opfer, daß man als Mensch darbringen kann, nämlich das eigene Ego mit allem persönlichen Besitz. Und im Prinzip ist das auch fair: Denn nur wer alles gibt, kann auch alles erreichen:

✻ Er tat so, wie ihm die Prinzessin geheißen, und erschlug den Ochsen. Als aber der feurige Vogel fortfliegen wollte, kam sein Bruder, der Adler und stieß mit seinem Schnabel auf den Vogel, so daß der Vogel das Ei fallenließ. Das fiel gerade in eine Fischerhütte nah an einem Wasser, denn der Adler hatte den Vogel gerade dem Wasser zugedrängt. Die Hütte wollte schon anfangen zu brennen, und es roch schon sehr danach, aber der Bruder Walfisch kam zu Hilfe und spie eine Woge nach der andern darüber aus, so daß das Ei abgekühlt wurde und nicht mehr brennen konnte. Von der schnellen Abkühlung war aber die dicke Schale ganz bröcklich geworden, so daß er die Kugel leicht herausnehmen konnte. Er brachte sie dem Geist; die Prinzessin war erlöst, und er war nun König vom Schloß der goldenen Sonne.

✎ Nun geht es um die Frage, wie man in diesem Prozeß des Verbrennens das fruchtbare und kreative Leben bewahren kann. Hier kommen wie von selbst die beiden Brüder ins Spiel. Und das ist eine sehr wichtige Botschaft dieses Märchens auf dem geistigen Weg: Man darf nie die Verbindung mit dem Ganzen verlieren. Nur so kann man verhindern, daß das Feuer der Reinigung alles verbrennt und der geistige Weg zur Befreiung im Nichts endet. Oder wie der Volksmund sagt, daß man das Kind mit dem Bade ausschüttet.

Ähnlich wird auch im Samyutta Nikaya von Buddha berichtet, daß im gleichen Moment, als er die Erleuchtung und Erlösung erreichte und sich aus der Welt vollkommen zurückziehen wollte, Gott Brahma vor ihm erschien, sich verneigte und bat, daß er weiterhin in der Welt wirken und die heilige Lehre zum Wohle der Welt und aller Wesen verbreiten solle. Entsprechend widmet man im Buddhismus auch alles Verdienstvolle mit Gebeten wie: „Möge ich durch dieses Heilsame schnell den Buddha-Zustand verwirklichen; und möge ich dann alle Lebewesen auf diese Ebene führen.“ (Die Sieben Zweige)

Diese Verbindung mit allem wird hier im Spiel der Elemente auf geniale Weise verdeutlicht, indem das Feuer der Vernichtung von oben durch das Windelement begrenzt wird und von unten durch das Wasserelement, um die Fischerhütte auf der Erde zu bewahren, die vermutlich unsere Körperlichkeit symbolisiert. Aus Sicht der geistigen Prinzipien kommen uns hier Adler und Walfisch zur Hilfe. Der Adler steht dann für die universale Intelligenz mit der reinen Vernunft, die das verbrennende Ichbewußtsein nach oben begrenzt, und der Walfisch für das Gefühl mit dem reinen Mitgefühl der wahren Liebe, womit das Feuer von unten gelöscht wird. Damit könnte das wilde Tier in uns, sozusagen das Ego mit allem Karma, verbrennen und gleichzeitig das Leben zwischen reiner Vernunft und wahrer Liebe in Form eines höheren Ich-Seins erhalten werden. Während das gewöhnliche „Ich“ ein trennendes Prinzip ist, das eng mit den gegensätzlichen Gedanken zusammenhängt, ist das höhere „Ich“ ein vereinendes Prinzip, das einer universalen Intelligenz, Vernunft oder Weisheit entspricht und sich als ein Ganzes erkennt. Dieses höhere „Ich“ meinte wohl auch Jesus, als er sprach: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.“

Im Buddhismus würde man bezüglich Adler und Walfisch von Weisheit und Mitgefühl sprechen, die man auf dem geistigen Weg zur Erlösung entwickeln und nie verlieren sollte. Nur so kann man verhindern, nicht in die Extreme von Nihilismus oder Eternalismus zu verfallen, also in absolutes Nichtsein oder absolutes Sein. Das ist der berühmte „Mittlere Weg“, auf dem das fruchtbare und kreative Leben bewahrt wird, und das Ei als Symbol für unsere Fruchtbarkeit nicht verbrennt. Im Gegenteil, die harte Schale der Materie zerbricht und gibt den Blick in das innere Wesen frei. Und das ist, wie das Märchen meint, sehr wichtig, denn hier ist der Kern des Lebens verborgen, sozusagen das Gelbe vom Ei, die Essenz des Lebens, unsere innere goldene Sonne, die uns erleuchtet. Wenn man diese Erkenntnis bzw. Erleuchtung dem Geist darbringt, nicht nur theoretisch, sondern lebendig, kann der gereinigte Geist auch die Seele von der häßlichen Vergänglichkeit erlösen. Damit werden wir zum König vom Schloß der goldenen Sonne, und das ist die mystische Hochzeit von Seele, Geist und Natur, ihre Einheit und die große Erlösung und Befreiung.

Dabei geht es natürlich um eine ganz andere Art von Freiheit, als wir uns gewöhnlich vorstellen, wenn wir beispielsweise von Emanzipation sprechen, wo sich der Ehemann von seiner Frau oder die Ehefrau von ihrem Mann trennt und die Familien zerbrechen, weil das Ego grenzenlose Freiheit begehrt. Aber das ist keine Freiheit, sondern leidenschaftliche Zügellosigkeit. Hier siegt das Ego über die Vernunft, und nicht die Vernunft über das Ego.

Diesen störrischen und höchst kraftvollen Ochsen, Stier, Bullen oder Büffel zu zähmen, war schon immer eine große Herausforderung. Denken wir nur an die Ochsenbilder des Zen-Buddhismus, über die wir am Ende noch kurz sprechen wollen, oder den Himmelsstier im Gilgamesch-Epos. Auch die berühmt-berüchtigten Stierkämpfe in Spanien sind ein äußerer Ausdruck dafür. In der indischen Mystik dient der Stier sogar den Göttern als Reittier, wie der weiße Stier von Shiva, dem Gott der Auflösung, oder der schwarze Stier von Yama, dem Totengott. Entsprechend spielt der Ochse auch in alten Fabeln, wie im Panchatantra, eine zentrale Rolle. Sogar der Sanskrit-Begriff Yoga, der heute in aller Munde ist, bedeutet soviel wie „anjochen“ und weist auf den störrischen Ochsen hin, der auf diesem Weg zu zähmen ist.

Wie lang oder schwer ist dieser Weg? Manche sprechen vom glückseligen Sieg innerhalb einer Stunde, manche von tausenden Leben und schrecklichen Höllen, die dazu nötig sind. Das kommt sicherlich ganz darauf an, wie weit man bereits gegangen ist, und erfahrungsgemäß fühlt es sich nicht gut an, wenn das Ego angegriffen oder sogar verletzt wird. Wichtig ist, daß man Schritt für Schritt einigermaßen in die richtige Richtung geht. Allzuviel Ungeduld oder Begierde sind hier unangebracht.

Die kleine Schnecke,
ganz langsam steigt sie hinauf
auf den großen Berg Fujiyama.
(Kobayashi Issa, 1763 - 1828)

Denn solange das leidenschaftliche Ego versucht, den Stier zu zähmen oder sogar zu besiegen, wird sich der Stier vielleicht krümmen, aber vermutlich nur vor Lachen. Deshalb geht dieses Märchen hier noch weiter und erklärt für den Weg, der bisher so genial und einfach skizziert wurde, mit ähnlich mystischer und kurzgefaßter Symbolik noch einige grundsätzlichen Probleme und Hinweise.

✻ Er hatte ihr aber versprechen müssen, sie nicht fortzuholen in andere Gesellschaft. Einmal rühmte er sich nun doch, als er allein in eine Gesellschaft sich gewünscht hatte, und sagte: daß er die Königin vom Schloß der goldenen Sonne hätte. Man wollte es nicht glauben. Um es zu beweisen, versprach er in einer halben Stunde mit ihr da zu sein und führte es auch aus. Doch kränkte das die Prinzessin, daß er so in einem Augenblick wider sein Versprechen gehandelt. Als sie daher im Garten laufen mußte und er einschlief, war sie mit dem Wunschhütchen fort. Als er erwachte, standen ein Paar eiserne Schuh da mit den Worten: »So wenig als du die eisernen Schuh wirst zerlaufen, so wenig wirst du König vom Schloß der goldenen Sonne heißen.«

✎ Damit wird sogleich das größte Problem der mystischen Wahrheitserkenntnis angesprochen. Warum hat noch niemand diese höchste Erkenntnis über den Kern des Lebens klar und deutlich aufgeschrieben oder gleich in Stein gemeißelt? Weder Jesus noch Buddha haben dies getan. Ihre Lehre wurde erst viele Jahre oder Generationen später kristallisiert und aufgeschrieben. Sie selbst haben nur nach dem jeweiligen Verständnis der Zuhörer davon gesprochen und den Weg gewiesen. Buddha hat immer wieder betont, daß man die Seele nicht wie ein Objekt ergreifen kann, denn sie existiert und existiert auch nicht.

Dies ist das große Mysterium.
Du existierst und existierst doch nicht.
(Shen-Ts'ing, Zen-Meister)

Auch Jesus sagte: „Wer seine Seele festhalten will, der wird sie verlieren...“ So wußte man schon lange, daß man diese Wahrheit, das Gelbe im Ei und die Essenz von allem, nicht mit Worten und Gedanken be- und ergreifen kann:

Wenn ein Unwissender versteht, wird er ein Heiliger.
Aber wenn ein Heiliger versteht, wird er ein Unwissender.
(Mumon Ekai (1183-1260), Zen-Meister)

Ähnlich fällt auch unser Prinz wieder in die Welt zurück und wünscht, vor anderen etwas darzustellen. Damit erwacht natürlich wieder das Ego, und zack, vorbei ist es mit dem Königsein im Schloß der goldenen Sonne. Er schläft ein und sinkt sozusagen in den Traumzustand der weltlichen Illusion zurück. Damit fällt er wieder in die Welt der Gegensätze und verliert durch Unwissenheit auch seine geistige Kraft, sich alle Wünsche zu erfüllen.

Wie kann das geschehen, wenn er doch das Ego in Gestalt des Ochsen schon getötet hatte? Diesbezüglich wird oft darüber diskutiert, ob man hier vom Töten oder Zähmen des Ochsen sprechen sollte. Auch im Christentum gab es dieses Thema, nur sprach man hier von einem Drachen. Der Heilige Georg hat diesen Drachen zum Beispiel getötet, und die Heilige Martha hat ihn gezähmt. Beide Symbole meinen sicherlich das Gleiche. Doch sind beide Vorstellungen auch tückisch. Beim Töten könnte man an etwas denken, was außerhalb von uns ist und durch einen Gewaltakt einfach verschwindet. Beim Zähmen könnte man an ein innerliches Unterdrücken denken, einen ewigen Kampf, den man zwar mit ganzer Liebe führen, aber niemals ganz gewinnen kann. Dieses Problem kennen wir auch von der Kindererziehung: Soll man dem kleinen störrischen Ego mit konsequenter Gewalt oder mit unermüdlichen Engelszungen begegnen? Auch hier liegt wohl die Wahrheit wieder irgendwo in der Mitte und ist mit Worten nur schwer greifbar, der berühmte „Mittlere Weg“.

„Mu“ ist die dritte Möglichkeit jenseits von „ja“ und „nein“. Es besagt, daß ein Dafür oder Dagegen die Frage nicht beantworten kann. Solche Antworten erfassen die Wahrheit nicht. (Shan-Ts'ing, Zen-Meister)

Auf jeden Fall erwacht unser Prinz wieder in der gewöhnlichen Welt der Gegensätze, schwer bestraft mit den eisernen Schuhen. Angeblich gibt es im “Museum of medieval Torture Instruments” in Prag einen eisernen Schuh, zu dem es heißt:
Er war geformt wie ein normaler Schuh und hatte an seiner Spitze ein Glöckchen. Er umschloß den Fuß des zu Bestrafenden und konnte diesen mit Hilfe von Schraubgewinden quetschen. Der zu bestrafende Verurteilte mußte mit diesen Schuhen durch den ganzen Ort laufen und mit den Glöckchen die Bevölkerung auf sich aufmerksam machen. Jeder, der ihn laufen sah und hörte, wußte sofort, daß hier eine öffentliche Bestrafung durchgeführt wurde. Damit hatte der eiserne Schuh auch noch einen finanziellen Vorteil für die Gerichtsbarkeit. Nach dem Anlegen der Schuhe bestrafte sich der Delinquent praktisch selbst. Er litt durch seinen Lauf körperliche Qualen und stand durch seine Glöckchen öffentlich am Pranger.

Darüber hinaus erinnert diese Symbolik auch daran, daß er nun wieder an die Erde gebunden ist, durch den dunklen Wald irrt und sich nicht mehr zum Schloß der goldenen Sonne erheben kann. Doch die Erinnerung, die im Grunde in uns allen schlummert, ist noch wach, und so beginnt die große Suche erneut:

✻ Er lief mit den Schuhen überall durch Wald und Tal. Niemand konnte ihm Auskunft geben, bis endlich, da kam er an ein Spitzbubenhaus; da sollte er kein Quartier kriegen. Es war ein altes Weib da, und die meinte: Es wäre eine Räuberbande da, und die würden ihn um den Hals bringen; er müßte denn geradezu in die Feueresse kriechen. Sie wollte ein Feuer anmachen, daß sie es nicht röchen. Nun kommen meine Räuber heim. Wie sie kamen, sagten sie: »Es röche nach Menschen.« Da sagte das Weibchen, es wären welche dagewesen, sie wären aber wieder fort. Die Räuber gingen danach zu suchen, sie fanden ihn aber nicht. Er blieb aber in der Esse. Nachher kamen sie wieder und sprachen mit einander. Da sagte der eine: »Ich hab einen Stiefel, wenn ich den anziehe und sag „Stiefel lauf!“, so bin ich imstande und mache alle Schritte eine Meile.« »Und ich habe einen Mantel,« sagte der andere, »wenn ich den anziehe, so sieht mich niemand.« Der dritte sprach: »Ich habe einen Sattel und wenn ich sag „Flieg!“, so geht er noch schneller als der Wind.« Darauf gingen sie schlafen. Da machte er sich runter, zog den Stiefel an, hing den Mantel um, setzte sich auf den Sattel und flog davon.

✎ Diese Geschichte erinnert uns zunächst an das Märchen vom „Teufel mit den drei goldenen Haaren“. Zumindest gibt es auch hier ein altes Weib, das dem Prinzen hilft, wie uns auch Mutter Natur auf allen Wegen unterstützt. Und auch hier gibt es drei wertvolle und mystische Hilfsmittel zu gewinnen, die allerdings mit großer Gefahr verbunden sind. Ähnliches finden wir auch im Märchen von den „Sechs Dienern“. Hier haben wir bereits von den Siddhis gesprochen, den übernatürlichen Fähigkeiten, die man auf dem Yoga-Weg erreichen bzw. im Inneren finden kann. Doch was haben diese Dinge mit den Spitzbuben oder Räubern zu tun? Sehr viel, denn sie sind auch sehr gefährlich. Das wird hier wieder mit genialer Symbolik zum Ausdruck gebracht. Sobald man diese außergewöhnlichen Mittel für körperliche oder sinnliche Ziele verwendet, sobald wir also nach Menschenfleisch riechen, rauben sie uns das Leben.

Diese „übernatürlichen Fähigkeiten“ kann man durch meditative Konzentration, bestimmte Körperübungen oder auch durch Drogen erreichen. Sicherlich wußten die alten Yogis, Mönche oder Schamamen um die Wirkung verschiedenster Drogen und konnten diese auch entsprechend verwenden. So versuchte man auch in der berühmten „Flower-Power“ Zeit der 60er Jahre den Weg zum großen Glück mit Drogen abzukürzen, was offensichtlich nicht glücklich endete. Warum? Nun, das liegt wahrscheinlich an unserem modernen materialistisch-egozentrischen Weltbild, mit dem wir gar nicht fähig sind, solche Drogen verantwortungsvoll und heilsam zu benutzen. Doch dazu später mehr...

Zu diesem Thema gibt es auch im uralten indischen [Markandeya Purana Kapitel 61] eine interessante Geschichte über die Anwendung einer sogenannten Hexensalbe oder Flugsalbe, also eine Droge, die über die Haut aufgenommen wurde. Auch dort wird deutlich, was wir in allen indischen Überlieferungen finden konnten, daß solche „übernatürlichen Fähigkeiten“ unter bestimmten Umständen hilfreich sein können, aber nicht das eigentliche Ziel auf dem geistigen Weg sind. Im Gegenteil, wie im [Markandeya Purana Kapitel 40] wird überall davor gewarnt: Sobald sich die Begierde damit verbindet, werden sie zum Hindernis und sehr gefährlich. Es ist ein Spiel mit dem Feuer, wie sich auch der Prinz in der Feueresse verstecken muß und die Natur unter ihm ein Feuer entzündet. Wer hier noch viel materielle Körperlichkeit besitzt und daran anhaftet, hat schlechte Chancen. Darüber hinaus sind Drogen besonders problematisch, weil sie heutzutage leicht zu erlangen sind und keine geistige Übung voraussetzen. Mit jedem Versprechen, den geistigen Weg zum großen Glück abzukürzen, sollte man prinzipiell vorsichtig sein. Hier appelliert die Werbung an unsere Begierde, und das ist sicherlich nicht der Weg zum wahren Glück. Die Yoga-Wege der Meditation und Körperübung sind wesentlich zuverlässiger. Auch damit kann man die „übernatürlichen Fähigkeiten“ gewinnen. Aber klar, man muß mit viel Fleiß und Geduld üben, denn ohne Fleiß, kein Preis:

✻ Nun gab er sich alle Mühe auf der Welt, flog hin zur Sonne, hin zum Mond und zu dem Stern und frug, ob sie nichts vom Schloß der goldenen Sonne wüßten. Es wußte Niemand etwas. Also ging er zum Wind, erst zum Mittagswind, zum Morgenwind, Abendwind, zum Mitternachtswind; es wußte Niemand was. Er ging zum großen Wirbelbind, aber auch der wußte nichts; der sagte jedoch: Er hätte noch einen kleinen Bruder, vielleicht wüßte der etwas. Wie er zu dem kam, meint dieser: Ja, er müßte Wäsche abtrocknen. Die Königin wäre Braut.

✎ Das klingt zunächst sehr modern, denn gerade heute suchen wir gern unser Glück irgendwo auf dem Mond, fliegen zu den Sternen oder jagen in den vier Himmelsrichtungen umher. Denn der Mittagswind war früher der Südwind, der Morgenwind kam von Osten, der Abendwind von Westen und der Mitternachtswind von Norden. Der Wirbelwind entstand aus zwei entgegengesetzten Windrichtungen. Doch in diesem Märchen geht es vermutlich um eine Symbolik, die wir im Inneren finden und im Yoga wohlbekannt ist. Denn dort finden wir eine Sonnenseite und eine Mondseite mit subtilen Energiekanälen, die sich auf die Gehirn- und Körperhälften beziehen. Der Stern könnte das mystische dritte Auge zwischen den Augenbrauen bezeichnen, und die fünf inneren Körperwinde sowie die Energie-Wirbel der Chakren kennt der Yogi auch. Darüber hinaus spricht das Märchen von einem „kleinen Bruder des Wirbelwindes“, der sich um das Wäschetrocknen kümmert und das Schloß der goldenen Sonne kennt. Im Yoga spricht man hier von einer Schlangenkraft namens Kundalini, die eng mit den Energie-Wirbeln der Chakren verbunden ist, und die man durch Übung erwecken kann. Sie bewirkt einen Reinigungsprozeß und soll auch zu hellsichtigen Fähigkeiten und höheren Erkenntnissen führen. Mag sein, daß diese Deutungen wirklich weithergeholt sind und der Erzähler dieses Märchens nie einen Yoga-Kurs besucht hat. Doch wir sollten bedenken: Yoga ist keine theoretische Wissenschaft sondern eine praktische Erfahrung, die jeder machen kann, auch wenn er noch nie von Indien oder Yoga gehört hat...

Zumindest erfährt unser Held damit den Weg, und daß seine Frau mittlerweile mit einem anderen verlobt ist. Wow! Die Seele geht fremd! Erstaunlich! Er scheint es aber relativ gelassen zu nehmen. Das ist auch gut so, denn mit Neid und Eifersucht, wäre er sicherlich nie bis hierher gekommen. Doch nun ist es Zeit, die besonderen Fähigkeiten zu benutzen:

✻ Wie er das gehört, setzt er sich auf den Sattel. Der Wind meint, er würde ihm wohl nicht folgen können. Er aber sagt: »Nun wir wollen sehen.« Er sagte also: »Hallo Sattel, vorwärts!« Da sprach der Wind: »O ha, nur nicht so geschwind!« So fuhren sie fort. - Wann er würde hinkommen, meinte der Wind, da würde die Königin zu Tafel sitzen. Finge sie an zu suppen, so sollte er unter seinem Mantel unsichtbar ihr die Suppe aus dem Löffel essen und so alle Speisen; dann würde sie betrübt werden und hinausgehen; draußen sollte er sich ihr entdecken und wenn sie fragte: was sie tun sollte, so müßte er sagen: »Daß sie einst einen Schlüssel verloren hat; jetzt hätte sie diesen alten Schlüssel wiedergefunden. Der alte wär ihr lieber als der neue.« Dann würde der neue König fortgehen. So geschah es auch. »Wenn der alte da wäre,« sagte der neue König: »dann wäre er nichts nütze« und ging. Und so war er wieder König und hatte sein Wunschhütchen auch wieder.

✎ Nun, das ging schnell. Schauen wir uns die Symbolik etwas näher an: Der Sattel wird gern als Symbol verwendet, denn hier sitzt der Führer. Das ist bei uns für gewöhnlich das Ego, doch damit kommt man nicht zum Schloß der goldenen Sonne. Dafür braucht es einen höheren Führer, eine höhere Intelligenz, die man auch Vernunft nennen kann. Der Sattel ist nun das „gezähmte oder besiegte Ego“, auf dem wir nach Hause reiten. Dieser reine Geist in Form von reinem Bewußtsein ist natürlich immer schneller als der Wind und kann sich in ungeahnte Regionen erheben. Und die Symbolik, wie man die Seele vom fremden König befreit, ist natürlich wieder genial. Zum ersten muß man sich unsichtbar machen. Diese Fähigkeit erwarb auch der Drachentöter Siegfried in der Nibelungensage. Das bedeutet vermutlich vor allem, daß man seine materielle Körperlichkeit ablegen kann. Wie will man auch die Seele gewinnen, solange man sich mit dem äußerlichen Körper identifiziert? Danach gilt es, den Strom der Nahrung und damit die Illusion aufzulösen. Deswegen fasten die Yogis und üben in der Einsamkeit Askese, bis die Seele verzweifelt den Speiseraum verläßt. So treffen sich Bewußtsein und Seele sozusagen außerhalb der körperlichen Welt. Hier erkennen sie sich wieder, wie man auch von der Höchsten Erkenntnis spricht, dem Schlüssel zum Schloß der goldenen Sonne, den wir verloren bzw. vergessen und nun wiedergefunden haben. Es ist der uralte Schlüssel, der bereits im Gelben vom Ei gefunden wurde. Das heißt: Schlüssel und Schloß sind eins. Und nicht nur Schlüssel und Schloß, sondern auch König und Schlüssel. Wunderbar! Und der falsche König verschwindet wie von selbst. Wie kann etwas einfach so verschwinden? Es gibt eigentlich nur eins, was spurlos verschwinden kann, und das ist die Illusion. Und man fragt: War sie überhaupt da? So spricht man hier oft von einem Traum, aus dem wir erwachen können.

Die zehn Ochsenbilder

✎ Zum Abschluß dieser Märchen-Interpretation möchten wir noch kurz die zehn Ochsenbilder des Zen-Buddhismus vorstellen, die wir oben erwähnt haben und einen ähnlichen Weg beschreiben, wie unsere beiden Märchen:

1. Den Ochsen suchen

Auf der Suche nach dem Ochsen
kämpfe ich mich durch Wälder,
folge dem Lauf namenloser Flüsse,
irre auf gewundenen Bergpfaden umher.
Erschöpft und schon verzweifelnd,
finde ich nichts als raschelndes Laub
und das Schrillen der Zikaden im Abendlicht.

2. Seine Spuren finden

Hufabdrücke - unter Bäumen am Flußufer,
zwischen duftenden Gräsern und auf einsamen Bergen.
Diese Spuren sind so allgegenwärtig wie der Himmel,
so wenig verborgen wie meine eigene Nase.

3. Den Ochsen sehen

Vogelzwitschern aus dem Geäst,
warme Sonne und kühler Wind,
grüne Wiesen am Ufer des Flusses.
Nirgends könnte sich der Ochse verbergen.
Wer vermöchte einen so gewaltigen Kopf und
diese alles durchdringenden Hörner zu malen?

4. Den Ochsen einfangen

Ich mühe mich wacker, den Ochsen einzufangen.
Ich kämpfe mit seinem störrischen Eigensinn
und seiner unerschöpflichen Kraft,
während er hoch hinauf in dunstverhangene Berge
oder tief hinab in unwegsame Schluchten entweichen will.

5. Den Ochsen zähmen

Mit Peitsche und Zügel,
die sein Abschweifen in die Wildnis verhindern,
wird der Ochse schließlich gut erzogen
und von natürlicher Fügsamkeit sein -
gehorsam ohne Zwang.

6. Auf dem Ochsen nach Hause reiten

Ich reite auf dem Ochsen ohne Hast heimwärts.
Die Melodie meines Liedes grüßt den Abend.
Ich bin der Rhythmus, die Harmonie.
Wer könnte sagen, ich sei keiner der Weisen?

7. Kein Ochse mehr

Heimgekehrt, der Ochse ist verschwunden.
Ich sitze allein im Frieden.
Glückselig erlöst, grüße ich die Abendsonne,
Peitsche und Zügel beiseite gelegt,
in meinem bescheidenem Heim.

8. Kein Irgendetwas

Peitsche und Zügel, Seele und Ochse,
nichts davon ist ein Ding.
Am klaren blauen Himmel ist nichts von Botschaft.
Kann eine Schneeflocke im lodernden Feuer bestehen?
Das ist der Ort der alten Meister.

9. Rückkehr zum Ursprung

Zur Wurzel zurückgekehrt, und das Ringen ist vorbei.
Von Anfang an war da niemand,
der irgendetwas hätte sehen oder hören können.
Außerhalb meiner wahren Heimat gibt es nichts.
Flüsse strömen still, und rote Blumen erblühen.

10. Rückkehr in die Welt

Barfuß und mit leeren Händen betrete ich den Marktplatz.
Meine Kleider mögen zerlumpt sein, doch ich lächle.
Ich brauche keine Wunderkräfte,
vor meinen Augen erblühen die vertrockneten Bäume.

(Kuoan Shiyuan um 1150, deutsche Übersetzung aus „Zen Wisdom“ von Tim Freke, 1997)

Das ist wunderbar, unser Märchen stammt aus dem schlesischen Riesengebirge und diese Ochsenbilder aus China auf der anderen Seite der Erde. Und doch gibt es so viele Ähnlichkeiten, und im Grunde wird der gleiche Weg beschrieben. Es wird erklärt, wie schwer es bereits ist, bis zur Quelle des Egos vorzudringen. Dessen Wirkungen kann man überall finden, doch nur an der Quelle läßt sich der Kampf gewinnen. Dort kann der Ochse gezähmt werden und wird in Form von Vernunft und Weisheit zum Heimweg, der zum Schloß der goldenen Sonne führt. Peitsche und Zügel symbolisieren die konsequente Selbstbeherrschung und unermüdliche Führung durch Achtsamkeit. Die alten Zen-Meister beherrschten diese Kunst auch gegenüber ihren Schülern, und nicht selten hieß es bei achtlosen Reden: „Gebt ihm Schläge im Takt seiner Worte!“ Irgendwann verschwindet der Ochse plötzlich, und damit auch die Frage nach dem Zügeln oder Töten. Und auch hier geht es nicht darum, das Leben zu vernichten, sondern das Leben auf einer viel höheren Ebene zu bewahren, in die Welt zurückzukehren, und das blühende Leben sogar in vertrockneten Bäumen zu sehen.

Klar, für solche Wege interessieren sich heute nur wenige Menschen. Aber all dieses uralte Wissen, wie man das eigensinnige Ego zähmen und besiegen kann, könnte schon in naher Zukunft eine existentielle Frage werden, wenn wir erkennen, wie uns dieses extrem wachsende, ungezügelte und gierige Ego in eine schreckliche, äußere und innere Naturkatastrophe führt. Irgendwann werden weder Technologie noch Bürokratie oder Geld helfen. Spätestens dann müssen wir „modernen Menschen“ darüber nachdenken, wie wir den Ochsen zumindest etwas zähmen können. Es wird nicht gleich um die große Befreiung gehen, aber vielleicht um das Überleben der Menschheit auf diesem blau-grünen Planeten.

Der grenzenlose Himmel der Meditation,
Das klare Mondlicht der Weisheit,
Die Wahrheit als ewige Stille offenbart.
Diese Erde ist das reine Lotus-Land,
Dieser Körper ist der Leib des Buddha.
(Hakuin, Zen-Meister)

Das Problem des verdrehten Weltbildes

✎ Zum Schluß vielleicht noch ein paar Gedanken zu den beiden Weltbildern, die wir im obigen Text erwähnt und bereits im letzten Märchen vom „Daumesdick“ näher beschrieben haben. Die schematische Darstellung des ganzheitlich-beseelten Weltbildes zeigt, wie von außen nach innen die natürlichen Prinzipien mit ihren Eigenschaften aus dem Ganzen entstehen. Entsprechend muß man umgekehrt von innen nach außen zuerst die materielle Körperlichkeit auflösen, um überhaupt an das Ichbewußtsein oder Ego heranzukommen. Und dieser Prozeß der materiellen Auflösung ist gar nicht so unmöglich, wie es zunächst erscheint. Auch die moderne Wissenschaft hat dafür mit den Entdeckungen der Quantenphysik die Grundlagen gelegt. Darüber spricht sogar der fernsehberühmte Astrophysiker Harald Lesch in seinem Video „Materie besteht nicht aus Materie“. Super, auch wenn er nur die alten Griechen kennt, damit wären zumindest schon 99,8% unserer materiellen Körperlichkeit aufgelöst, und was er die „Energie der Bindung“ durch „Haß und Liebe“ nennt, erinnert uns schon sehr an die Eigenschaften des Ichbewußtseins. Werner Heisenberg, einer der Pioniere der Quantenphysik, sagte dazu: „Der erste Schluck aus dem Becher der Wissenschaft führt zum Atheismus, aber auf dem Grund des Bechers wartet Gott.“ Dieser Erkenntnis-Weg der Auflösung bzw. Erlösung zum Ganzen und wenn man will, zu Gott, wird in diesem Märchen genauso so beschrieben, wie in zahllosen östlichen Überlieferungen. Und wenn das Ichbewußtsein besiegt und erlöst ist, bleibt immer noch die lebendige Seele mit der universalen Intelligenz bzw. Vernunft:

ganzheitlich-beseeltes Weltbild

Ganz anders sieht es in unserem gewöhnlichen materialistisch-egozentrischen Weltbild aus, wie es von den meisten Wissenschaftlern seit mehreren Jahrhunderten und auch heute noch entgegen den Erkenntnissen der modernen Quantenphysik propagiert wird (siehe z.B. Video: Harald Lesch - Entstehung des Lebens aus toter Materie). Und wie man im folgenden Schema sieht, muß man in diesem Weltbild, um an das Ichbewußtsein herankommen, zuerst die Vernunft auflösen. Dann könnte man das Ego auflösen, und zurück bleibt ein unbeseeltes totes Universum. Das will keiner! Denn damit gleicht die Auflösung des Egos einem typischen Selbstmord, vor dem wir vernünftigerweise zurückschrecken:

materialistisch-egozentrisches Weltbild

Interessanterweise gleicht dieses Szenarium auch dem, was wir gegenwärtig allgemein in der Wissenschaft und speziell in der Corona-Krise 2020 erleben. Es geht nicht darum, mit einer heilsamen Motivation den Egoismus aufzulösen, aber man versucht gewaltsam, das subjektive Ichbewußtsein von der Natur zu entfernen, um die Natur objektiv zu beherrschen. Das klingt absurd, und ist auch absurd, wenn man das ganzheitlich-beseelte Weltbild betrachtet. Aber so etwas geschieht gegenwärtig: Die höhere Vernunft, welche die Natur als ein Ganzes betrachtet, verschwindet, Kurzsichtigkeit und Angst regieren, der gedankliche Verstand wird zum Diktator und tötet sich aus Angst selbst, weil er unfähig ist, das Ganze und Wesentliche zu erkennen und vernünftige Entscheidungen zu treffen. Dieser Prozeß gleicht einem kranken oder überlebten Organismus, der sich am Ende selbst tötet. Wenn es so weiter geht, steht uns ein gesellschaftlicher, kultureller und wirtschaftlicher Selbstmord bevor, ähnlich dem Untergang der „Sieben Schwaben“.

Von dieser Verdrehung unseres Weltbildes kann man verschiedene Entwicklungen der Menschheit ableiten, vor allem die technisch-wissenschaftliche Revolution, die unsere Welt mit toten Maschinen angefüllt hat, weil sich nun das Leben auf tote Materie stützt. Dazu entstand ein kapitalistisches Gesellschaftssystem, das sich grundsätzlich an materiellen Werten orientiert. Gleichzeitig konnten viele Menschen die alten Märchen, die seit vielen Jahrhunderten oder sogar Jahrtausenden lebendig überliefert wurden, nicht mehr verstehen, und die Brüder Grimm versuchten im 19. Jahrhundert noch zu retten, was zu retten war. Denn mit dem materialistisch-egozentrischen Weltbild kann man die tiefere Bedeutung dieser uralten Geschichten nicht mehr verstehen, weil es in diesem Weltbild kein geistbasiertes Leben mehr gibt, und so wurden sie schließlich zu Kindermärchen degradiert. Eine weitere Entwicklung, die man von unserem verdrehten Weltbild ableiten kann, ist der wachsende Egoismus, der zur Basis unseres Wirtschaftssystems wurde, und sich zunehmend in Leidenschaft, Begierde und krankhafter Sucht manifestiert, die kaum noch beherrschbar sind. Dazu kommt noch eine wachsende Existenzangst, weil sich nun unser Leben auf tote Materie gründet und sozusagen auf Sand gebaut ist. Daß eine solche Entwicklung nicht lange gut gehen kann, hat der Untergang vieler sozialistischer Staaten gezeigt, die in gleicher Weise materialistisch orientiert waren, und uns geht es gegenwärtig nicht wesentlich besser. Mögen wir uns wieder an die höhere Vernunft erinnern und unser Weltbild vom Kopf auf die Füße stellen!

Eins und Alles
(Johann Wolfgang von Goethe)

Im Grenzenlosen sich zu finden,
Wird gern der Einzelne verschwinden,
Da löst sich aller Überdruß;
Statt heißem Wünschen, wildem Wollen,
Statt läst'gem Fordern, strengem Sollen
Sich aufzugeben ist Genuß.

Weltseele, komm' uns zu durchdringen!
Dann mit dem Weltgeist selbst zu ringen
Wird unsrer Kräfte Hochberuf.
Teilnehmend führen gute Geister,
Gelinde leitend, höchste Meister,
Zu dem, der alles schafft und schuf.

Und umzuschaffen das Geschaffne,
Damit sich's nicht zum Starren waffne,
Wirkt ewiges lebend'ges Tun.
Und was nicht war, nun will es werden
Zu reinen Sonnen, farbigen Erden,
In keinem Falle darf es ruhn.

Es soll sich regen, schaffend handeln,
Erst sich gestalten, dann verwandeln;
Nur scheinbar steht's Momente still.
Das Ewige regt sich fort in allen:
Denn alles muß in Nichts zerfallen,
Wenn es im Sein beharren will.

Für weitere Informationen zum erwähnten Physiker und Nobelpreisträger Werner Heisenberg, der übrigens auch ein großer Verehrer von Goethe war, können wir seine höchst interessante Autobiographie „Der Teil und das Ganze“ oder kurzgefaßter das folgende Video über seine große Lebensfrage empfehlen: „Was ist es, was die Welt im Innersten zusammenhält?“ Hier hört man zum Beispiel ab 1:18:40 von Dr. Rembser, einem Physiker im CERN: Was wir heute messen, dazu würde Werner Heisenberg immer noch sagen: „Genau, ich habe richtig gelegen.“ Elementarteilchen werden durch sogenannte Wellenfunktionen beschrieben. Das heißt, man kann gar nicht sagen, wo jetzt das Teilchen richtig ist. Es sind im Prinzip Wolken, wenn man das so sagen will. Es gibt Aufenthaltswahrscheinlichkeiten. Erst dann, wenn ich nachgucke, wenn ich dem Teilchen etwas zum Wechselwirken gebe, dann, wenn Kräfte wirken, erst dann wird das Teilchen sichtbar und ist das, was in mein sogenanntes Weltbild reinpaßt. Aber es ist richtig: Ein Teilchen ist eine Welle, kein Ball. [1:20:35] Die Physiker entwickeln immer neue Technologien, bei denen man die Quantenphysik nutzen und anwenden kann. Doch die Konsequenzen für unser Weltbild werden kaum mehr hinterfragt... Ich muß sagen, daß man sich im Grundstudium mit diesen fundamentalen Fragen gar nicht auseinandersetzt. Das ist ein Thema, das nicht auf den Tisch kommt, wenn man Physik anfängt zu lernen... und während des Studiums tangiert man diese Fragen eigentlich gar nicht. [1:21:20] Und Werner Heisenberg sagt hier im fortgeschrittenen Alter persönlich: „Die meisten meinen ja wohl, daß eben die Atomtechnik die wichtigste Konsequenz (der Quantenphysik) sei. Mir ist es eigentlich immer anders gegangen. Ich habe geglaubt, daß die philosophischen Konsequenzen aus der Physik auf lange Sicht wohl noch mehr verändern werden, als die technischen Konsequenzen...“

Des Kaisers neue Kleider (Medien, Gelder und Zahlen)

✎ Nun, wer dieses Märchen gelesen hat, wird die große Frage erkennen: „Wie kann man etwas sehen, das gar nicht da ist?“

Wenn wir uns gegenwärtig (Mai 2020) in der Welt umschauen, finden wir zunehmend sogenannte „Verschwörungstheoretiker“, nach deren Ansichten man dieses Märchen wie folgt interpretieren müßte:

Der Kaiser symbolisiert eine Schar selbstsüchtiger Politiker, die es lieben, sich in der Öffentlichkeit zu verherrlichen, und sich nur am Rande um die eigentlichen Probleme des Volkes kümmern. Die beiden Betrüger symbolisieren ihre fachlichen Berater, z.B. bestimmte Wissenschaftler, die eine besondere Gunst erlangt haben und nun ein unsichtbares Angstprodukt verkaufen, das aus Gedankenketten gewoben wird. Damit wollen sie viel Geld und Ruhm verdienen und ihre Institute über lange Zeit mit gigantischen Fördermitteln versorgen, und wer an dieses Wahngebilde nicht glaubt, gilt als unsozial und gefährlich für alle Mitbürger. Dazu gibt es wiederum viele Minister, Berater und Medien, die zwar den Betrug sehen, aber aus Angst um ihren Job und ihre amtlichen Privilegien mitspielen. Die große Volks-Parade wird durchgezogen, und das Volk ist zunächst davon begeistert, bis ein Kind ruft: „Da ist doch gar nichts!“ Das Kind symbolisiert einige wenige Mediziner, die man durchaus als Kinder auf der politischen Bühne bezeichnen kann, denn sie leben noch in einer praktischen Welt und folgen einfach ihren Erfahrungen, die durch langjährige Arbeit mit Patienten und ihren Krankheiten entstanden sind. Deshalb können sie die Theatershow auf der politischen Bühne gar nicht verstehen und melden sich erstaunt zu Wort. Ihr Aufruf schlägt eine große Welle durch das ganze Volk, und am Ende des Märchens heißt es: Das ergriff den Kaiser, denn das Volk schien ihm recht zu haben, aber er dachte bei sich: »Nun muß ich die Prozession aushalten.« Und so hielt er sich noch stolzer, und die Kammerherren gingen und trugen die Schleppe, die gar nicht da war.

Nun soll es hier nicht unsere Aufgabe sein, auf das uferlose Meer der sogenannten „Fakten“ hinauszurudern, das gegenwärtig so stürmisch ist, und mit den Wellen zu kämpfen, wie Don Quijote gegen die Windmühlen. Wir möchten lieber etwas unter die Oberfläche tauchen und untersuchen, was eigentlich die Ursachen für dieses Märchen sind, das wir heute erleben. Denn die Wurzeln des Übels liegen sicherlich viel tiefer und haben sich lange Zeit in Wissenschaft und Politik entwickelt und verankert. Was wir hier erfahren, ist nur die Spitze vom Eisberg. Wenn wir also wirklich etwas ändern wollen, sollten wir die Ursachen erkennen und daran arbeiten. Also beginnen wir noch einmal von vorn:

✻ Vor vielen Jahren lebte ein Kaiser, der so ungeheuer viel auf neue Kleider hielt, daß er all sein Geld dafür ausgab, um recht geputzt zu sein. Er kümmerte sich nicht um seine Soldaten, kümmerte sich nicht um das Theater und liebte es nicht, spazieren zu fahren, außer um seine neuen Kleider zu zeigen. Er hatte einen Rock für jede Stunde des Tages, und ebenso wie man von einem König sagt, er ist im Rat, so sagte man hier immer: »Der Kaiser ist in der Garderobe!«

In der großen Stadt, in welcher er wohnte, ging es sehr munter zu. An jedem Tage kamen viele Fremde an, und eines Tages kamen auch zwei Betrüger, die gaben sich für Weber aus und sagten, daß sie den schönsten Stoff, den man sich denken könne, zu weben verständen. Die Farben und das Muster seien nicht allein ungewöhnlich schön, sondern die Kleider, die von dem Stoff genäht würden, sollten die wunderbare Eigenschaft besitzen, daß sie für jeden Menschen unsichtbar seien, der nicht für sein Amt tauge oder der unverzeihlich dumm sei.

»Das wären ja prächtige Kleider,« dachte der Kaiser; »wenn ich solche hätte, könnte ich ja dahinter kommen, welche Männer in meinem Reiche zu dem Amte, das sie haben, nicht taugen, und ich könnte die Klugen von den Dummen unterscheiden! Ja, der Stoff muß sogleich für mich gewebt werden!« Er gab den beiden Betrügern viel Handgeld, damit sie ihre Arbeit beginnen sollten.

Sie stellten auch zwei Webstühle auf, taten, als ob sie arbeiteten, aber sie hatten nicht das Geringste auf dem Stuhle. Trotzdem verlangten sie die feinste Seide und das prächtigste Gold, das steckten sie aber in ihre eigene Tasche und arbeiteten an den leeren Stühlen bis spät in die Nacht hinein.

✎ Das ist bereits sehr denkwürdig, denn gerade heute gibt es noch viel mehr Möglichkeiten, mit denen sich Herrscher und Politiker in der Öffentlichkeit darstellen können, wie die modernen Medien von Fernsehen, Rundfunk und Internet, so daß man von „Des Kaisers neue Medien“ sprechen könnte. Und daß sie vor lauter Darstellung ihr eigentliches Amt vergessen, ist auch nichts Außergewöhnliches. Der dafür benutzte „Stoff“ ist vor allem „Information“. Damit bekleiden sich die modernen Herrscher, und zur Zeit weben die Medien an bedenklichen Feindbildern, mit denen die Natur zum Staatsfeind Nr. 1 erklärt wird und gleichzeitig auch alle Menschen, die eine andere Meinung vertreten. Nun, wer sich die Natur zum Feind macht, macht sich das Leben zum Feind. Und wer sich Andersdenkende zum Feind macht, macht sich zum blinden Diktator einer schrecklichen Monokultur. Eigentlich sollten wir aus der Geschichte und besonders aus den letzten beiden Weltkriegen gelernt haben, was aus Feindbildern entstehen kann, die sich in den Köpfen vieler Menschen festfressen...

Man könnte auch über die Illusion des Geldes nachdenken, also „Des Kaisers neue Gelder“. Auch dieser Wahn spukt in den Köpfen der Menschen. Zur letzten Wirtschaftskrise fragte man: „Wo ist denn das ganze Geld hin?“ Und einige Kinder fragten zurück: „War es überhaupt da?“ Zu diesem Thema gibt es einen sehr denkwürdigen Artikel von Christoph Pfluger mit dem Titel „Geld aus Nichts macht arm“. Auch gegenwärtig laufen die Gelddruckmaschinen für das „Papiergespenst der Gulden“ auf Hochtouren, und viel einfacher wäre es, wenn es nur noch elektronisches Geld gäbe. So wird unsere Welt offenbar von drei Begriffen regiert: GELD-MACHT-BLIND

Für diese seltsame Illusion liefert die Wissenschaft eine sehr wichtige Grundlage, die wir hier etwas näher betrachten möchten, nämlich die Gläubigkeit an Zahlen und Statistiken, das heißt „Des Kaisers neue Zahlen“. Wer glaubt heute nicht an Zahlen? Daß 1 viel weniger als 100 ist, weiß doch jeder. Zahlen und Mathematik wurden zum Bollwerk der modernen Wissenschaft gegen den mittelalterlichen Aberglauben, aber leider oft auch gegen die menschliche Vernunft. Denken wir nur an die vielen Studien mit jahrelangen Meßreihen, die vielleicht irgendwann in Zukunft feststellen, welchen großen Schaden die vielen Tonnen Gifte auf Feldern, in Lebensmitteln, im Grundwasser und im ganzen ökologischen Gleichgewicht der Natur anrichten. Warum hören wir nicht einfach auf die innere Stimme der Vernunft, die deutlich sagt, daß man nichts übertreiben sollte (Ne quid nimis). Dann wüßten wir, daß der massenhaft übertriebene Einsatz von Antibiotika in die Krise führt, immer mehr Medikamente nicht gesünder machen und extensive Massenproduktion der Umwelt und dem Klima schadet. Warum muß die Land- und Viehwirtschaft immer mehr produzieren, wenn wir doch den größten Teil wegwerfen und der Rest immer noch ausreicht, so daß Fettleibigkeit zur Volkskrankheit wurde? Wenn man mit einer Mark vernünftig leben kann, wozu hundert?

Mein Freund, die Kunst ist alt und neu.
Es war die Art zu allen Zeiten,
Durch Drei und Eins, und Eins und Drei
Irrtum statt Wahrheit zu verbreiten. [Faust I]

Warum glauben wir so blind an Zahlen? Die Wissenschaft spricht sogar von „natürlichen Zahlen“. Was ist daran natürlich? Es gibt wohl nichts Abstrakteres und Lebloseres. Die Mathematik sagt, man darf nur gleiche Dinge bzw. homogene Objekte addieren, also nicht Äpfel und Birnen, es sei denn man abstrahiert sie z.B. zu Früchten. Um echte Äpfel zu addieren, müßte man voraussetzen, daß alle Äpfel gleich sind. Doch wo findet man in der Natur wirklich gleiche Äpfel? Sie unterscheiden sich immer irgendwie. Kann man überhaupt irgendwo in der Natur zwei völlig identische Objekte finden, die man wahrhaft addieren könnte? Erfahrungsgemäß nicht, denn so etwas schafft nur der wissenschaftliche Geist durch Abstraktion, in dem man nur gedanklich eingeschränkte Merkmale betrachtet. Das mag in manchen Dingen nützlich sein, doch diese Abstraktion wurde zur allumfassenden Wahrheit erhoben, wie auch die Statistiken, mit denen Politik, Wirtschaft und Wissenschaft arbeiten. Und wer nicht daran glaubt, der gilt auch heute noch als „dumm und für sein Amt unfähig“. Solche Menschen braucht weder die Wirtschaft noch die Wissenschaft, denn sie sind im wahrsten Sinne des Wortes „nicht zu gebrauchen“. Auf sie kann man nicht „zählen“, und mit ihnen kann man nicht „rechnen“. Das heißt: Sie sind wenig manipulierbar.

So finden wir die Rolle der heutigen Wissenschaft mittlerweile sehr bedenklich, denn sie wird immer mehr zu einem mißbrauchten Werkzeug für Politik und Wirtschaft und propagiert zu diesem Zweck immer noch ein materialistisch-egozentrisches Weltbild, das im Prinzip den Anschauungen der klassischen Physik des 19. Jahrhunderts entspricht (siehe Daumesdick). Doch dieses Weltbild ist seit den Entdeckungen der Quantenphysik nicht mehr haltbar (siehe Manifest für eine post-materialistische Wissenschaft). Das bestätigt auch der zunehmende Fanatismus, mit dem das sterbende Weltbild gegen jede andere Meinung verteidigt wird. Die Situation gleicht der mittelalterlichen Inquisition, und wer damals als Ketzer oder Häretiker verklagt wurde, wird heute als Esoteriker oder Verschwörungstheoretiker verrufen. Der Karren steckt tief im Dreck, und die Schlammschlacht läuft. Wir glauben nicht, daß man auf diese Weise mit dem bisherigen Weltbild unsere aktuellen Probleme von Gesundheit, Klima, Natur und Umwelt wirklich lösen kann. Wenn die Jugend heute verzweifelt auf die Straße geht und fordert „Hört auf die Wissenschaftler!“, muß man sicherlich auch fragen, inwieweit die Wissenschaft für diese katastrophale Entwicklung verantwortlich war und ob man hier nicht „den Bock zum Gärtner“ macht.

So könnte man dieses Märchen zunächst aus gesellschaftlicher Sicht betrachten und über die Rolle der Betrüger nachdenken, und besonders über den letzten Satz: „... sie verlangten die feinste Seide und das prächtigste Gold, das steckten sie aber in ihre eigene Tasche und arbeiteten an den leeren Stühlen bis spät in die Nacht hinein.“

Doch noch viel interessanter ist die psychologische Ebene mit der Frage nach den Ursachen: Wie entsteht diese trügerische Illusion in einem Menschen? Das Märchen sagt:

✻ »Nun möchte ich doch wissen, wie weit sie mit dem Stoff sind!« dachte der Kaiser, aber es war ihm beklommen zumute, wenn er daran dachte, daß der, welcher dumm sei oder schlecht zu seinem Amte tauge, es nicht sehen könne. Nun glaubte er zwar, daß er für sich selbst nichts zu fürchten brauche, aber er wollte doch erst einen andern senden, um zu sehen, wie es damit stehe. Alle Menschen in der ganzen Stadt wußten, welche besondere Kraft der Stoff habe, und alle waren begierig zu sehen, wie schlecht oder dumm ihr Nachbar sei.

»Ich will meinen alten, ehrlichen Minister zu den Webern senden,« dachte der Kaiser; »er kann am besten beurteilen, wie der Stoff sich ausnimmt, denn er hat Verstand, und keiner versieht sein Amt besser als er!«

Nun ging der alte, gute Minister in den Saal hinein, wo die zwei Betrüger saßen und an den leeren Webstühlen arbeiteten. »Gott behüte uns!« dachte der alte Minister und riß die Augen auf. »Ich kann ja nichts erblicken!« Aber das sagte er nicht.

Beide Betrüger baten ihn näher zu treten, und fragten, ob es nicht ein hübsches Muster und schöne Farben seien. Dann zeigten sie auf den leeren Stuhl und der arme, alte Minister fuhr fort die Augen aufzureißen, aber er konnte nichts sehen, denn es war nichts da. »Herr Gott,« dachte er, »sollte ich dumm sein? Das habe ich nie geglaubt, und das darf kein Mensch wissen! Sollte ich nicht zu meinem Amte taugen? Nein, es geht nicht an, daß ich erzähle, ich könne den Stoff nicht sehen!«

»Nun, Sie sagen nichts dazu?« fragte der eine von den Webern.

»O, es ist niedlich, ganz allerliebst!« antwortete der alte Minister und sah durch seine Brille. »Dieses Muster und diese Farben! - Ja, ich werde dem Kaiser sagen, daß es mir sehr gefällt!«

»Nun, das freut uns!« sagten beide Weber, und darauf benannten sie die Farben mit Namen und erklärten das seltsame Muster. Der alte Minister merkte gut auf, damit er dasselbe sagen könne, wenn er zum Kaiser zurückkomme, und das tat er auch.

Nun verlangten die Betrüger mehr Geld, mehr Seide und mehr Gold, um es zum Weben zu gebrauchen. Sie steckten alles in ihre eigenen Taschen, auf den Webstuhl kam kein Faden, aber sie fuhren fort, wie bisher an den leeren Stühlen zu arbeiten.

✎ „der Kaiser dachte... er hat Verstand... sah durch seine Brille... Muster und Farben...“ Wenn man diesen Text achtsam liest, findet man schnell einen Bezug auf die Gedankenfabrik, die in jedem Menschen arbeitet. Dazu benutzen wir zunächst die fünf Sinne, um in die Welt zu schauen. Und wie wir alle wissen, sind diese bereits sehr trügerisch. Doch noch trügerischer ist unser Denken als Funktion des Verstandes, der die Sinneseindrücke durch die Brille der angesammelten Erfahrungen betrachtet und in bestimmte Muster zergliedert und abstrahiert. Die Brille wirkt wie eine Lupe, womit man nur einen kleinen Teil des ganzen Bildes scharf sehen kann, und der Rest verschwimmt und wird ausgeblendet.

Zwar ist's mit der Gedankenfabrik
Wie mit einem Weber-Meisterstück,
Wo ein Tritt tausend Fäden regt,
Die Schifflein herüber hinüber schießen,
Die Fäden ungesehen fließen,
Ein Schlag tausend Verbindungen schlägt.
Der Philosoph, der tritt herein
Und beweist Euch, es müßt so sein:
Das Erst wär so, das Zweite so,
Und drum das Dritt und Vierte so;
Und wenn das Erst und Zweit nicht wär,
Das Dritt und Viert wär nimmermehr.
Das preisen die Schüler allerorten,
Sind aber keine Weber geworden. [Faust I]

Dieses Verweben der Gedanken erzeugt den „Stoff“, an den wir gewöhnlich glauben, und der uns so real und materiell vorkommt. Sie „sind aber keine Weber geworden“, das heißt, der Mensch beherrscht nicht das Gewebe, sondern das Gewebe beherrscht ihn. Und wer von diesem Gewebe der Gedanken beherrscht wird und sich darin verstrickt, wird von Illusion beherrscht. Zu dieser Illusion gehört vor allem die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“, und daraus entsteht die leidenschaftliche Begierde, und so heißt es: „Nun verlangten die Betrüger mehr Geld, mehr Seide und mehr Gold, um es zum Weben zu gebrauchen, und steckten alles in ihre eigenen Taschen.“

Ähnlich sagt auch Eckhart Tolle in seinem Buch „Jetzt! Die Kraft der Gegenwart“ bezüglich unserer heutigen Welt:
Der Philosoph Descartes glaubte, er habe die fundamentalste Wahrheit gefunden, als er seine berühmte Aussage machte: "Ich denke, also bin ich." In Wirklichkeit hat er damit den grundlegendsten Irrtum ausgedrückt... Identifikation mit deinem Verstand erschafft einen dunklen Schleier von Konzepten, Bezeichnungen, Vorstellungen, Wörtern, Urteilen und Definitionen, der jede wahre Beziehung behindert... Denken ist zu einer Krankheit geworden. Krankheit entsteht, wenn Dinge aus dem Gleichgewicht geraten... Der Verstand ist ein hervorragendes Instrument, wenn er richtig benutzt wird. Bei falschem Gebrauch kann er allerdings sehr destruktiv werden. Genauer gesagt ist es nicht so, daß du deinen Verstand falsch gebrauchst - du gebrauchst ihn normalerweise überhaupt nicht. Er gebraucht dich. Das ist die Krankheit. Du hältst dich für deinen Verstand. Das ist die Wahnidee. Das Instrument hat die Macht über dich gewonnen.

✻ Der Kaiser sandte bald wieder einen anderen tüchtigen Staatsmann hin, um zu sehen, wie es mit dem Weben stehe und ob der Stoff bald fertig sei. Es ging ihm aber gerade wie dem ersten, er sah und sah; weil aber außer dem Webstuhle nichts da war, so konnte er nichts sehen.

»Ist das nicht ein hübsches Stück Stoff?« fragten die beiden Betrüger und zeigten und erklärten das prächtige Muster, welches gar nicht da war.

»Dumm bin ich nicht,« dachte der Mann; »es ist also mein gutes Amt, zu dem ich nicht tauge! Das wäre seltsam genug, aber das muß man sich nicht merken lassen!« Daher lobte er den Stoff, welchen er nicht sah, und versicherte ihnen seine Freude über die schönen Farben und das herrliche Muster. »Ja, es ist ganz allerliebst!« sagte er zum Kaiser.

✎ Nun, jeder Mensch weiß, wie trügerisch Gedanken sein können. Doch wer könnte entscheiden was Wahr und Falsch ist? Hier begegnet uns wohl die größte Herausforderung im Leben. Kinder können ihre Eltern fragen, Schüler ihre Lehrer, Arbeiter die Wissenschaftler und Bürger die Politiker. Doch wer weiß noch guten Rat? Denn wenn man so um sich schaut, wird immer deutlicher, daß man sich kaum noch auf sogenannte „Fakten“ verlassen kann. Jeder „Fakt“ ist im Grunde eine Frage des Glaubens an Gedanken, und auf dieser Ebene kann es nur relative Wahrheit geben, auf die man sich niemals blind verlassen darf, oder wie Herman Hesse schrieb: „Von jeder Wahrheit ist das Gegenteil ebenso wahr!“ Was nun? Nun geht es darum, an sich selbst zu arbeiten und über dem gedanklichen Verstand eine höhere geistige Ebene zu entwickeln, die man Vernunft oder universale Intelligenz nennt. Universal, weil sie nicht mehr auf das kleine „Ich“ oder engstirnige, gierige Gedanken beschränkt ist. Was der Verstand zergliedert bzw. „unterscheidet“ und als „Fakten“ betrachtet, das kann die Vernunft schlichten bzw. „entscheiden“, wie auch ein guter Richter im Sinne der Wahrheit entscheidet. In diesem Sinne sollte die Vernunft in uns Kaiser sein und die Gedanken die Staatsmänner bzw. Minister, deren Aufgabe es ist, dem Kaiser bei seinen „Entscheidungen“ zu helfen. Wenn aber der Kaiser korrupt und blind ist und sich betrügen läßt, was für „Entscheidungen“ sollte man erwarten? Dann versinkt der ganze Staat in Lug und Trug.

✻ Alle Menschen in der Stadt sprachen von dem prächtigen Stoff. Nun wollte der Kaiser es selbst sehen, während es noch auf dem Webstuhl sei. Mit einer ganzen Schar auserwählter Männer, unter welchen auch die beiden ehrlichen Staatsmänner waren, die schon früher dagewesen, ging er zu den beiden listigen Betrügern hin, die nun aus allen Kräften webten, aber ohne Faser oder Faden.

»Ja, ist das nicht prächtig?« sagten die beiden ehrlichen Staatsmänner. »Wollen Eure Majestät sehen, welches Muster, welche Farben?« und dann zeigten sie auf den leeren Webstuhl, denn sie glaubten, daß die andern den Stoff wohl sehen könnten.

»Was!« dachte der Kaiser; »ich sehe gar nichts! Das ist ja erschrecklich! Bin ich dumm? Tauge ich nicht dazu, Kaiser zu sein? Das wäre das Schrecklichste, was mir begegnen könnte.« - »O, es ist sehr hübsch,« sagte er; »es hat meinen allerhöchsten Beifall!« und er nickte zufrieden und betrachtete den leeren Webstuhl, denn er wollte nicht sagen, daß er nichts sehen könne. Das ganze Gefolge, was er mit sich hatte, sah und sah, aber es bekam nicht mehr heraus, als alle die andern, aber sie sagten gleichwie der Kaiser: »O, das ist hübsch!« und sie rieten ihm, diese neuen prächtigen Kleider das erste Mal bei der großen Prozession, die bevorstand, zu tragen. »Es ist herrlich, niedlich, ausgezeichnet!« ging es von Mund zu Mund, man schien allerseits innig erfreut darüber, und der Kaiser verlieh den Betrügern den Titel: Kaiserliche Hofweber.

✎ Das traurige Problem ist, daß die Marktwirtschaft, in der wir leben, praktisch keinerlei Interesse hat, daß die Bürger eine höhere Vernunft entwickeln, um zwischen Wahr und Falsch entscheiden zu können. Denn damit würde das Machtmonopol der Werbung und öffentlichen Medien schwinden, und die Menschen wären viel weniger manipulierbar. Deshalb geschieht eher das Gegenteil: Durch die Wissenschaft wird vor allem der gedankliche Verstand gefördert und nicht die Vernunft. Diese Entwicklung kann man viele Jahrhunderte zurückverfolgen, und man erkennt sie vor allem daran: Je mehr die Vernunft schwindet, um so mehr Schaden richtete der Mensch im Organismus der Natur an, denn die ganzheitliche Sicht geht verloren, der Egoismus wächst und verfolgt nur kurzsichtige und eigennützige Ziele, die langfristig schädlich sind. Das geht soweit, daß heute kaum noch jemand weiß, was eigentlich Vernunft ist. Es gehört auch nicht mehr zur Ausbildung in der Schule, und der Begriff wird sogar zunehmend wie ein Schimpfwort gebraucht. Unternehmensberater fragen ernsthaft: „Wie oft hat es Dich im Leben weitergebracht, wenn Du vernünftig warst?“ Es lebe der Egoismus!

Aber gut, das ist sicherlich ein endloses Thema. Wir möchten hier noch etwas auf die geistige Ebene dieses Märchens eingehen. Der Kern solcher symbolischen Geschichten ist schon uralt. Eine ähnliche Symbolik findet man bereits in alten indischen Schriften, wie zum Beispiel im Mahabharata Epos:

Der Körper wird mit einer Stadt verglichen. Die Vernunft ist ihr König, und das im Körper wohnende Denken gleicht einem Minister, der die Angelegenheiten vor den König bringt, welcher sie entscheiden sollte. Die Sinnesorgane sind die vom Denken angestellten Bürger (um dem König zu dienen). Um die Bürger zu hegen, treibt sie das Denken mit Sinnesobjekten beständig zur Tätigkeit an. Dafür benutzt es zwei fragwürdige Gesellen, die man Leidenschaft und Unwissenheit (Rajas und Tamas) nennt. Von den Früchten dieser Tätigkeit leben alle Einwohner zusammen mit den Herren der Stadt, aber auch die fragwürdigen Gesellen erstarken damit in ihrer hinterlistigen Macht. Dadurch sinkt die Vernunft, die bis dahin König war, auf die gleiche Stufe wie das Denken (indem sie unter den Einfluß von Leidenschaft und Unwissenheit kommt). Ist die Vernunft schwach, verlieren die Sinne ihre Klarheit und das Denken seine Zuverlässigkeit, wie auch die Minister korrupt und die Bürger unsicher werden, wenn der König keine Kraft hat. [MHB 12.254]

Auch hier werden zwei Betrüger beschrieben, und es wird klar gesagt, daß man diese Betrüger nicht so sehr in der äußeren Welt suchen sollte, sondern im eigenen Innern. Wenn die alten indischen Texte von „Unwissenheit“ sprechen, dann meinen sie interessanterweise die sogenannte Gelehrtheit, das gedankliche Wissen, das immer fragwürdig bleibt. Das haben die Menschen bereits vor vielen Tausenden Jahren erkannt, daß man sich auf die fünf Sinne und Gedanken nicht verlassen kann. Diese Erfahrungen sind gut und nützlich in dieser Welt, aber sie sind vor allem Abstraktionen, die immer nur einen kleinen Teil des Ganzen erfassen. Am Ende geht es um eine höhere Ebene der Erkenntnis, über der sinnlich-gedanklichen Ebene. Schon die alten Inder wußten, daß die Materie, die uns so fest erscheint, nur eine sinnlich-gedankliche Abstraktion ist, wie auch die moderne Physik eigentlich weiß, daß Materie nur aus Energie oder sogar nur aus Information besteht. Und aus dieser Sicht werden wir ständig von den Sinnen und Gedanken betrogen, bis sich die Vernunft über den Verstand erheben kann und dem Betrug Einhalt gebietet.

Bis dahin umhüllt sich das Ego mit einem stofflichen Körper und glaubt an den Stoff, der so schön und besonders macht. Und dafür arbeiten wir oft ein ganzes Leben lang:

✻ Die ganze Nacht vor dem Morgen, an dem die Prozession stattfinden sollte, waren die Betrüger auf und hatten über sechszehn Lichter angezündet. Die Leute konnten sehen, daß sie stark beschäftigt waren, des Kaisers neue Kleider fertig zu machen. Sie taten, als ob sie den Stoff aus dem Webstuhl nähmen, sie schnitten in die Luft mit großen Scheren, sie nähten mit Nähnadeln ohne Faden und sagten zuletzt: »Sieh, nun sind die Kleider fertig!«

Der Kaiser mit seinen vornehmsten Beamten kam selbst und beide Betrüger hoben den einen Arm in die Höhe, gerade, als ob sie etwas hielten, und sagten: »Seht, hier sind die Beinkleider! Hier ist der Rock! Hier der Mantel!« und so weiter. »Es ist so leicht wie Spinnenwebe; man sollte glauben, man habe nichts auf dem Körper, aber das ist gerade die Schönheit davon!«

»Ja!« sagten alle Beamte, aber sie konnten nichts sehen, denn es war nichts.

»Belieben Eure kaiserliche Majestät jetzt Ihre Kleider abzulegen,« sagten die Betrüger, »so wollen wir Ihnen die neuen hier vor dem großen Spiegel anziehen!«

Der Kaiser legte seine Kleider ab, und die Betrüger stellten sich, als ob sie ihm ein jedes Stück der neuen Kleider anzögen, welche fertig genäht sein sollten, und der Kaiser wendete und drehte sich vor dem Spiegel.

»Ei, wie gut sie kleiden! Wie herrlich sie sitzen!« sagten alle. »Welches Muster! Welche Farben! Das ist ein kostbarer Anzug!«

»Draußen stehen sie mit dem Thronhimmel, welche über Eure Majestät getragen werden soll!« meldete der Oberzeremonienmeister.

»Seht, ich bin ja fertig!« sagte der Kaiser. »Sitzt es nicht gut?« und dann wendete er sich nochmals zu dem Spiegel; denn es sollte scheinen, als ob er seine kostbaren Kleider recht betrachte.

Die Kammerherren, welche die Schleppe tragen sollten, griffen mit den Händen gegen den Fußboden, als ob sie die Schleppe aufhöben, sie gingen und taten, als hielten sie etwas in der Luft; sie wagten es nicht, es sich merken zu lassen, daß sie nichts sehen konnten.

So ging der Kaiser unter dem prächtigen Thronhimmel, und alle Menschen auf der Straße und in den Fenstern sprachen: »Wie sind des Kaisers neue Kleider unvergleichlich! Welche Schleppe er am Kleide hat! Wie schön sie sitzt!« Keiner wollte es sich merken lassen, daß er nichts sah; denn dann hätte er ja nicht zu seinem Amte getaugt oder wäre sehr dumm gewesen. Keine Kleider des Kaisers hatten solches Glück gemacht als diese.

»Aber er hat ja gar nichts an!« rief endlich ein kleines Kind. »Herr Gott, hört die Stimme der Unschuld!« sagte der Vater; und der eine zischelte dem andern zu, was das Kind gesagt hatte.

✎ Wer ist der Vater? Darin könnte man die höhere Vernunft sehen, das heißt, ein reines Bewußtsein, das die Stimme der Unschuld hören kann. Und was ist die Unschuld eines Kindes? Ein Kind ist noch nicht durch die Schule des Verstandes gegangen und wird nur wenig von gedanklichen Abstraktionen beherrscht. Es weiß noch nichts vom abstrakten Wert des Geldes, von Wertpapieren, Besitzurkunden und Personalausweisen. Die gedanklichen Abstraktionen wie auch unser Wertesystem werden erst im Laufe des Lebens ausgebildet, wie zum Beispiel viele Kinder im folgenden Bild die beiden rötlichen Kreise noch gleich groß erkennen, aber Erwachsene gewöhnlich durch die äußere Relation getäuscht werden:

So heißt es in der Bibel nicht umsonst: „Wahrlich ich sage euch: Es sei denn, daß ihr umkehret und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. (Matthäus 18.3)“ Hier steht nicht, daß der Mensch wie ein Kind bleiben und seinen Verstand nicht ausbilden soll. Das ist schon richtig. Aber danach soll er wieder umkehren und wie ein Kind werden. Und damit ist sicherlich auch gemeint, den Prozeß der gedanklichen Abstraktion wieder umzukehren und eine ganzheitliche und direkte Sicht zu entwickeln, die nicht durch die Brille der Gedanken verzerrt und zerteilt wird. Dazu kann der Mensch den Verstand mit all seinem angesammelten Wissen in Vernunft und Weisheit verwandeln. Das wäre der wahre Reichtum der Menschen. So befreit er sich von den Fesseln der Gedanken, legt die schwere Last der weltlichen Sorgen ab, von denen die meisten selbstgemacht sind, und kann sprichwörtlich in Leichtigkeit zum Himmel aufsteigen. Das Leben wird leicht und freundlich, denn die größte Abstraktion, die sich ein Mensch im Laufe seines Lebens einbildet, ist die Person mit „Ich“ und „Mein“. Der Begriff „Person“ stammt nicht umsonst vom lateinischen Wort „Persona“ ab, das ursprünglich die Maske eines Schauspielers bezeichnete. Und so heißt es auch in der Bibel weiter: „Wer nun sich selbst erniedrigt wie dies Kind, der ist der Größte im Himmelreich.“

✻ »Aber er hat ja gar nichts an!« rief zuletzt das ganze Volk. Das ergriff den Kaiser, denn das Volk schien ihm recht zu haben, aber er dachte bei sich: »Nun muß ich die Prozession aushalten.« Und so hielt er sich noch stolzer, und die Kammerherren gingen und trugen die Schleppe, die gar nicht da war. (Quelle: Andersen, Hans Christian, Sämtliche Märchen, Leipzig um 1900)

✎ Wer die Weisheit in sich entwickelt, der macht die Vernunft zum Kaiser, und wenn der Kaiser vernünftig ist, werden auch die Minister und das ganze Volk vernünftig, das heißt unsere Sinne, Gedanken und alles angesammelte Wissen. Dann kann man den gedanklichen Verstand als nützliches Werkzeug benutzen, ohne davon beherrscht oder überwältigt zu werden.

Und was spricht dagegen? Zwei große, redegewandte Betrüger, nämlich der Egoismus und die Gedanken, die Feindbilder malen können, wo keine Feinde sind, und etwas sehen können, wo nichts ist. Damit bleibt der Kaiser blind und kann keine Vernunft entwickeln. Dann wird die Illusion des Egos zunehmend die Herrschaft ergreifen, und die Minister bzw. Gedanken werden diesem Wahn dienen und Dinge sehen, die gar nicht da sind. Und was im Inneren der Menschen geschieht, geschieht natürlich auch in der äußeren Welt, wie man heute gut beobachten kann. So wäre es sicherlich heilsam, wenn wir nicht nur den Verstand mit immer mehr Wissen als „Wissenschaft“ entwickeln, sondern auch die Vernunft mit der Weisheit, die uns wesentlich mehr Segen im Leben bringen kann als alles Geld der Welt.

Rattenkönig Birlibi

✻ Ich will die Geschichte von dem Rattenkönig Birlibi erzählen: In dem stralsundischen Dorfe Altenkamp, welches zwischen Garz und Putbus seitwärts am Strande liegt, hat vormals ein reicher Bauer gelebt, der hieß Hans Burwitz. Das war ein ordentlicher, kluger Mann, dem alles, was er angriff, geriet, und der im ganzen Dorfe die beste Wehr hatte. Er hatte sechzehn Kühe, vierzig Schafe, acht Pferde und zwei Füllen auf dem Stalle und in den Koppeln, glatt wie die Aale und von so guter Zucht, daß seine Füllen auf dem Berger Pferdemarkt immer zu acht bis zehn Pistolen (Goldmünzen) das Stück bezahlt wurden. Dazu hatte er sechs hübsche Kinder, Söhne und Töchter, und es ging ihm so wohl, daß die Leute ihn wohl den reichen Bauer zu Altenkamp zu nennen pflegten. Dieser Mann ist durch nächtliche Gänge im Walde um all sein Vermögen gekommen.

✎ Das Märchen beginnt mit einem „ordentlichen und klugen“ Bauern, der es damit zu einer angesehenen und reichen Familie geschafft hat, zumindest für die dörflichen Verhältnisse. Doch durch den Gang in den nächtlichen Wald hatte er all sein Vermögen verloren. „Vermögen“ ist ein sehr alter Begriff, der ursprünglich im Sinne von „Fähigkeit“ gebraucht wurde und erst später für den Besitz von Geld. Zu diesen Fähigkeiten zählten offenbar eine gewisse Klugheit, Fleiß, Geschick und ein Sinn für Ordnung. Wollen wir heute noch ein „ordentlicher Mensch“ sein? Hier geht es nicht nur darum, die Schuhe gerade hinzustellen, sondern auch um die Erkenntnis einer größeren Ordnung in dieser Welt und wie man sich hier selbst einordnet. Zu einer solchen höheren Ordnung kann man ein gewisses Vertrauen entwickeln, und man sagt, wer hier seinen richtigen Platz findet, dem gelingt alles, wie von selbst, das heißt: Man braucht weder ein starkes Ego noch Betrug, um etwas zu erreichen. Doch als unser Bauer diese Ordnung verließ, ging es schwer bergab:

✻ Hans Burwitz war auch ein starker Jäger, besonders hatte er eine treffliche Witterung auf Füchse und Marder und war deswegen oft des Nachts im Walde, wo er seine Eisen gelegt hatte und auf den Fang lauerte. Da hat er im Dunkeln und im Zwielichte der Dämmerung und des Mondscheins manche Dinge gesehen und gehört, die er nicht wiedererzählen mochte, wie denn im Walde des Nachts viel Wunderliches und Absonderliches vorgeht. Aber die Geschichte von dem Rattenkönig Birlibi hat man von ihm erfahren.

✎ Nun, zunächst beginnt der Bauer zunehmend gegen seine Feinde zu kämpfen, die Füchse und Marder, die besonders den Hühnerstall bedrohen. Und weil diese Tiere vorrangig in der Nacht aktiv sind, beginnt er diesen Kampf auch in der Nacht zu führen. Zwielicht und Nacht sind allerdings auch symbolische Begriffe für eine zunehmende Unwissenheit, die nun die Klugheit bzw. Weisheit des Bauern überschattet und verdunkelt. Man könnte auch sagen, er verliert sich in eine illusionäre Welt des Aberglaubens, und seine Gedanken malen ihm Bilder in diese Dunkelheit, die hier als „wunderlich und absonderlich“ bezeichnet werden. Man sagt, der Begriff „Wunder“ ist eng mit dem Begriff „Wunsch“ verbunden und drückt ein geistiges Verlangen aus. Dazu kommt das „Absondern“, das heißt, der Mensch will etwas „Besonderes“ sein und sich nicht mehr in der großen Ordnung der Natur an seinen Platz einordnen. Deshalb beginnt er zunehmend gegen Feinde zu kämpfen, die er in der Natur findet, und glaubt, mit dem Töten der Feinde sein Glück zu finden, zumindest das, was er sich unter Glück vorstellt. Und je größer seine Unwissenheit ist, um so wunderlicher und absonderlicher ist natürlich auch seine Vorstellung vom Glück im Leben.

Dieses Thema des Kampfes gegen die Natur zieht sich durch das ganze Märchen und erinnert uns sehr an den Kampf, den unsere modernen Bauern mit Hilfe der Wissenschaft und riesigen Mengen Gift gegen die vielfältigen Kräuter, Insekten, Würmer, Bakterien und Viren führen, die Mutter Natur gegen eine vieh- und landwirtschaftliche Monokultur entgegensetzt. So entsteht zunehmend ein teuflisches Feindbild, wie hier im Märchen der „Rattenkönig“, der sich mit allerlei Gesindel gegen die Interessen der Bauern verschworen hatte. Doch im Wald, also in der Natur selbst, konnte er diesen Rattenkönig zunächst nicht finden:

✻ Hans Burwitz hatte in seiner Kindheit oft von einem Rattenkönig erzählen hören, der eine goldene Krone auf dem Kopfe trage und über alle Wiesel, Hamster, Ratten, Mäuse und anderes dergleichen Springinsfeldisches und leichtes Gesindel herrsche und ein gewaltiger Waldkönig sei; aber er hatte nie daran glauben wollen. Manches liebe Jahr war er auch im Walde auf Fuchs- und Marderfang und Vogelstellerei rundgegangen und hatte vom Rattenkönig auch nicht das mindeste weder gesehen noch gehört. Da mochte der Rattenkönig aber wohl in einer anderen Gegend sein Wesen getrieben haben. Denn er hat viele Schlösser in allen Ländern unter den Bergen und zieht beinahe jedes Jahr auf ein anderes Schloß, wo er sich mit seinen Hofherren und Hofdamen erlustigt. Denn er lebt wie ein sehr vornehmer Herr, und der Großmogul und König von Frankreich kann keine besseren Tage haben, und die Königin von Antiochien hat sie nicht gehabt, die ihr Vermögen in Herzen von Paradiesvögeln und Gehirnen von Nachtigallen aufgefressen hat. Und das glaube nur nicht, daß dieser Rattenkönig und seine Freunde Nüsse und Weizenkörner und Milch je an ihren Schnabel bringen; nein, Zucker und Marzipan ist ihr tägliches Essen, und süßer Wein ist ihr Getränk, und leben besser als König Salomon und Feldhauptmann Holofernes.

✎ Man vergleicht hier den Rattenkönig mit extravagant lebenden Adligen, die wohl auch zunehmend zu einer Plage für das Volk wurden, weil sie jegliche Verbindung zur lebendigen Natur verloren hatten und in einer künstlichen Welt lebten, die immer verrückter wurde. Das müssen wir hier nicht weiter erklären, aber interessant ist die Anspielung auf König Salomon, der als weisester aller Könige von Israel galt und schließlich doch von seiner Geliebten, der Mohrentocher und Königin von Saba, zur Anbetung von Götzen verführt wurde. Im Gegensatz dazu steht Feldhauptmann Holofernes, der nach vielem Rauben, Morden und Brandschatzen von einer Frau berauscht, betrogen und geköpft wurde. Aus symbolischer Sicht kann man hier bereits die weibliche Rolle von Mutter Natur ahnen, über die wir später noch sprechen wollen.

✻ Nun ging Hans Burwitz wieder einmal nach Mitternacht in den Wald und war auf der Fuchslauer. Da hörte er aus der Ferne ein vielstimmiges und kreischendes Getöse, und immer klang mit heller Stimme heraus: »Birlibi! Birlibi! Birlibi!« Da erinnerte er sich des Märchens vom Rattenkönig Birlibi, das er oft gehört hatte, und er dachte: »Willst mal hingehen und zusehen, was es ist!« Denn er war ein beherzter Mann, der auch in der stockfinstersten Nacht keine Furcht kannte. Und er war schon auf dem Sprunge zu gehen, da bedachte er das Sprichwort: »Bleib weg, wo du nichts zu tun hast, so behältst du deine Nase!« Aber das »Birlibi« tönte ihm nach, solange er im Walde war. Und die andere Nacht und die dritte Nacht war es wieder ebenso. Er aber ließ sich nichts anfechten und sprach: »Laß den Teufel und sein Gesindel ihr tolles Wesen treiben, wie sie wollen! Sie können dem nichts tun, der sich nicht mit ihnen abgibt.« Wollte Gott, Hans hätte es immer so gehalten! Aber die vierte Nacht hat es ihn übermächtigt, und er ist wirklich in die bösen Stricke geraten.

✎ Das klassische Feindbild der Natur war früher der Teufel, dessen Wesen von Goethe in seiner Faust-Dichtung auf vorzügliche Weise beschrieben wurde. Diese Verbindung zwischen Teufel und Mutter Natur findet man in vielen alten Märchen (z.B. „Der Teufel mit den drei goldenen Haaren“), und oft wird von der Großmutter des Teufels gesprochen. So könnte man den Teufel auch als ein Wesen bzw. Werkzeug der Natur betrachten, der die Menschen herausfordert. Dazu läßt Goethe auch Gott zum Teufel sprechen:

Ich habe deinesgleichen nie gehaßt.
Von allen Geistern, die verneinen,
ist mir der Schalk am wenigsten zur Last.
Des Menschen Tätigkeit kann allzuleicht erschlaffen,
er liebt sich bald die unbedingte Ruh;
Drum geb ich gern ihm den Gesellen zu,
Der reizt und wirkt und muß als Teufel schaffen.

Und was ist der Ruf des Teufels? Hier heißt es »Birlibi!«, ein Begriff, den man mit unersättlicher Begierde und dem Ruf nach »Geld!« übersetzten könnte. Dahinter steht natürlich die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“, die so tief in unserer menschlichen Erinnerung verankert ist, daß es wohl keinen Menschen gibt, der davon nicht irgendwann überwältigt wird. Von diesem „Ich-Wahn“ als ein Teil der Natur spricht auch der Teufel zu Faust in mystischen Worten:

Ich bin ein Teil von jener Kraft,
Die stets das Böse will und stets das Gute schafft.
Ich bin der Geist, der stets verneint!
Und das mit Recht; denn alles, was entsteht,
Ist wert, daß es zugrunde geht;
Drum besser wär's, daß nichts entstünde.
So ist denn alles, was ihr Sünde,
Zerstörung, kurz, das Böse nennt,
Mein eigentliches Element.

✻ Es ist der Walpurgisabend gewesen, und seine Frau hat ihn gebeten, er möge diese Nacht nur nicht in den Wald gehen, denn es sei nicht geheuer, und alle Hexenmeister und Wettermacherinnen seien auf den Beinen, die können ihm was antun; denn in dieser Nacht, die das ganze höllische Heer loslasse, sei schon mancher Christenmensch zu Schaden gekommen. Aber er hat sie ausgelacht und hat es eine weibische Furcht genannt und ist seines gewöhnlichen Weges in den Wald gegangen, als die andern zu Bett waren. Da ist ihm aber der König Birlibi zu mächtig geworden.

✎ Was ist die weibische Furcht? Wir glauben heute in unserer materialistischen Weltanschauung, die Natur sei eine tote Maschine und das Leben ist nur eine winzige Erscheinung im großen Universum auf einem winzigen Staubkörnchen, das wir Erde nennen. Und unser Wissen darüber steht auf vermeintlich verläßlichen Fundamenten wissenschaftlicher Erkenntnis über die Gesetzte der Natur. Wer sich hier noch vor Hexen und Geistern fürchtet, gilt als verrückt und sollte einen Psychiater aufsuchen. In diesem männischen Stolz hören wir nicht mehr auf die weibische Stimme der Intuition oder Vernunft, die überall in der Natur zu uns spricht und uns warnt. Im Gegenteil, wir lachen über solche Warnungen und gehen die eingefahrenen Wege unserer Gewohnheit. Und mittlerweile haben wir es fast völlig verlernt, die Stimme der Natur überhaupt noch zu hören. Was wollte uns die Natur sagen, als die Menschen zunehmend ihr dörfliches Leben aufgaben, in überfüllte Städte zogen und die Pest ausbrach? Was wollte uns die Natur sagen, als nach dem ersten Weltkrieg die spanische Grippe wütete? Und was will uns die Natur mit dem Aids-Virus sagen, mit Schweinegrippe, Rinderwahn, Geflügelpest, Corona, Allergien, Depressionen, Krebs, Herzkrankheiten, Fettleibigkeit, Suchterkrankungen und, und und...? Spätestens nach der Erkenntnis über die gesellschaftlichen Hintergründe von Aids, hätte man doch aufwachen sollen. Doch die meisten Wissenschaftler sehen in Krankheiten nur eine Herausforderung, irgendwelche Mittel zu erfinden und zu verkaufen, um die ungeliebten Auswirkungen zu bekämpfen. Über die tieferen Ursachen denken nur wenige nach. Kann man auf diese Weise die Natur besiegen? So gehen wir immer tiefer in den nächtlichen Wald, wo der Rattenkönig Birlibi regiert und der Ruf nach »Geld« erklingt, und glauben nicht an die Botschaft der Natur:

✻ Anfangs war es diese Nacht im Walde eben wie die vorigen Nächte, es tosete und lärmte von fern, und das »Birlibi« klang hell darunter; und was über seinem Kopfe durch die Wipfel der Bäume schwirrte und pfiff und rauschte, das kümmerte Burwitz nicht viel, denn an Hexerei glaubte er gar nicht und sagte, es seien nur Nachtgeister, wovor dem Menschen graue, weil er sie nicht kenne, und allerlei Blendwerke und Gaukeleien der Finsternis, die dem nichts tun können, der keinen Glauben daran habe. Aber als es nun Mitternacht ward und die Glocke zwölf geschlagen hatte, da kam ein ganz anderes »Birlibi!« aus dem Walde hervor, daß Hansen die Haare auf dem Kopfe kribbelten und sauseten und er davonlaufen wollte. Aber die waren ihm zu geschwind, und er war bald mitten unter dem Haufen und konnte nicht mehr heraus.

✎ Nun, die moderne Wissenschaft hat es über wenige Jahrhunderte wirklich erreicht, das Vertrauen in eine ganzheitlich beseelte Natur abzuschaffen und ein materialistisch-egozentrisches Weltbild aufzurichten, dem heute kaum noch jemand entkommen kann. Und warum Nacht und Dunkelheit? Weil es den Menschen heute zunehmend an innerem Licht und innerer Ruhe mangelt, denn sie suchen das Licht vor allem in äußerlich-materiellen Dingen und lieben den Lärm der Welt. Entsprechend nimmt auch die Volkskrankheit der Depression immer weiter zu:

✻ Denn als es zwölf geschlagen hatte, tönte der ganze Wald mit einem Male wie von Trommeln und Pauken und Pfeifen und Trompeten, und es war so hell darin, als ob er plötzlich von vielen tausend Lampen und Kerzen erleuchtet worden wäre. Es war aber diese Nacht das große Hauptfest des Rattenkönigs, und alle seine Untertanen und Leute und Mannen und Vasallen waren zur Feier desselben aufgeboten. Und es schienen alle Bäume zu sausen und alle Büsche zu pfeifen und alle Felsen und Steine zu springen und zu tanzen, so daß Hansen entsetzlich bange ward. Aber als er weglaufen wollte, verrannten ihm so viele Tiere den Weg, daß er nicht durchkommen konnte und sich ergeben mußte, stehenzubleiben, wo er war. Es waren da die Füchse und die Marder und die Iltisse und Wiesel und Siebenschläfer und Murmeltiere und Hamster und Ratten und Mäuse in so zahlloser Menge, daß es schien, sie waren aus der ganzen Welt zu diesem Feste zusammengetrommelt. Sie liefen und sprangen und hüpften und tanzten durcheinander, als ob sie toll waren; sie standen aber alle auf den Hinterfüßen, und mit den Vorderfüßen trugen sie grüne Zweige aus Maien, und jubelten und toseten und heulten und kreischten und pfiffen jeder auf seine Weise. Kurz, es war das ganze leichte Diebsgesindel der Nacht beisammen und machten gar ein scheußliches Geläute und Gebimmel und Getümmel durcheinander. In den Lüften ging es ebenso wild als auf der Erde; da flogen die Eulen und Krähen und Käuze und Uhus und Fledermäuse und Mistkäfer bunt durcheinander und verkündigten mit ihren gellenden und kreischenden Kehlen und mit ihren summenden und schwirrenden Flügeln die Freude des hohen Tages.

✎ Wunderbar! Und warum stand das „Diebsgesindel“ auf den Hinterfüßen? Auch das erinnert uns daran, daß es hier nicht um irgendwelche Feinde oder Schädlinge draußen in der Natur geht, sondern um unser menschliches Wesen mit all den tobenden Gedanken in unserem Inneren, die haltlos durcheinanderwirbeln. Solange wir unsere Gedanken nicht beherrschen können, regiert die Leidenschaft, die bekanntlich viel Leiden schafft:

✻ Als Hans erschrocken und erstaunt sich mitten in dem Gewimmel und Geschwirr und Getöse befand und nicht wußte, wo aus noch ein, siehe, da leuchtete es mit einem Male heller auf, und nun sangen viele tausend Stimmen zugleich, daß es in fürchterlich grauslicher Feierlichkeit durch den Walde schallte und Hansen das Herz im Leibe bebte:

Macht auf! Macht auf! Macht auf die Pforten!
Und wallet her von allen Orten!
Geladen seid ihr allzugleich;
Der König ziehet durch sein Reich.

Ich bin der große Rattenkönig.
Komm her zu mir, hast du zu wenig!
Von Gold und Silber ist mein Haus,
Das Geld mess' ich mit Scheffeln aus.

✎ Ja, das ist der Ruf unserer modernen Welt: „Ich teile das Geld in Scheffeln aus!“ Es gibt mittlerweile kaum noch einen Bereich in unserer Gesellschaft, der nicht vom Geld beherrscht wird. Kindergärten, Schulen und Universitäten müssen sich „rechnen“, und wir wollen sogar an unseren Kindern verdienen. Selbst Krankenhäuser und Pflegeheime arbeiten mittlerweile „wirtschaftlich“, und Patienten werden zunehmend als Mittel zum Zweck des Geldverdienens betrachtet. Auch die gesamte Wissenschaft wird fast nur noch vom Fördermittel-Dämon regiert, und dafür wird gern gelogen und betrogen. Denn überall, wo viel Geld eine Rolle spielt, herrschen auch Korruption, Betrug, Lüge und Blindheit.

Durch die Globalisierung der Wirtschaft kommt immer mehr Geld in die Hände immer weniger Menschen, von denen manche schon über ein „Privatvermögen“ von sage und schreibe 100 Milliarden Dollar verfügen. Man könnte sie die modernen Rattenkönige nennen, denn mit dem gleichen Geist, wie sie so viel Geld zusammengerafft haben, arbeiten sie auch damit und wollen als große Könige ihre Macht ausüben. Sicherlich versuchen sie damit auch Gutes in der Welt zu tun, aber ihr Wirken entspricht natürlich ihrem Geist und ihren eigennützigen Interessen. Sie sprechen zwar von wohltätigen „Stiftungen“, doch schon dieser Begriff erinnert an „Vor-schriften“ und „Diktate“. Doch das sind unsere großen Vorbilder im Leben, die Welt liebt sie und überall erklingt der jubelnde Ruf „Geld! Geld! Und noch mehr Geld!“, so daß sie als die Größten der Könige gefeiert werden:

✻ So klang es im feierlichen und langsamen Gesange fort, und dann schallten immer wieder einzelne kreischende und gellende Stimmen mit widerlichem Laute darunter »Birlibi! Birlibi!« und die ganze Menge rief »Birlibi!« nach, daß es durch den Wald schallte. Und es war der Rattenkönig, welcher einhergezogen kam. Er war ungeheuer groß wie ein Mastochse und saß auf einem goldenen Wagen und hatte eine goldene Krone auf dem Haupte und hielt ein goldenes Zepter in der Hand, und neben ihm saß seine Königin und hatte auch eine goldene Krone auf und war so fett, daß sie glänzte; und sie hatten ihre langen kahlen Schwänze hinter sich zusammengeschlungen und spielten damit, denn ihnen war sehr wohlig zumute. Und diese Schwänze waren das Allerscheußlichste, was man da sah; aber der König und die Königin waren auch scheußlich genug. Und der Wagen, worin sie saßen, ward von sechs magern Wölfen gezogen, die mit den Zähnen fletschten, und zwei lange Kater standen als Heiducken (Plünderer bzw. Wegelagerer) hinten auf und hielten brennende Fackeln und miauten entsetzlich. Dem Rattenkönig und der Rattenkönigin war aber vor ihnen nicht bange, denn sie schienen hier zu gewaltige Herren und Könige über alle zu sein. Es gingen auch zwölf geschwinde Trommelschläger dem Wagen voran und trommelten. Das waren Hasen; die müssen die Trommel schlagen und andern Mut machen, weil sie selbst keinen haben.

✎ Hier finden wir eine wunderbare Symbolik in Form eines Körperwagens mit einem fettgefressenem Paar, das aus einer männlichen und einer weiblichen Hälfte besteht, die miteinander spielen und eng verschlungen sind. Beide haben eine Krone auf und der Mann hält das Zepter. Eigentlich könnte man wieder an Geist und Natur als eine Einheit denken, wo die Vernunft regieren sollte. Doch von der Freßsucht überwältigt ist es nun mehr das gierige Ego, das zusammen mit der Unwissenheit die Krone trägt und regiert. Die Unwissenheit entsteht aus dem gedanklichen Verstand, der sich ohne die höhere Vernunft immer mehr in Illusion verliert, und ihre enge Verbindung mit dem Ichbewußtsein kann erfahrungsgemäß die schrecklichsten Gewalttaten hervorbringen, das Abscheulichste, was man auf Erden finden kann. Entsprechend wird der Wagen des Körpers, der eigentlich aus Gold ist - also eine gewisse Wahrheit verkörpert - von sechs hungrigen Wölfen gezogen, unter denen man die fünf Sinne mit dem Denken verstehen könnte. Die beiden hungrigen Kater könnten für Begierde und Haß stehen, die das Bewußtsein mit der Fackel der Leidenschaft nur in einem engbegrenzten Kreis erleuchten und entsetzlich über alles klagen, was ihnen nicht gefällt. Die zwölf Hasen, die dem Körperwagen vorangehen, erinnern an die zwölf Monate und die schnell vergängliche Zeit, die im Trommeltakt vergeht. Damit ist eine beständige Existenzangst verbunden, weil der Tod unaufhaltsam näherkommt. Und der Mut, den wir uns gegenseitig machen, besteht wohl darin, an einer materiellen Körperlichkeit festzuhalten, die man nicht festhalten kann.

✻ Hansen war schon bange genug gewesen; jetzt aber, als er den Rattenkönig und die Rattenkönigin und die Wölfe und Kater und Hasen so miteinander sah, da schauderte ihm die Haut auf dem ganzen Leibe, und sein sonst so tapferes Herz wollte fast verzagen, und er sprach bei sich: »Hier mag der Henker länger bleiben, wo alles so wider die Natur geht! Ich habe auch wohl von Wundern gelesen und gehört; aber sie gingen doch immer etwas natürlich zu. Daß dies aber buntes Teufelsspiel ist und teuflisches Pack, sieht man wohl. Wer nur heraus wäre!«

✎ Nun, wenn man irgendwann beginnt, aufzuwachen, in sein Inneres zu schauen und das eigene tierische Wesen erkennt, wird man gewöhnlich von schauderhafter Verzweiflung ergriffen. Man will es zunächst nicht glauben, daß die eigene Natur so teuflisch bzw. dämonisch sein kann und möchte damit nichts zu tun haben. Man glaubt, sich davon fernhalten und einfach weiterleben zu können. Doch das, was man dort sieht, ist ein Teil unseres natürlichen Wesens und damit auch ein Teil der ganzen Natur. So geht auch das obige Zitate von Goethe über den „Geist, der stets verneint“ wie folgt weiter:

Wenn sich der Mensch, die kleine Narrenwelt
Gewöhnlich für ein Ganzes hält-
Ich bin ein Teil des Teils, der anfangs alles war
Ein Teil der Finsternis, die sich das Licht gebar
Das stolze Licht, das nun der Mutter Nacht
Den alten Rang, den Raum ihr streitig macht,
Und doch gelingt's ihm nicht, da es, so viel es strebt,
Verhaftet an den Körpern klebt.
Von Körpern strömt's, die Körper macht es schön,
Ein Körper hemmt's auf seinem Gange;
So, hoff ich, dauert es nicht lange,
Und mit den Körpern wird's zugrunde gehn.

Die Weisen der alten Religionen sagen: Diese Herausforderung anzunehmen, ist die größte Aufgabe im Leben, und der Sieg ist der größte Sieg, den man überhaupt erreichen kann. Das ist der eigentliche Sinne und Zweck, warum uns Mutter Natur beständig mit Krankheiten, Schädlingen und sonstigen Sorgen bedrängt, damit wir endlich aufwachen und nach den wahren Ursachen in unserem Inneren suchen. Damit beginnt nun ein harter Kampf gegen unser tierisches Wesen, das sich aus Egoismus und Unwissenheit mit Hilfe der fünf Sinne, dem Denken, der Begierde und dem Haß zu einem Körper gebildet hat, der ständig von Tod und Vergänglichkeit bedroht wird. Von diesem körperlichen Wesen sind wir gewöhnlich so abhängig, daß es kein Halten gibt, wenn die Leidenschaft ruft:

✻ Und Hans machte noch einen Versuch, sich heraus zu drängen; aber der Zug brauste immer frisch fort durch den Wald, und Hans mußte mit. So ging es, bis sie an eine äußerste Ecke des Waldes kamen. Da war ein offenes Feld und hielten viele hundert Wagen, die mit Speck und Fleisch und Korn und Nüssen und anderen Eßwaren beladen waren. Einen jeden Wagen fuhr ein Bauer mit seinen Pferden, und die Bauern trugen die Säcke Korn und das Speck und die Schinken und Mettwürste und was sie sonst geladen, hinab in den Wald, und als sie Hans Burwitz stehen sahen, riefen sie ihm zu: »Komm! Hilf auch tragen!« Und Hans ging hin und lud mit ab und trug mit ihnen; er war aber so verwirrt, daß er nicht wußte, was er tat. Es deuchte ihm aber in dem Zwielichte, als sehe er unter den Bauern bekannte Gesichter, und unter andern den Schulzen aus Krakvitz und den Schmied aus Casnevitz. Er ließ sich aber nichts merken, und jene taten auch wie unbekannte Leute. Mit den Bauern aber hatte es die Bewandtnis: Sie hatten sich dem Rattenkönig und seinem Anhange zum Dienst ergeben und mußten ihnen in der Walpurgisnacht, wo des Rattenkönigs großes Fest steht, immer den Raub zu dem Walde fahren, den Rattenkönigs Untertanen einzeln aus allen Orten der Welt zusammengemaust und zusammengestohlen hatten.

✎ Wer sind die Diener der Rattenkönige, die ihnen den fetten Reichtum zutragen? Wie kann man mit „Software“ oder „Face-Book“ in wenigen Jahren zum reichsten Mann der Welt werden? Mit ordentlicher Arbeit schafft man das sicherlich nicht. Das Schlüsselwort ist Werbung und der Verkauf entsprechender Daten. (Wer über diesen weltweiten Sumpf mehr erfahren möchte, dem sei das Buch „Das Internet muss weg: Eine Abrechnung“ von Schlecky Silberstein empfohlen.) Der Werbung dienen heutzutage mehr oder weniger direkt alle öffentlichen Medien, und das Volk folgt zwanghaft der Werbung und den damit verbundenen Visionen und Versprechungen. Zunächst kann man daran nichts Schlimmes finden. Warum sollte man ein gutes Produkt nicht anpreisen? Doch im Hintergrund dreht sich natürlich alles wieder um das Geld, und wie gesagt, wo viel Geld eine Rolle spielt, herrschen Korruption, Betrug, Lüge und Blindheit. Davon ernährt sich das gierige Ego, und die höhere Vernunft verschwindet:

✻ Und Hans kam nun auch ganz unschuldig dazu und wußte nicht wie. Sowie die Säcke und das andere in den Wald getragen wurden, war das wilde Diebsgesindel darüber her, und es ging Grips! Graps! und Rips! Raps! hast du mir nicht gesehen, und jeder griff zu und schleppte sein Teil fort, so daß ihrer immer weniger wurden. Der König aber hielt noch da in seinem hohen und prächtigen Wagen, und es tanzten und toseten und lärmten noch einige um ihn. Als aber alle Wagen abgeladen waren, da kamen wohl hundert große Ratten und gossen Gold aus Scheffeln auf das Feld und auf den Weg und sangen dazu:

Hände her! Mützen her!
Wer will mehr? Wer will mehr?
Lustig! Lustig! Heut geht's toll,
Lustig! Händ' und Mützen voll!

Und die Bauern fielen wie die hungrigen Raben über das ausgeschüttete Gold her und griffelten und graffelten und drängten und stießen sich, und jeder raffte so viel auf von dem roten Raube, als er habhaft werden konnte, und Hans war auch nicht faul und griff rüstig mit zu. Und als sie in bester Arbeit waren wie Tauben, worunter man Erbsen geworfen, siehe, da krähte der Morgenhahn, wo das heidnische und höllische Reich auf der Erde keine Macht mehr hat - und in einem hui war alles verschwunden, als wäre es nur ein Traum gewesen, und Hans stand ganz allein da am Walde. Und der Morgen brach an, und er ging mit schwerem Herzen nach Hause. Er hatte aber auch schwere Taschen und schönes rotes Gold darin; das schüttete er nicht aus. Seine Frau war ganz ängstlich geworden, daß er so spät nach Hause kam, und sie erschrak, als sie ihn so bleich und verstört sah, und fragte ihn allerlei. Er aber fertigte sie nach seiner Gewohnheit mit Scherz ab und sagte ihr nicht ein Sterbenswörtchen von dem, was er gesehen und gehört hatte.

✎ Warum wird der Mensch so schnell von der Begierde überwältigt? Gold oder Geld ist doch eigentlich weder gut noch schlecht, oder wie William Shakespeare schrieb: „An sich ist nichts weder gut noch böse. Das Denken macht es erst dazu.“ Damit werden unsere Gedanken zu einer gestalterischen Kraft, und man könnte sogar sagen: Geld ist nur ein menschliches Gedankenkonstrukt, wobei das Gold zu dem „roten Gold“ der brennenden Leidenschaft wird. Damit kommt ein geistiges Phänomen ins Spiel, das wir Begierde und sogar Sucht nennen. Gerade unsere moderne Welt ist zunehmend voller Süchte, nicht nur nach Geld, Alkohol, Drogen und Sex, sondern in fast allen Bereichen der Gesellschaft. Und die größte Sucht, die wir pflegen, ist das „Ich“. Ein Alkoholiker kann sich zumindest noch ein Leben ohne Alkohol vorstellen. Aber welcher Mensch kann sich noch vorstellen, ohne „Ich“ zu leben? So tief ist diese Ich-Sucht in uns verankert und bestimmt gewöhnlich alles in unserem Leben, auch wenn die höhere Vernunft dagegen steht. Damit leben wir in dunkler Nacht, fallen von einem Traum in den nächsten und belügen uns selbst. Und wie das Märchen sagt: Wir könnten die Augen öffnen und aus diesem Traum erwachen, aber dafür müßten wir das schöne rote Gold in unseren Taschen zurücklassen. Auch hier kommt wieder die Natur als weiblicher Aspekt des Geistes ins Spiel, beobachtet uns besorgt und stellt viele Fragen, die wir aus gewohntem Stolz nicht beantworten wollen und soweit wie möglich ignorieren.

✻ Hans zählte sein Gold - es war ein hübsches Häuflein Dukaten - legte es in den Kasten und ging die ersten Monate nach diesem Abenteuer nicht in den Wald. Er hatte ein heimliches Grauen davor. Dann vergaß er, wie es dem Menschen geht, die Walpurgisnacht und ihr schauerliches und greuliches Getümmel allmählich und ging nach wie vor im Mond- und Sternenschein auf seinen Fuchs- und Marderfang. Von dem Rattenkönig und seinem Birlibi sah und hörte er nichts mehr und dachte zuletzt selten daran. Aber als es gegen den Frühling ging, veränderte sich alles; er hörte zuweilen um die Mitternacht wieder das »Birlibi« klingen, daß seine mattesten Haare auf dem Kopfe ihm lebendig wurden, und lief dann zwar immer geschwinde aus dem Walde, hatte aber dabei doch seine heimlichen Gedanken auf die Walpurgisnacht; und weil das, was die Menschen bei Tage denken, ihnen bei Nacht im Traume wiederkommt und allerlei spielt und spiegelt und gaukelt, so blieb auch der Rattenkönig mit seiner Nachtgaukelei nicht aus, und Hans träumte oft, als stehe der Rattenkönig vor seiner Türe und klopfe an; und er machte ihm dann auf und sah ihn leibhaftig, wie er damals in dem Wagen gesessen, und er war nun ganz von lauterem Golde und auch nicht so häßlich, als er ihm damals vorgekommen, und Rattenkönig sang ihm mit der allersüßesten Stimme, von der man nicht glauben wollte, daß eine Rattenkehle sie haben könnte, den Vers vor:

Ich bin der große Rattenkönig.
Komm her zu mir, hast du zu wenig!
Von Gold und Silber ist mein Haus,
Das Geld mess' ich mit Scheffeln aus

Und dann kam er dicht zu ihm heran und flüsterte ihm ins Ohr: »Du kommst doch wieder zur Walpurgisnacht, Hans Burwitz, und hilfst Säcke tragen und holst dir deine Taschen voll Dukaten?«

✎ Hier wird auf vorzügliche Weise das Thema „Traum“ betrachtet. Am Anfang steht die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ in Gestalt des persönlichen Besitzes. Daraus folgt Existenzangst und ein Kampf gegen alle Feinde, die den persönlichen Besitz bedrohen. So lebt man irgendwann in einer Gedankenwelt wie in einem Traumzustand und gewöhnt sich immer mehr daran. Durch die Brille der Gedanken sieht man eine entsprechende Welt, und ein sogenanntes Weltbild entsteht. Und wenn wir mal ehrlich zu uns sind, wissen wir alle, daß diese uferlose Gier nach immer mehr Reichtum in dieser Welt nicht gut gehen kann. Und doch sind wir bereits so sehr der Sucht verfallen und daran gewöhnt, daß kaum noch jemand dem Ruf nach »Geld!« widerstehen kann:

✻ Zwar hatte Hans, wann er aus solchen Träumen erwachte, neben der Freude über das Gold immer ein Grauen, und er sprach dann wohl: »Warte nur, Prinz Birlibi, ich komme dir nicht zu deinem Feste!« Aber es ging ihm, wie es andern Leuten auch gegangen ist, und das alte Sprichwort sollte an ihm auch wahr werden: Wen der Teufel erst an einem Faden hat, den führt er auch bald am Strick. Genug, je näher die Walpurgisnacht kam, desto mehr wuchs in Hans die Gier, auch dabei zu sein. Doch nahm er sich fest vor, dem Bösen diesmal nicht den Willen zu tun, und ging den Walpurgisabend auch glücklich mit seiner Frau zu Bett. Aber er konnte nicht einschlafen; die Wagen mit den Säcken und die Bauern und die großen Ratten, die das Gold aus Scheffeln auf den Boden schütteten, fielen ihm immer wieder ein, und er konnte es nicht länger aushalten im Bette, er mußte aufstehen und sich von der Frau fortschleichen und in den finstern Wald laufen. Und da hat er diese zweite Nacht ebenso wieder erlebt als das erste Mal. Er hatte sich ein Säckchen mitgenommen für das Gold und hatte auch viel reichlicher eingesammelt als das vorige Jahr.

✎ Warum ist gerade unsere moderne Welt so sehr von Sucht bedroht? Nun, zum einen entfernen wir uns immer mehr von der Natur, oder wie es im Märchen heißt: Wir schleichen uns von der Frau fort. Zum anderen werden immer mehr natürliche Grenzen gesprengt, die für eine natürliche Zügelung der Begierde sorgen, wie es im Tier- und Pflanzenreich Normalität ist. Dort kann man nur bestimmte Mengen an Vorräten anlegen und nach Zeiten des Überflusses gibt es immer wieder Zeiten des Mangels. So funktioniert die Natur in einem riesigen Organismus und sorgt dafür, daß die vielfältigen Lebenssysteme in einem gewissen Gleichgewicht bleiben. Denn die Grundlage jeglichen Lebens sind sensible Gleichgewichte, und was sein Gleichgewicht verliert, das stirbt. Nun glaubt der moderne Mensch, daß man dies alles mit Wissenschaft berechnen und so beherrschen kann, daß es zum eigenen Vorteil nutzbar ist. Dazu wurde über mehrere Jahrhunderte ein materialistisch-egozentrisches Weltbild propagiert, das die Natur in eine tote Maschine wandelt und den Egoismus immer intensiver entwickelt. Das große Vertrauen in eine geistige Welt, wie es die alten Religionen noch hatten, verschwindet. Entsprechend nimmt die Existenzangst zu und wird zusammen mit dem Egoismus zur Basis einer kapitalistischen Gesellschaftsordnung, in der die Sucht eine wichtige Rolle spielt, und gern werden die Menschen zu suchtabhängigen Konsumenten gemacht. Wie kommt man da wieder heraus?

✻ Nun deuchte ihm, er habe des Goldes genug, und er tat einen hohen Schwur, er wolle sich nimmer wieder in die Versuchung geben und auch nie wieder in den Wald gehen. Und er hat den Schwur gehalten und sich selbst überwunden, daß er nicht in den Wald gegangen ist und keine Walpurgisnacht wieder mitgehalten hat, so oft ihm auch noch von dem Birlibi und dem goldenen Rattenkönige geträumt hat. Er hat das aber nicht in seinem Herzen sitzen lassen, sondern hat es mit eifrigem Gebet wieder ausgetrieben und den Bösen endlich müde gemacht, daß er von ihm gewichen ist. So war manches Jahr vergangen, und Hans hieß ein sehr reicher Mann. Er hatte sich für seine Dukaten Dörfer und Güter gekauft und war ein Herr geworden. Es munkelte zwar unter den Leuten, es gehe nicht mit rechten Dingen zu mit seinem Reichtum; aber keiner konnte ihm das beweisen. Doch schließlich kam der Beweis.

✎ Nun, der erste Schritt ist natürlich, daß man den teuflischen Wahn erkennt und versucht, sich zu zügeln und die Sucht zu überwinden. Das ist vor allem ein geistiger Kampf gegen die angesammelte Erinnerung und die verführerischen Gedanken. Dafür hatte man früher noch das große Heilmittel des Gebetes. Was heißt Beten? Heutzutage wird dieser Begriff gern mit Bitten verwechselt, also: Ich möchte gern dies oder das... Doch eigentlich geht es beim Beten mehr darum, die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“ aufzulösen und sich selbst mit einem ganzheitlichen Wesen zu verbinden. Deshalb heißt es im Vaterunser: „Dein Wille geschehe...“ Damit wird das Grundübel aller Süchte angegriffen, nämlich die Ich-Sucht. Bis heute gibt es praktisch kein besseres Mittel gegen Sucht, und so wird für Alkoholiker immer noch das „Zwölf-Schritte-Programm“ zum Gottvertrauen als wirksamste Methode empfohlen. Und danach? Können wir dann einfach so weiterleben, wie zuvor?

✻ Der Böse lauerte auf den armen Mann, an dem er schon einige Macht gewonnen hatte. Er war ergrimmt auf ihn, weil er von seinen hohen Festen in der Walpurgisnacht ganz ausblieb, und als Hans einmal wieder mit sündlicher Lüsternheit an das Goldsammeln gedacht und darüber das Abendgebet vergessen, auch einige unchristliche Flüche über eine Kleinigkeit getan hatte, hat er mit seinem Gesindel hervorbrechen können, und Hans hat nun gelernt, was das goldene Spielwerk des Königs Birlibi eigentlich auf sich habe. Seit dieser Zeit hat Hans weder Stern noch Glück mehr in seiner Wirtschaft gehabt. Wieviel er sich auch abmattete, er konnte nichts mehr voranbringen, sondern es ging von Tage zu Tage mehr rückwärts. Seine ärgsten Feinde aber waren die Mäuse, die ihm im Felde und in den Scheunen das Korn auffraßen, die Wiesel, Ratten und Marder, die ihm die Hühner, Enten und Tauben abschlachteten, die Füchse und Wölfe, die seine Lämmer, Schafe, Füllen und Kälber holten. Kurz, das Gesindel hat es so arg gemacht, daß Hans in wenigen Jahren um Güter und Höfe, um Pferde und Rinder, um Schafe und Kälber gekommen ist und zuletzt nicht ein einziges Huhn mehr hat sein nennen können. Er hat als ein armer Mann mit dem Stock in der Hand nebst Weib und Kindern von Haus und Hof gehen und sich auf seinen alten Tagen als Tagelöhner ernähren müssen.

✎ Das ist sicherlich nicht das Happy-End, das wir uns nach einem langen Kampf gegen Begierde und Sucht vorstellen. Und doch sind es die Erfahrungen, die früher viele Menschen auf diesem Weg gemacht und in solchen Geschichten überliefert haben. Die Frage ist: Kann man nach einer überstandenen Krise einfach so weiterleben, wie zuvor? Nun, solange die grundlegenden Ursachen nicht beseitigt wurden, wird man natürlich immer wieder und sogar immer schneller in solche Krisen fallen. Denn die Ursachen für unsere Leiden in dieser Welt sind unvergleichlich tief in unserem geistigen Wesen verankert. Wer das Feindbild der Natur einmal in sich eingeprägt und angesammelt hat, sieht in der Natur das Böse und wird davon noch lange verfolgt. Denn wer sich die Natur zum Feind macht, macht sich das Leben zum Feind und muß am Ende alles verlieren. Das wußten die Menschen schon seit langer Zeit, doch die moderne Wissenschaft glaubt nicht daran, und so gehen wir wieder diesen schrecklichen Weg, machen die Natur zum Feind und kämpfen blind gegen ungeliebte Kräuter, Insekten, Würmer, Bakterien und Viren, mit denen Mutter Natur versucht, eine tödlich-sterile Monokultur zu verhindern und das natürliche Gleichgewicht auf dieser Erde aufrechtzuerhalten. Als könnte man Krankheit, Alter und Tod mit viel Geld besiegen. Was für ein Wahnsinn?

Dieses Thema der egoistischen Feindschaft mit der eigenen Umwelt spricht auch die Bibel an und lehrt:

Ihr habt gehört, daß da gesagt ist: »Auge um Auge, Zahn um Zahn.« Ich aber sage euch, daß ihr nicht widerstreben sollt dem Übel; sondern, so dir jemand einen Streich gibt auf deinen rechten Backen, dem biete den andern auch dar. Und so jemand mit dir rechten will und deinen Rock nehmen, dem laß auch den Mantel. Und so dich jemand nötigt eine Meile, so gehe mit ihm zwei. Gib dem, der dich bittet, und wende dich nicht von dem, der dir abborgen will.

Ihr habt gehört, daß gesagt ist: »Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.« Ich aber sage euch: Liebet eure Feinde; segnet, die euch fluchen; tut wohl denen, die euch hassen; bittet für die, die euch beleidigen und verfolgen, auf daß ihr Kinder seid eures Vaters im Himmel; denn er läßt seine Sonne aufgehen über die Bösen und über die Guten und läßt regnen über Gerechte und Ungerechte. Denn so ihr liebet, die euch lieben, was werdet ihr für Lohn haben? Tun nicht dasselbe auch die Zöllner? Und wenn ihr nur euren Brüdern freundlich seid, was tut ihr Besonderes? Tun nicht die Zöllner auch also?

Darum sollt ihr vollkommen sein, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist. [Matthäus 5.38]

Und wie sich eine Gesellschaft entwickelt, die nicht friedlich mit der Natur leben kann, sondern die egoistische Feindschaft fördert und pflegt, wurde schon in den uralten indischen Puranas für das dunkle Kali-Zeitalter vorausgesagt:

Charakteristisch für das Kali-Zeitalter sind Gewalt, Eifersucht, Falschheit, Täuschung und Verfall der Askese. Dadurch schwindet das Dharma (die Tugend und Gerechtigkeit), und es ist zweifelhaft, ob die Menschen ihren Lebensunterhalt selbst mit großer geistiger und körperlicher Anstrengung oder Gebeten noch erlangen können. Im Kali-Zeitalter herrschen fatale Krankheiten und beständige Angst vor dem Hunger. Es herrscht eine schreckliche Furcht vor Trockenheit, und die geistige Sicht ist trüb und ins Gegenteil verkehrt. Die autoritäre Weisheit der heiligen Schriften wird nicht mehr geachtet... Wenn das Zeitalter fortschreitet, verwalten Diebe und Räuber die Königreiche, und die Könige betätigen sich wie Diebe und Räuber. Die Diener haben keine Liebe, Freundschaft und Loyalität mehr (zu ihren Herren). Frauen werden unkeusch und desinteressiert an heiligen Riten, lieben Wein und Fleisch und greifen zu betrügerischen Mitteln... Im Kali-Zeitalter werden die Menschen zunehmend zu Händlern, die ihre Käufer mit falschen Maßen betrügen. Die Gesellschaft wimmelt von gottlosen Menschen voll Betrug, unheilsamer Taten und untugendhaftem Verhalten. Die Männer werden in der Minderheit sein und die Frauen überlegen. Die Leute werden übermäßig betteln, zu viel Fleisch essen, harte Worte benutzen und unaufrichtig und eifersüchtig sein. Keiner hilft den anderen, auch wenn man selbst Hilfe empfangen hat. Die Menschen werden müde und schwach, und wenden sich bedenkenlos den Taten zu, die ihren eigenen Untergang verursachen... Im wilden Kampf bringen sich die Menschen gegenseitig um und denken, damit ihre Ziele zu erreichen. In Sorgen versunken sterben sie vorzeitig, Königreiche vergehen, und Krankheit, Wahn, Depression, Unzufriedenheit und Trägheit übernehmen die Herrschaft... Nur wenige Menschen überleben diese Zeit, hier und dort auf der Erde verstreut. Wenn sie in Gruppen zusammenkommen, tritt ihr Wesen hervor, und sie hassen und verletzen sich gegenseitig. Es herrscht Anarchie als Ergebnis des Kali-Zeitalters, und voller Zweifel und innerer Spannung werden die Untertanen überall von Angst regiert. Höchst gequält und erschöpft versuchen sie, ihr selbstsüchtiges Leben zu retten, verlassen Frau, Kinder und Haus, werden immer unglücklicher und sterben... Doch in ihrer größten Verzweiflung und Gleichgültigkeit gegenüber der äußeren Welt beginnen sie, nach innen zu schauen. Und während sie nach innen schauen, erreichen sie einen Zustand des Gleichmutes. Vom Gleichmut werden sie erleuchtet, durch Erleuchtung erkennen sie das Göttliche und werden fromm. Und sobald die Personen, die das Ende des Kali-Zeitalters überlebt haben, diese Erleuchtung erreichen, verwandelt sich das Zeitalter an einem einzigen Tag. Sobald ihr Geist entzaubert wurde, beginnt durch die Macht des unvermeidlichen Schicksals das goldene Krita-Zeitalter. [Vayu Purana 1.58]

Und ein ähnliches Ende nimmt nun auch im Kleinen unser Bauer im Märchen:

✻ Da hat er oft die Geschichte erzählt, wie er zu dem Reichtum gekommen und aus dem Bauern ein Edelmann geworden ist, und hat Gott gedankt, daß er Ratten und Mäuse als seine Bekehrer geschickt und ihn so arm gemacht hat. »Denn sonst«, hat der arme Mann gesagt, »Wäre ich wohl nicht in den Himmel gekommen, und der Teufel hätte seine Macht an mir behalten, und ich hätte dort jenseits endlich auch nach des Rattenkönigs Pfeife tanzen müssen.« Das hat er auch dabei erzählt, daß solches Gold, das man auf eine so wundersame und heimliche Weise gewinne, doch keinen Segen in sich habe; denn ihm sei bei allen seinen Schätzen doch nie so wohl ums Herz gewesen als nachher in der bittersten Armut. Ja, er sei ein elenderer Mann gewesen, da er als Junker mit Sechsen gefahren, als nachher, da er oft froh gewesen, wenn er des Abends nur Salz und Kartoffeln gehabt habe. [Ernst Moritz Arndt, 1818]

✎ Das ist wohl eine Erlösung, die sich ein materialistisch orientierter Mensch nicht einmal vorstellen kann, weil er kein geistiges Leben kennt und diesen höheren Sinn in der Natur nicht sehen will. Doch früher wußte man davon, und so heißt es in der Bibel:

Wahrlich, ich sage euch: Ein Reicher wird schwer ins Himmelreich kommen. Und weiter sage ich euch: Es ist leichter, daß ein Kamel durch ein Nadelöhr gehe, denn daß ein Reicher ins Reich Gottes komme. [Matthäus 20.23]

Selig sind die Armen im Geist, denn ihnen ist das Himmelreich. [Matthäus 5.3]

Will mir jemand nachfolgen, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf sich und folge mir. Denn wer sein Leben erhalten will, der wird's verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird's finden. Was hülfe es dem Menschen, so er die ganze Welt gewönne und nähme Schaden an seiner Seele? Oder was kann der Mensch geben, damit er seine Seele wieder löse? [Matthäus 16.24]

»Sie sind reich geworden an allen Tugenden«, also steht geschrieben. Fürwahr, das kann nimmer geschehen, man werde denn zuvor arm an allen Dingen. Wer alle Dinge empfangen will, der muß auch alle Dinge hergeben. Das ist ein gerechter Handel und ein gleichwertiger Austausch, wie ich lange vorauf einmal sagte. Darum, weil Gott sich selbst und alle Dinge uns zu freiem Eigen geben will, darum will er uns alles Eigentum ganz und gar benehmen. Ja, fürwahr, Gott will durchaus nicht, daß wir auch nur so viel Eigenes besitzen, wie mir in meinen Augen liegen könnte. Denn alle die Gaben, die er uns je gegeben hat, sowohl Gaben der Natur wie Gaben der Gnade, gab er nie in anderem Willen als in dem, daß wir nichts zu eigen besitzen sollten; und derart zu eigen hat er weder seiner Mutter noch irgendeinem Menschen oder sonst einer Kreatur etwas gegeben in irgendeiner Weise. Und um uns zu belehren und uns damit zu versehen, darum nimmt er uns oft beides, leibliches und geistiges Gut. Denn der Besitz der Ehre soll nicht unser sein, sondern nur ihm. Wir vielmehr sollen alle Dinge (nur so) haben, als ob sie uns geliehen seien und nicht gegeben, ohne jeden Eigenbesitz, es sei Leib oder Seele, Sinne, Kräfte, äußeres Gut oder Ehre, Freunde, Verwandte, Haus, Hof und alle Dinge. [Meister Eckhart, Traktate 23]

Was ist das für ein Reichtum in der Armut? Es ist nichts anderes, als das Ende der materiellen Körperlichkeit und des Ichbewußtseins, die Auflösung der Idee von „Ich“ und die „Anderen“, ein reines Bewußtsein und ein vollkommenes Eins-Sein mit allem. Könnte es einen größeren Reichtum geben? Sicherlich, in unserem materialistisch-egozentrischen Weltbild ist das völlig unmöglich. Doch wenn man sich die gegenwärtige Entwicklung in der Welt mit offenen Augen anschaut, gibt es doch zunehmende Zweifel an diesem Weltbild. Die Kulissen sehen noch einigermaßen freundlich aus, doch sie bröckeln immer mehr und dahinter findet man einen äußerst schrecklichen Sumpf, wo nur noch drei Begriffe regieren: GELD-MACHT-BLIND. Und wenn wir so weiter machen, wird man in einigen Jahrhunderten vom dunklen Zeitalter des wissenschaftlichen Materialismus sprechen und wie egoistisch, gierig und blind die Menschen damals waren.

Quelle: Satirische Illustrationen von Al Margen

Was können wir tun? Was ist unsere Freiheit?

✎ Mit den Gesetzen der Natur werden wir sicherlich leben müssen. Solange es Geburt gibt, wird es Alter, Krankheit und Tod in der Natur geben, und mit keinem Geld der Welt kann man sie besiegen. Sind wir also Sklaven der Natur? Nein, wir haben Freiheit, und zwar die Freiheit des Denkens. Die Gedanken haben eine gestalterische Kraft, und es liegt an uns, wie wir damit diese Welt betrachten. Wollen wir Teilchen sehen, dann sehen wir Teilchen, wollen wir Wellen sehen, dann sehen wir Wellen. Das wußten die Menschen schon früher, und die Quantenphysik hat es sogar wissenschaftlich bestätigt. Damit haben wir die Freiheit zu entscheiden, ob wir einem materialistisch-egozentrischen Weltbild folgen und tote Teilchen sehen, oder einem ganzheitlich-beseelten Weltbild und lebendige Wellen sehen. Der wichtigste Unterschied besteht darin, daß man Teilchen festhalten und besitzen kann, aber Wellen nicht. Das ist des Pudels Kern und die Freiheit des Denkens. Betrachtet man das Geld als Teilchen führt es zu egoistischer Besitzgier und Investruinen, wird das Geld als Welle betrachtet, dann kommt und geht es in einem ganzheitlichen wirtschaftlichen Prozeß und kann sogar zur Quelle lebendiger Kreativität werden. Denn auch das Geld ist weder gut noch schlecht, nur unser Denken macht es dazu. Das gleiche gilt für alles andere, wie auch für Viren: Betrachtet man einen gefährlichen Virus als Teilchen, prägt er sich als ewiger Feind ins Denken ein, wird der Virus als Welle betrachtet, kommt und geht er im Prozeß einer ganzheitlich-lebendigen Natur, wo er seine Aufgabe erfüllt, sich ständig verwandelt und nicht einmal einen besonderen Namen benötigt. Das Gleiche trifft für unseren eigenen Körper zu, der auch mehr einer Welle gleicht als einem Teilchen. Das weiß die moderne Wissenschaft seit fast hundert Jahren, doch die meisten Wissenschaftler sind immer noch Materialisten des 19. Jahrhunderts und lieben ihre toten Teilchen über alles, vermutlich, weil man sie so schön zählen und festhalten kann wie das geliebte Geld.

Vertrauenskrise unserer Wissenschaft

✎ „Hört auf die Wissenschaftler!“ Das fordert gegenwärtig unsere Jungendbewegung „Fridays for Future“, um mit einer besseren Klimapolitik, die „an den Erkenntnissen der Wissenschaft orientiert ist“, eine lebenswerte Zukunft zu bewahren. Das ist gut und dringend nötig! Doch auf welche Wissenschaftler soll man hören? Es gibt mittlerweile so viele „Wölfe im Schafspelz“, die sich als Wissenschaftler bezeichnen, aber eigentlich Geldschaftler und Fördermittelsklaven sind. Und das Beste, was ihnen zum Umweltschutz einfällt, sind Steuererhöhungen und Ablaßhandel. Liebe Jugend, schaut bitte genau hin, welchen Wissenschaftlern und Politikern ihr eure Zukunft anvertraut. Wollt ihr wirklich auf die „Teilchen-Jäger“ hören, die ihre Seele an die Rattenkönige verkaufen? Bedenkt es gut! Wie könnte man mit dem Glauben, daß unser Leben aus toten Materieteilchen ent- und besteht, jemals fähig sein, das sensible Gleichgewicht einer lebenswerten Natur zu bewahren? Wer die Natur grundsätzlich als etwas Totes betrachtet, kann niemals ihre Lebendigkeit beschützen. Darüber hinaus gibt es zunehmend Wissenschaftler, die dem Ruf nach »Birlibi« folgen anstatt nach Wahrheit zu suchen, sich an die Medien verkaufen und für politische Zwecke einspannen und vom Rattenkönig bezahlen lassen. Dann heißt es: „Wes Brot ich ess, des Lied ich sing!“ Und was kommt dabei heraus?

Neu im Mitspiel-Theater: „Die Verschwörung“

✎ Sehr geehrte Theaterfreunde! Ende Februar 2020 erlebten wir die Premiere einer milliardenschweren Produktion des öffentlich-rechtlichen Fernsehens und Rundfunks unter der Leitung führender Politiker und Wissenschaftler. Mittlerweile ist auch das Drehbuch zu dieser Inszenierung im Mitspiel-Theater veröffentlicht, in dem bereits darauf hingewiesen wurde, daß diese Produktion „für Politik, Gesellschaft und Wirtschaft in Deutschland die größte Herausforderung seit dem Ende des zweiten Weltkrieges“ sei. Über die große Herausforderung für die mitspielenden Zuschauer dachte man offenbar wenig nach. Die Hauptrolle spielt ein bis dahin wenig bekannter Schauspieler namens „Covid“. Das Thema des Theaterstücks, das zum Titel „Die Verschwörung“ führte, wurde von Mephisto in Goethes Faust kurz zusammengefaßt:

In jeder Art seid ihr verloren;
Die Elemente sind mit uns verschworen,
Und auf Vernichtung läuft's hinaus.

Die ersten Reaktionen unter den Zuschauern und Kritikern waren durchaus erfolgversprechend, und nur manche meinten: „Zu viel Horror und zu wenig vernünftige Botschaft.“ Doch schon nach wenigen Wochen nahm die Zahl der infizierten Zuschauer drastisch ab. Ein Mitarbeiter des Produktionsteams meldete akute Zweifel an und erklärte, daß der Schaden dieser Produktion jeglichen Nutzen weit überschreiten wird und man die Inszenierung sofort abbrechen sollte. Das war wohl eine große Frechheit, in einer Horror-Aufführung von Verhältnismäßigkeit und vielleicht sogar Vernunft zu sprechen! Er wurde auch unverzüglich vom Produktionsteam suspendiert, denn das Drehbuch erlaubt kein Zurück, und man versuchte nun, die Zahl der infizierten Zuschauer durch eine Erhöhung des Werbe-Budgets drastisch zu steigern. Doch die Zahl fiel unbeeindruckt immer weiter. Gleichzeitig begannen die Praktiker der „Verschwörung“ immer mehr auf die Theoretiker zu schimpfen, die einfach zu viel nachdachten und in diesem Theaterstück nicht mehr mitspielen wollten. Ein regelrechter Krieg brach aus zwischen „Verschwörungspraktikern“ und „Verschwörungstheoretikern“. Und um den Horror des Stückes weiter zu erhöhen, wurde nun jede Menge Angst aus anderen Ländern importiert, die dort relativ billig zu haben war. Das verlangte auch das Drehbuch, in dem es wortwörtlich heißt: „Um die gewünschte Schockwirkung zu erzielen, müssen die konkreten Auswirkungen einer Durchseuchung auf die menschliche Gesellschaft verdeutlicht werden.“ Auch die Kinder dürfen hier als Mitspieler nicht verschont werden, und das Drehbuch sagt wörtlich: „Kinder werden kaum unter der Epidemie leiden“: Falsch! (Das heißt, so etwas darf man öffentlich nicht sagen. Die Propaganda muß lauten:) „Kinder werden sich leicht anstecken, selbst bei Ausgangsbeschränkungen, z.B. bei den Nachbarskindern. Wenn sie dann ihre Eltern anstecken, und einer davon qualvoll zu Hause stirbt und sie das Gefühl haben, Schuld daran zu sein, weil sie z.B. vergessen haben, sich nach dem Spielen die Hände zu waschen, ist es das Schrecklichste, was ein Kind je erleben kann.“ Also liebe Kinder, ab jetzt werdet ihr als potentielle Mörder eurer Eltern und Großeltern betrachtet, sobald ihr mit ihnen kuschelt oder kusselt, vielleicht reicht sogar ein Anhauchen oder die Berührung mit ungewaschenen Händen aus! Solche teuflische Gedanken können eigentlich nur Menschen in Kinderköpfe impfen, die selbst keine Kinder haben. Ist das nicht wahnsinnig schrecklich? Ja, immer mehr Theaterkritiker befürchten mittlerweile, daß diese wahnsinnige Horror-Produktion ein schreckliches Desaster werden wird...

Das Dietmarsische Lügenmärchen

✻ Ich will euch etwas erzählen: Ich sah zwei gebratene Hühner fliegen, flogen schnell und hatten die Bäuche gen Himmel gekehrt, die Rücken nach der Hölle, und ein Amboß und ein Mühlstein schwammen über den Rhein, fein langsam und leise, und ein Frosch saß und fraß eine Pflugschar zu Pfingsten auf dem Eis. Da waren drei Kerle, wollten einen Hasen fangen, gingen auf Krücken und Stelzen, der eine war taub, der zweite blind, der dritte stumm und der vierte konnte keinen Fuß rühren. Wollt ihr wissen, wie das geschah? Der Blinde, der sah zuerst den Hasen über Feld traben, der Stumme rief dem Lahmen zu, und der Lahme faßte ihn beim Kragen. Etliche, die wollten zu Land segeln und spannten die Segel im Wind und schifften über große Äcker hin: da segelten sie über einen hohen Berg, da mußten sie elendig ersaufen. Ein Krebs jagte einen Hasen in die Flucht, und hoch auf dem Dach lag eine Kuh, die war hinaufgestiegen. In dem Lande sind die Fliegen so groß als hier die Ziegen. Mache das Fenster auf, damit die Lügen hinausfliegen.

✎ Nun, vielleicht denken wir zunächst an eine dumme Geschichte auf Bierkneipen-Niveau. Ja, es geschieht oft, daß wir den Geist unserer Vorfahren aus eigener Überheblichkeit sehr unterschätzen. Sind gebratene Hühner noch lebendig? Was ist die Grenze zwischen Leben und Tod? Richtet sich unser Leben zum glücklichen Himmel oder zur leidvollen Hölle? Kann tote Materie wie Wellen auf dem Meer des Lebens schwimmen? Kann man einen Heiligen Geist, wie er zu Pfingsten herabkommen soll, durch Ernährung von toten Dingen und mit zu Eis erstarrten Dogmen erreichen? Können wir mit unseren Gedanken den Angsthasen in uns besiegen? Wann ist unser Geist blind, taub, stumm und lahm? Kann man auf dem festen Boden der Materie die Segel des Lebens setzen? Warum lieben wir die „großen Äcker“ einer Monokultur? Droht uns vielleicht auch ein leidvoller Untergang auf einer vergifteten und zugemüllten Erde? Woher kommt die Angst vor dem Krebs? Und wie kam die Kuh auf das Dach? Warum haben wir unser Weltbild umgekehrt und machen Fliegen zu Ziegen, ja sogar Mücken zu Elefanten oder winzige Viren zum größten Staatsfeind?

Öffnet doch eure Sinne, erweitert euer engstirniges Bewußtsein vom Ichbewußtsein zu einem Allbewußtsein, damit die Lügen verschwinden! Denn wir leben zunehmend in einer propagandistischen Werbewelt und werden in Filterblasen und Echokammern eingehüllt, in denen wir Wahrheit und Lüge kaum noch unterscheiden können. Das heißt, wir leben in einer Welt, die auf „Sand gebaut“ wird, wie auch das „Dietmarsische Land“ ein Marschland bzw. Schwemmland an der Nordsee ist, das angeblich von 1227 bis 1559 eine Bauernrepublik war, die ihre adlige Obrigkeit vertrieben hatte. Aus symbolischer Sicht können wir hier die Bauern als unsere Sinne und Gedanken und den König als unsere Vernunft betrachten. Und wie daraus ein Lügenmärchen wird, möchten wir im folgenden etwas näher untersuchen:

Was ist Wahrheit?

Diese Frage hat sich auch die Wissenschaft gestellt und daraufhin festgestellt, daß sie gar keine verläßliche Wahrheit finden kann. Sogar der fernsehberühmte Prof. Harald Lesch meint, daß Wissenschaftler über Wahrheit gar nichts sagen können:

✻ Video: Frag den Lesch - Die Physik und die Wahrheit! 5:42 - 8:13

✎ Das klingt zunächst auch plausibel, denn in der Wissenschaft geht es vor allem um die Ebene der Gedanken und Sinne. Aus materialistischer Sicht könnte man dazu folgende Pyramide aufbauen:

Das heißt, aus der Materie entstehen lebendige Körper mit sensiblen Organen, und zwar rein zufällig, denn es gibt ja keinen zielgerichteten Geist. Dann werden die Sinnesinformationen durch die Gedanken im Gehirnorgan verarbeitet, ähnlich wie die Daten in einem Computer, und daraus kann eine Vernunft entstehen, oder wie Wikipedia sagt: „Der Begriff der Vernunft bezeichnet in seiner modernen Verwendung ein durch Denken bestimmtes geistiges menschliches Vermögen zur Erkenntnis.“ Deshalb beschränkt sich auch die moderne Wissenschaft vorrangig auf die Ebene der Gedanken, und weil Gedanken immer Unterscheidungen sind, müssen sie natürlich immer relativ sein, weil sie sich auf Unterschiede beziehen. Logisch! So lassen sich damit auch nur relative Wahrheiten finden, und entsprechend sagte erst kürzlich der Präsident der Leibniz-Gemeinschaft: „Wissenschaft schafft keine absoluten Wahrheiten, sondern Wissen, das solange gültig ist, bis es durch neue Erkenntnisse bestätigt, ergänzt oder widerlegt wird... Dies ist in der heutigen Wissenschaft und Forschung völlig normal... Von einer Vertrauenskrise in die Wissenschaft kann deshalb in der gegenwärtigen Coronavirus-Krise keine Rede sein... Das Vertrauen steigt, wenn Wissenschaftler vor laufenden Kameras ihre aktuellen Erkenntnisprozesse darlegen und erklären, wo und wie sie dazugelernt haben...“ Nun, soweit also darf man der heutigen Wissenschaft vertrauen, nämlich bis zur nächsten Fernsehshow...

Oder soll das ein selbstausgestelltes Armutszeugnis sein, um sich vor der Verantwortung zu drücken?

Nun, spätestens seit der wissenschaftlichen Erfindung von chemischen Waffen und Atombomben geht es mit dem, was man früher „menschliche Vernunft“ nannte, auch in der Wissenschaft rasant bergab. Denn eine gedankenbasierte Vernunft fördert vor allem das egoistische Denken, oder wie Goethe in [Faust I] sagte:

Er nennt's Vernunft und braucht's allein,
Nur tierischer als jedes Tier zu sein.

Trotzdem glaubt die Wissenschaft, sich mit dieser Art der „gedanklichen Vernunft“ immer mehr einer absoluten Wahrheit zu nähern, wie auch Prof. Harald Lesch in der Fortsetzung des obigen Videos behauptet. Wenn das so wäre, müßte die Illusion in unserer Welt stetig abnehmen. Doch praktisch leben wir zunehmend in einer propagandistischen Werbewelt und werden zu Zombies digitaler Medien, die mittlerweile die weltweite Propaganda fest im Griff haben. Von wachsender Ehrlichkeit und Wahrhaftigkeit kann man angesichts der gegenwärtigen Politik und Wissenschaft kaum noch sprechen, denn praktisch versinken wir in eine gedankliche Lügenwelt, in der die Menschen immer unfähiger werden, wirklich vernünftige Entscheidungen zu treffen. Und mit „vernünftig“ meinen wir nicht die moderne gedankenbasierte Vernunft, sondern die klassische Vernunft, wie sie noch in älteren Büchern, wie zum Beispiel im Duden erklärt wird: „Eine geistige Fähigkeit des Menschen, Einsichten zu gewinnen, sich ein Urteil zu bilden, die Zusammenhänge und die Ordnung des Wahrgenommenen zu erkennen und sich in seinem Handeln danach zu richten.“

Warum wollen wir diese klassische Vernunft in der Moderne nicht mehr haben?

Wie bereits festgestellt und wissenschaftlich bestätigt: Das unterscheidende Wissen der Gedanken ist nur relativ wahr und kann keine absolute Wahrheit erfassen. Dazu gehören auch unsere geliebten „Fakten“ und alle Sinnes-Wahrnehmungen, die wie der Name schon sagt, nur als wahr angenommen werden. Es sind also Annahmen, Ansichten, Theorien, Abstraktionen usw. Dieses unterscheidende Wissen kann natürlich nützlich sein, aber niemals verläßlich, und wir möchten dafür den Begriff „Verstand“ verwenden.

Was wäre nun ein Wissen, das nicht unterscheidet?

Damit kommen wir zu dem, was man auch universale Intelligenz nennt und eine ganzheitliche Sicht gewähren kann. Man kann es auch die klassische Vernunft nennen, die aus den Ansichten Einsichten macht und statt vieler Unterschiede die Zusammenhänge einer ganzheitlichen Ordnung erkennt, um entsprechend vernünftige Entscheidungen für ein langfristig heilsames Handeln zu treffen, wie es im obigen Zitat aus dem Duden erklärt wird. Auf diese Weise hat die Vernunft als universale Intelligenz eine wesentlich höhere Qualität als der gedankliche Verstand. Während der Verstand unterscheidet, kann die Vernunft entscheiden. So könnte man den gedanklichen Verstand mit Anwälten vergleichen, welche die Interessen einer Person vertreten, die fünf Sinne wären dann die Zeugen in diesem Prozeß, und die Vernunft wäre der Richter, der den Streit der Gegensätze im ganzheitlichen Sinne entscheidet und schlichtet. Damit könnte der Mensch zumindest in der Lage sein, Entscheidungen im Sinne einer absoluten Wahrheit zu treffen, und das auf einer ganz anderen Ebene als der Gedanken. Denn wir wissen, wenn der Richter spricht, müssen die Anwälte und Zeugen schweigen und das Urteil akzeptieren. Wenn also die Vernunft sprechen will, müssen Gedanken und Sinne schweigen. Das ist gut...

Doch wir schrecken zunächst zurück und fragen: Was bleibt uns, wenn Sinne und Gedanken schweigen? Nun, nach der obigen Pyramide aus materialistischer Sicht, bleibt nur noch tote Materie übrig, denn auch der kleine Zipfel Vernunft ist nur gedankenbasiert. Wie könnte also eine höhere Vernunft in diesem Weltbild funktionieren? Und wofür sollte man überhaupt eine höhere Vernunft entwickeln? Dann ist es vielleicht kein Zufall, daß materialistische Gesellschaften wie Sozialismus und Kapitalismus so wenig höhere Vernunft entwickelt haben. Das heißt, gedankliche bzw. einseitige Interessen können sie in Form von Monokulturen mit viel Kraft verwirklichen, aber zu ganzheitlichen Entscheidungen, die dem gesamten Organismus der Natur dienlich wären, sind sie offenbar nicht fähig.

Was nun?

Drehen wir doch einfach die Pyramide entsprechend dem ganzheitlich-beseelten Weltbild um, das wir im Märchen „Daumesdick“ bereits beschrieben haben:

Damit entspricht die Pyramide einer ganzheitlich-beseelten Weltanschauung, wie sie über viele Jahrtausende von der Menschheit gepflegt wurde. Hier ist die Vernunft als eine universale Intelligenz die ganzheitliche Grundlage und lebendige Basis für alle Geschöpfe. Aus diesem Prinzip der Einheit entsteht das unterscheidende Denken, das die gedanklichen Trennungen hervorbringt und damit auch das Ichbewußtsein mit der Vorstellung von „Ich“ und „Du“ oder „Mein“ und „Dein“. Auf der Basis dieser bewußten Unterscheidung entsteht dann das Sinnesbewußtsein, und auf der Basis der fünf Sinne erscheint die Vorstellung von materieller Körperlichkeit und des Teilchencharakters der Materie. Damit wäre Materie ein träger bzw. verhärteter Geist, wie es auch die Quantenphysik nahelegt, und viele praktische Erfahrungen wären wesentlich erklärbarer, wie die zahlreichen psychosomatischen Krankheiten, die Funktion von Placebos und Homöopathie, Intuition, Mitgefühl, Déjà-vus, Nahtoderfahrungen, Telepathie, Geisterwelten, und auch warum man bis heute im Gehirn keinen lokalisierbaren Datenspeicher gefunden hat.

In dieser Pyramide sieht man auch gut, daß Materie nur ein winziger Teil im Universum ist, wie es die moderne Physik bestätigt. Doch viel wichtiger ist die Frage nach dem Weg zur Vernunft und damit auch zur Wahrheit. Während man in der vorhergehenden Pyramide aus materialistischer Sicht eine höhere Vernunft durch Gedanken und Sinneswahrnehmung auf der Basis toter Materie aufzubauen versucht, geht es in diesem ganzheitlich-beseelten Weltbild darum, die sinnliche und gedankliche Anhaftung an die Materie aufzulösen, und was dann übrigbleibt, ist die höhere Vernunft, also ein Richter, der weder von materiellem Reichtum noch von gedanklichen und sinnlichen bzw. persönlichen Interessen abhängig ist. Denn nur ein Richter, der nicht korrupt und bestechlich ist, kann die Wahrheit vertreten.

Das wäre der Weg zur Vernunft, und deshalb verstand man früher auch unter „Entwicklung“ nicht das Einwickeln in neue Schalen, sondern das Auswickeln von etwas Eingewickeltem. Vernunft kann man also nicht „ausbilden“ oder „aufbauen“ sondern nur „entdecken“, oder wie es heißt: „Suchet und ihr werdet finden!“

Was ist es, das die Vernunft verdeckt? Wie man in der obigen Pyramide sieht, gehört zu den verdeckenden Schalen das Wissen der gegensätzlichen Gedanken und die Vorstellung von toter Materie. So ging es früher auf dem geistigen Weg um die Reinigung vom gedanklichen Wissen, das man entsprechend auch als Unwissenheit bezeichnete, damit die Vernunft und damit auch die Wahrheit wieder hervorkommt bzw. entdeckt wird. Und diese Unwissenheit ist vor allem die sinnliche und gedankliche Anhaftung an die Materie, also quantenphysisch kurzgefaßt: tote Teilchen zu sehen, wo lebendige Wellen sind.

Welches Weltbild ist das richtige?

Ein Weltbild kann niemals absolute Wahrheit sein, denn es ist ein Bild, eine Ansicht und eine gedankliche Vorstellung, also eine relative Wahrheit. Es sollte vor allem ein Weg sein, den man im Leben geht, um die höhere Vernunft zu erreichen. Und erfahrungsgemäß gibt es viele Wege zum Gipfel eines Berges. Doch diesbezüglich hat es nach unserer Meinung das materialistische Weltbild wesentlich schwerer, einer wahrhaften Vernunft näher zu kommen. Aber praktisch sollte man an keinem Weltbild dogmatisch anhaften, denn damit würde man am Weg anhaften und nie das Ziel erreichen. Den Weg muß man erfahrungsgemäß hinter sich lassen, um ans Ziel zu kommen. Und das große Ziel ist natürlich ein freibeweglicher Geist, der in verschiedenen Weltbildern denken und sich bewegen kann, sozusagen auf dem Gipfel sitzt und ringsherum alle Wege überschauen kann.

✻ Ich will euch etwas erzählen: Ich sah zwei gebratene Hühner fliegen, flogen schnell und hatten die Bäuche gen Himmel gekehrt, die Rücken nach der Hölle.

✎ Was ist Leben? Was ist Tod? Und wer legt die Grenze zwischen beiden fest? Die zwei gebratenen Hühner sind uns bereits im Märchen „Die kluge Gretel“ begegnet, und auch dort haben wir über Vernunft und Gedanken gesprochen, und wie es die Gedanken durch hungrige Begierde schaffen, aus Lebendigem etwas Totes zu machen, das naturgemäß stets in Gegensätzen auftritt. Nun, hier können wir lesen: Soweit wir es schaffen, das vermeintlich Tote lebendig und beweglich werden zu lassen, drehen wir der leidvollen Hölle den Rücken zu und wenden uns zum himmlischen Glück. Tod ist Leiden, Leben ist Glückseligkeit. Und je mehr das Ichbewußtsein in einer toten Welt verschwindet, und je weiter man das Allbewußtsein in einer lebendigen Welt entwickeln kann, um so größer wird das Leben, und man sagt, auf diesem Weg kann man sogar das ewige Leben erreichen.

Denn wer sein Leben erhalten will, der wird es verlieren; wer aber sein Leben verliert um meinetwillen, der wird's erhalten - und das ewige Leben dazu. [Bibel Matthäus 16.24 / Johannes 12.24]

✻ Ein Amboß und ein Mühlstein schwammen über den Rhein, fein langsam und leise, und ein Frosch saß und fraß eine Pflugschar zu Pfingsten auf dem Eis.

✎ Das Wasser war schon immer ein Symbol des Lebens, und in Flüssen sah man das fließende Leben. Wie kann schwere und feste Materie vom leichtbeweglichen Leben getragen werden? Die Bibel berichtet, wie Jesus einst über das Wasser ging, und sein Jünger, der es ihm nachtun wollte, versank nach wenigen Schritten. Jesus reichte ihm die Hand und sprach: „Kleingläubiger, warum vertraust du nicht?“

Warum leben wir, als ob unser Körper aus toter Materie besteht? Weil wir ihn von vermeintlich toter Materie ernähren, wie von den oben genannten gebratenen Hühnern. Wir vertrauen mehr auf das Tote als auf das Lebendige. Und so entstand auch unser materielles Weltbild, das die tote Materie als Grundlage von allem und damit auch des Lebens betrachtet. Wir sehen gewöhnlich die Materie als absolute Wahrheit an und versuchen, das Leben mit toter Materie zu ernähren, wie auch der Frosch, der ebenfalls ein altes Symbol für das Leben ist, von einer Pflugschar leben soll. Heute würde man von Maschinen, Technologie und Chemie sprechen, wovon wir leben wollen. Nun, damit kann auch der Heilige Geist zu Pfingsten nicht herabkommen, denn so tot wie unsere körperliche Nahrung, so ist auch unsere geistige Nahrung kein lebendiges Wasser mehr, sondern ein zu Eis kristallisierter, endlos wachsender Berg an Definitionen und Dogmen in einer Welt des „wissenschaftlichen Materialismus“.

Wo Dogmatik hinführt, kennen wir aus der Entwicklung der christlichen Kirche, die lange Zeit mit viel Gewalt versuchte, eine geistige Monokultur auf der ganzen Erde zu errichten. Dabei kennt sie doch das biblische Gleichnis vom Turmbau zu Babel und sollte wissen, daß Gott selbst jede Monokultur zerschlägt, denn die lebendige Natur braucht eine lebendige Vielfalt an Multikultur im Äußeren wie im Inneren. Nicht umsonst kam auch der Heilige Geist zu Pfingsten in einer Vielfalt der Sprachen herab, so daß sich jede Kultur darin wiederfinden konnte. Man kann also noch so viele künstliche Gedankengebäude wie im Turmbau zu Babel aufbauen, mit einseitigen Ansichten kommt man dem Himmel und damit auch der Wahrheit nicht näher. Der Weg zur Wahrheit ist ein Abbauen von Ansichten und nicht ein Aufbauen. Das bestätigt auch das zweite Gebot von Moses:

Du sollst dir kein Bildnis noch irgendein Gleichnis machen, weder des, das oben im Himmel, noch des, das unten auf Erden, oder des, das im Wasser unter der Erde ist. [Bibel, 2.Moses 20.4]

Denn einseitige Ansichten können schnell zu Eis erstarren und zu Dogmen werden. Daraus entsteht ein gewaltsamer Kampf gegen alle anderen Ansichten und Andersdenkende, wie wir es von den christlichen Kreuzzügen und der Inquisition gegen Ketzer und Häretiker aus der Geschichte kennen und heute wieder in Form der Falsifizierung und Rufmordhetze gegen Verschwörungstheoretiker, Esoteriker und Querdenker in der modernen Wissenschaft und Politik erleben. Was theoretisch nicht möglich ist, darf auch praktisch nicht sein. So will man sogar den Beruf der Heilpraktiker gesetzlich verbieten, weil sie praktische Erfolge haben, die der materialistischen Theorie widersprechen. Verrückt! Aber das ist ein typisches Zeichen für ein zerbröckelndes Weltbild, das sich verzweifelt mit allen Mitteln noch erhalten will, aber nicht mehr lange zu halten ist. Nach dem christlichen Weltbild kam das materialistische Weltbild. Was wird wohl danach als nächstes kommen? Zunächst erleben wir eine große Angst:

✻ Da waren drei Kerle, wollten einen Hasen fangen, gingen auf Krücken und Stelzen, der eine war taub, der zweite blind, der dritte stumm und der vierte konnte keinen Fuß rühren. Wollt ihr wissen, wie das geschah? Der Blinde, der sah zuerst den Hasen über Feld traben, der Stumme rief dem Lahmen zu, und der Lahme faßte ihn beim Kragen. (Eine andere Version lautet: Es wollten ihrer vier einen Hasen fangen, sie kamen auf Krücken und Stelzen gegangen: Der eine konnte nicht hören, der andere war blind, der dritte war lahm, der vierte konnte nicht reden. Nun weiß ich nicht, wie das geschah, und daß der Blinde den Hasen sah im weiten Felde grasen, der Stumme sagt‘s dem Tauben an, der Lahme erwischt den Hasen. Quelle: Alte hoch- und niederdeutsche Volkslieder B.1, Ludwig Uhland, 1845)

✎ Der Hase ist ein typisches Symbol für Angst und dem entsprechenden Fluchtreflex. Angst aktiviert angeblich unser „Reptiliengehirn“, also unser tierisches Wesen. Das erklärt, warum Menschen in Angst wie Tiere reagieren und entweder blindlinks aggressiv werden oder sich verstecken, abducken, totstellen oder fliehen. Das kann in einigen Situationen nützlich sein, doch wenn sich ein Mensch im Laufe seiner Entwicklung von dieser Angst im Alltag nicht befreien kann, wird er sich auch nicht aus seinem tierischen Wesen erheben können und das entwickeln, was der menschliche Reichtum sein sollte, nämlich die höhere Vernunft. Denn unter Angst sind Menschen unfähig, vernünftige Entscheidungen zu treffen. Kein Richter kann unter Angst die Wahrheit vertreten. Unter Angst gibt es höchstens kurzfristige Lösungen.

Was ist ein Geist, der an Krücken geht? Das könnten die Gedanken sein, die sich auf die trügerischen Sinne stützen. Und was ist ein Geist, der auf Stelzen geht? Das könnte das Ichbewußtsein sein, das sich als etwas Getrenntes betrachtet und über die Erde stolziert. Beides wurde früher als Unwissenheit oder Blindheit bezeichnet, weil es die Vernunft verdunkelt und verhüllt. Weder mit Gedanken noch mit dem Ichbewußtsein kann man das tierische Wesen der Angst erkennen, einfangen und besiegen. Man kann es versuchen, aber es wird keinen langfristigen Erfolg haben. Hier kann nur die höhere Vernunft helfen, vor der die Gedanken schweigen und das trennende Ichbewußtsein zu einem ganzheitlichen Allbewußtsein wird. Nur auf diese Weise kann die Angst an der Wurzel besiegt werden.

Was ist die Wurzel der Angst? Fehlendes Vertrauen, denn ohne Vertrauen ist alles unsicher. Doch woher soll wahrhaftes Vertrauen kommen, solange bezahlte Anwälte regieren, die nur persönliche Interessen vertreten, und es keinen wahrhaften Richter gibt, der im Sinne der Wahrheit entscheidet? Wenn also die Gedanken ohne eine höhere Vernunft regieren, kann es auch kein wahres Vertrauen geben, und wir leben in beständiger Angst. So sagt man auch: Ohne diese höhere Vernunft ist der Mensch bezüglich der Wahrheit blind, taub, stumm und lahm. Dazu gibt es auch in der Bibel viele Gleichnisse, in denen Jesus solche Menschen heilt, und zwar nicht nur körperlich, sondern vor allem geistig, wozu sicherlich auch das Erwachen eines erweiterten Bewußtseins der höheren Vernunft und das entsprechende Vertrauen zählt.

Diese höhere Vernunft hat es natürlich in einem materialistischen Weltbild sehr schwer, und deshalb versuchen wir gegenwärtig aus Hilflosigkeit viele gesellschaftliche Probleme durch geschürte Angst zu lösen: Öffentliche Ordnung durch Angst vor Strafe, fleißige Arbeit durch Existenzangst, Umweltschutz durch Klimaangst, Frieden durch Kriegs- und Verlustangst, Versicherungen durch Zukunftsängste oder Gesundheitsförderung durch Krankheitsängste wie die Horrorbilder auf Zigarettenschachteln, die Schockgeschichten für Impfkampanien und Vorsorgeuntersuchungen sowie vieles mehr. Auf die höhere Vernunft vertraut heute kaum noch jemand, und sie wird auch gesellschaftlich nicht gefördert. Das ist verständlich, denn wahre Vernunft wäre für das materialistisch-egoistische Weltbild, das heute viele Menschen als Grundlage der Marktwirtschaft pflegen, der Untergang:

✻ Etliche, die wollten zu Land segeln und spannten die Segel im Wind und schifften über große Äcker hin: da segelten sie über einen hohen Berg, da mußten sie elendig ersaufen.

✎ Nun, ein Leben, das sich auf tote Materie gründet, ist sozusagen auf Sand gebaut. Leben braucht eine lebendige Grundlage, ein Meer aus lebendigem Wasser voller Wellen, auf dem wir die Segel der Gedanken im Wind des Geistes setzen. Wind, Geist und Leben sind in vielen alten Sprachen begrifflich verwandt, wie wir auch heute noch vom Lebensatem sprechen, der früher von Gott eingehaucht wurde, unter dem man sich eine universale Intelligenz oder einen ganzheitlichen Geist vorstellen kann.

Doch offenbar gab es eine Zeit, als immer mehr Menschen ihr Vertrauen in die geistige Grundlage des Lebens verloren. Sicherlich haben hier die Dogmen und politischen Lügen der christlichen Kirche ihren Beitrag geleistet, und es bildete sich ein materialistisches Weltbild, das mit wissenschaftlicher Sicherheit auf dem festen Boden der Materie stehen wollte. Damit begann das Zeitalter der wissenschaftlich-technischen Revolution, und die geistige Monokultur wurde auch zur landwirtschaftlichen Monokultur der „großen Äcker“. Doch zunächst ging es bergauf, die dogmatisch vertrocknete Kreativität der Menschen erwachte wieder und versprach viel materiellen Reichtum. Das dafür nötige Opfer der geistigen Werte an Tugend und Wahrhaftigkeit schien sich auszuzahlen. Doch mittlerweile gibt es immer mehr Stimmen, die sagen: „Das geht nicht mehr lange gut!“ Trotz aller materiellen Sicherheit und dem Glauben, auf festem Boden zu stehen, ist das menschliche Leben heute zunehmend bedroht, nicht nur durch das vernichtende Potential angesammelter Chemie- und Atomwaffen, sondern auch durch die gestörten Gleichgewichte in der Natur und die geistige und körperliche Degeneration der Menschen selbst. Wir versinken global in einer propagandistischen Werbewelt, die zunehmend eine Lügenwelt wird, ein kranker Organismus, der natürlich zur Selbstzerstörung neigt, wie der wahnsinnige Lockdown in der Coronakrise bereits angedeutet hat. Man könnte auch von einem globalen Krebsgeschwür sprechen, das immer mehr Ängste erzeugt:

✻ Ein Krebs jagte einen Hasen in die Flucht, und hoch auf dem Dach lag eine Kuh, die war hinaufgestiegen.

✎ Der Krebs ist aber auch ein altes Symbol für das Leben, wie wir es auch im Märchen vom „Doktor Allwissend“ finden, und wahres Vertrauen in das Leben, kann jede Angst in die Flucht schlagen. Warum haben wir heute so wenig Vertrauen in das Leben? Wie konnte nur die Kuh auf das Dach steigen und sich unser Weltbild so grundlegend umkehren?

Nun haben wir's an einem andern Zipfel,
Was ehmals Grund war, ist nun Gipfel.
Sie gründen auch hierauf die rechten Lehren,
Das Unterste ins Oberste zu kehren. [Faust II]

Nun, gerade das ist unsere Freiheit, die im Denken liegt. „Ich denke, also bin ich!“ Gedanken sind schöpferisch, können ein „Ich“ mit ganzen Welten erzeugen und aus lebendigen Wellen tote Teilchen machen. Auf diese Weise konnte auch das materialistische Weltbild entstehen, das sich auf die Wahrheit von toten Teilchen gründet. Zuerst waren es die Atome, dann die Elementarteilchen und nun sind es Quarks und ähnliche Teilchen, die praktisch immer ungreifbarer und unverläßlicher werden.

Worauf kann man sich verlassen? Was ist absolute Wahrheit?

Nun, aus materialistischer Sicht ist das Verläßliche die Materie, die aus klar getrennten Teilchen besteht, und aus geistiger Sicht ist es der Geist, der durch Gott besteht. Und wie die Elementarteilchen immer ungreifbarer werden, je tiefer man sucht, so ist auch die Gottheit in der Tiefe ungreifbar. Das wußten schon die ältesten Kulturen, und auch die christlichen und vedischen Schriften sagen: Die absolute Wahrheit hat keine Form, die man mit den Sinnen und Gedanken er- und begreifen könnte. Deshalb spricht man diesbezüglich vom Ungeschaffenen, Ungestalteten und Ungeborenen. Das muß auch so sein, denn hätte die Wahrheit eine feste Form, könnten die Gedanken niemals so frei und kreativ sein, es gäbe keinen freien Willen, und wir wären wie Roboter, die vollständig von ihrer Programmierung und technischen Basis abhängig wären. Seltsamerweise glauben das sogar manche Materialisten, oder wünschen es sich zumindest und versuchen, die Menschen wie Autos zu reparieren und ihr Gehirn mit einem Smartphone zu ersetzen. Wenn das die einzige Wahrheit wäre, wäre es eine traurige Wahrheit.

Aus christlicher Sicht ist der Inbegriff von Wahrheit der „Gott“ als ungeborener Vater und die „Welt“ als geborener Sohn:

Darum gibt es ein inneres Werk, das weder Zeit noch Raum umschließen noch umfassen kann, und in demselben ist etwas, das göttlich und Gott gleich ist, den weder Zeit noch Raum umschließt - er ist allenthalben und allzeit gleich gegenwärtig -, und es ist auch darin Gott gleich, daß ihn keine Kreatur vollkommen in sich aufzunehmen noch Gottes Gutheit in sich einzuformen vermag. Und deshalb muß es etwas Innerlicheres und Höheres und Ungeschaffenes geben, ohne Maß und ohne Weise, in das der himmlische Vater sich ganz einzuprägen und einzugießen und in dem er sich zu offenbaren vermag: Das sind der Sohn und der Heilige Geist. [Meister Eckhart, Buch der göttlichen Tröstung]

...als ob du Gott nähmest, wändest ihm einen Mantel um das Haupt und schöbest ihn unter eine Bank. Denn wer Gott in einer (bestimmten) Weise sucht, der nimmt die Weise und verfehlt Gott, der in der Weise verborgen ist. Wer aber Gott ohne Weise sucht, der erfaßt ihn, wie er in sich selbst ist; und ein solcher Mensch lebt mit dem Sohne, und er ist das Leben selbst. [Meister Eckhart, Predigt 6]

Warum war der Mensch mit dem Geist Gottes nicht zufrieden? Warum entstand ein materialistisches Weltbild?

Die Ursachen liegen sicherlich schon weit zurück. Irgendwann wurde der materielle Reichtum viel wichtiger als der geistige, und schon die alten Griechen und Römer klagten viel über den dazugehörigen Verfall an Tugend. Ähnlich beschrieb auch Francesco Petrarca um 1350 in seinem Buch „Heilung von Glück und Leid“ den Verfall der Vernunft und erkannte schon damals eine krankhafte und suchtartige Entwicklung des Geistes. Schon 1325 wurde Meister Eckhart, einer der genialsten geistigen Gelehrten seiner Zeit, von seinen eigenen Ordensbrüdern der Häresie und Ketzerei angeklagt und später sogar verurteilt. Ähnliches geschieht auch heute mit vielen Wissenschaftlern, die sich getrauen, den Begriff Geist oder sogar Gott zu verwenden. So steckt die Wissenschaft auf fast allen Gebieten seit Jahrzehnten in einer stagnierenden Krise. Die Erkenntnisse der Quantenphysik sind seit fast hundert Jahren bekannt, aber ihre philosophischen Konsequenzen sind bis heute nicht im praktischen Leben der Wissenschaftler angekommen. Fast schon fanatisch wird das klassische materialistische Weltbild verteidigt, weil es nun einmal die Grundlage der kapitalistischen Gesellschaft ist. Und diesbezüglich kann man heute vielen Wissenschaftlern bewußte Lügen vorwerfen, denn sie wissen es besser, aber weder leben sie danach noch lehren sie es anderen. Nicht, daß man auch unserer geistigen Elite bald vorwerfen muß:

Wehe den Pharisäern! Sie gleichen einem Hunde, der auf der Futterkrippe für Rinder liegt. Denn weder frißt er selbst, noch läßt er die Rinder fressen. [Thomas-Evangelium 102] - Weh euch, Schriftgelehrte und Pharisäer, ihr Heuchler, die ihr das Himmelreich zuschließet vor den Menschen! Ihr kommt nicht hinein, und die hinein wollen, laßt ihr nicht hineingehen. [Bibel Matthäus 23.13]

Auch heute sieht man die Wissenschaft immer weniger um Wahrheit kämpfen, sondern zunehmend gegen alle Andersdenkenden, wie zu Zeiten der Inquisition, um ein wackliges Weltbild aufrechtzuerhalten, das nicht mehr zu halten ist. Eine Lügenwelt?

✻ In dem Lande sind die Fliegen so groß als hier die Ziegen.

✎ Wie kann es sein, daß aus kleinen Problemen große Probleme entstehen, oder wie wir heute sagen, daß aus Mücken Elefanten gemacht werden? Gedankliche Probleme haben normalerweise die Eigenschaft, daß sie solange im Kopf herumkreisen, bis sie entschieden und gelöst wurden. Dabei fordern sie immer mehr Aufmerksamkeit, und alles andere ringsherum erscheint plötzlich unwichtig. So wird das leise Summen einer Fliege schnell zum lauten Meckern einer Ziege. Das liegt vor allem am unterscheidenden Wesen der Gedanken, so daß sie nur relative Wahrheit erfassen können. Sie betrachten die Fliege und die Ziege als eigenständige Objekte von bestimmten Standpunkten aus. An Körpergröße und Fleischgehalt als Nahrungsmittel erscheint dann die Ziege deutlich größer. Aus anderer Sicht kann aber auch die Fliege wesentlich mehr nerven als eine Ziege und sogar mehr Krankheiten übertragen. Und wenn dann glaubwürdige Forscher auch noch herausfinden, daß Fliegen höchst tödliche Krankheiten übertragen, dann werden sie schnell zum größten Feind, und wir beginnen, mit Kanonen auf Fliegen zu schießen, wollen am liebsten alle ausrotten und führen einen erbitterten Weltkrieg. Nun, das geschieht, wenn keine Vernunft entwickelt wurde, die diesen Teufelskreis der Gedanken durchbrechen kann und aus ganzheitlicher Sicht erkennt, daß die Fliege kein eigenständiges Objekt sondern ein Teil des gesamten natürlichen Organismus ist, der einem gesunden Gleichgewicht dient. So kann man sicherlich sagen: Überall, wo es an höherer Vernunft mangelt, verliert der Mensch die Verhältnismäßigkeit und neigt zur Übertreibung, weil er auf gedanklicher Basis allein keine vernünftigen Entscheidungen treffen kann. Auch das wissen die Menschen schon sehr lange: Ne quid nimis - Nichts im Übermaß! - Wie sonst könnte man ein natürliches Gleichgewicht erhalten?

Doch wie schwer es ist, ohne Vernunft aus der Gedankenmühle auszubrechen, hat sicherlich jeder schon erfahren, der einmal bewußt nach innen geschaut hat, und viele Menschen wissen sich hier nicht anders zu helfen, als sich äußerlich abzulenken. Deshalb ist unsere Gesellschaft meisterhaft in sinnlicher und gedanklicher Ablenkung geworden. Je aggressiver die Ablenkung, um so wirksamer. Das Angebot an Skandalen, Horror, Gewalt, Sex und Drogen ist schier unerschöpflich. Unsere Medien arbeiten fleißig daran, uns täglich alle greifbaren Sensationen von Glück und Leid aus der ganzen Welt zusammenzutragen und so sensationell wie möglich darzustellen. Wir wissen aber auch alle, daß dies nur eine kurzfristige und kurzsichtige Lösung ist, mit der wir uns selbst belügen:

✻ Mache das Fenster auf, damit die Lügen hinausfliegen.

✎ Dieser letzte Satz wurde vermutlich von den Gebrüdern Grimm hinzugefügt und zeigt, wie tief sie den Sinn der Lügengeschichte verstanden haben. Es heißt nicht: „Macht die Tore auf und erzählt die Lügen weiter!“ Denn wenn einer eine Lüge erzählt, gibt es bald hundert andere, die sie als Wahrheit weitererzählen. Und im Zeitalter von Facebook und ähnlichen globalen Medien können es sogar Millionen Menschen sein. Das nennt man eine virale Verbreitung von Lügen bzw. „Fake-News“, und diese sind mittlerweile völlig normal geworden, ja, nicht einmal die rechtlich-öffentlichen Medien sind dagegen noch immun.

Also, lieber die Fenster aufmachen, den Geist lüften, den Nebel der Gedanken auflösen und sich nicht mehr in einem engen Gedankengebäude einschließen! Oder wie Goethe in [Faust I] schrieb:

Weh! steck ich in dem Kerker noch?
Verfluchtes dumpfes Mauerloch,
Wo selbst das liebe Himmelslicht
Trüb durch gemalte Scheiben bricht!
Beschränkt mit diesem Bücherhauf,
den Würme nagen, Staub bedeckt,
Den bis ans hohe Gewölb hinauf
Ein angeraucht Papier umsteckt;
Mit Gläsern, Büchsen rings umstellt,
Mit Instrumenten vollgepfropft,
Urväter Hausrat drein gestopft-
Das ist deine Welt! das heißt eine Welt!

Und fragst du noch, warum dein Herz
Sich bang in deinem Busen klemmt?
Warum ein unerklärter Schmerz
Dir alle Lebensregung hemmt?
Statt der lebendigen Natur,
Da Gott die Menschen schuf hinein,
Umgibt in Rauch und Moder nur
Dich Tiergeripp und Totenbein.

Das „Fenster, wo selbst das liebe Himmelslicht trüb durch gemalte Scheiben bricht“ meint vor allem unsere sinnliche und körperliche Beschränkung, sozusagen die geistige bzw. gedankliche Anhaftung an Sinne und Körper. Und dieses Fenster zu öffnen bedeutet, dem Gefängnis der Körperlichkeit zu entkommen und dem Geist seine Freiheit wiederzugeben.

Jesus antwortete: Wahrlich, wahrlich ich sage dir: Es sei denn daß jemand geboren werde aus Wasser und Geist, so kann er nicht in das Reich Gottes kommen. Was vom Fleisch geboren wird, das ist Fleisch; und was vom Geist geboren wird, das ist Geist. Laß dich's nicht wundern, daß ich dir gesagt habe: Ihr müsset von neuem geboren werden. Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt. Also ist ein jeglicher, der aus dem Geist geboren ist. [Bibel, Johannes 3.5]

Auch in diesem biblischen Gleichnis finden wir die symbolischen Beziehungen von Wasser, Wind, Leben und Geist wieder. Und die beiden Arten der Geburt aus körperlicher und geistiger Quelle erinnern uns an die beiden Weltbilder, die wir oben vorgestellt haben. Ähnlich spricht man auch in den Überlieferungen der indischen Veden von den „Zweifachgeborenen“ (Sanskrit Dvija), die nach ihrer körperlichen Geburt in einem gewissen Alter, wenn die Vernunft erwacht, rituell die heilige Schnur empfangen, so daß ihre geistige Geburt bzw. Schulung bei einem Guru bzw. vedischen Lehrer beginnt. Das große Ziel dieser Schulung war damals keine „Ausbildung des Geistes“ im Sinne gedanklicher und begrifflicher „Einbildung“, sondern die geistige Beweglichkeit bis zur Befreiung des Geistes von der sinnlichen und körperlichen Anhaftung (Sanskrit Moksha). Um dieses große Ziel zu erreichen gab es vier allgemeine Lebensweisen, die man nacheinander annehmen konnte, nämlich Schüler, Hausvater, Waldeinsiedler und besitzloser Bettelmönch. Damit war das ganze Leben auf eine Befreiung des Geistes von körperlicher und sinnlicher Anhaftung ausgerichtet. Wenn wir im heutigen Bildungssystem den Geist vor allem auf seine Funktion innerhalb des gesellschaftlichen Wirtschaftssystems prägen, so war damals das wirtschaftlich orientierte Leben als Hausvater nur ein Mittel zum Zweck für die beiden höheren Stufen. Die Waldeinsiedler könnte man mit unseren heutigen Rentnern vergleichen, die sich aufgrund des natürlichen Verfalls der Sinne und des Körpers aus der Arbeitswelt zurückziehen. Auch sie suchen nach Heilung und Urlaub, nur daß man heute unter Heilung den Ärzte-Marathon versteht und unter Urlaub einen kommerziellen Tourismus für den Sinnesrausch, um so lange wie möglich am materiellen Genuß festzuhalten. Und das entspricht auch der Entwicklungsrichtung der obigen Pyramide aus materieller Sicht. Für die Waldeinsiedler war der Urlaub ein Rückzug aus dem Hausleben in die natürliche Einsamkeit der Wälder, und ihre Heilung suchten sie auf geistigen Wegen, indem sie daran arbeiteten, durch Yoga und Meditation die sinnliche und körperliche Anhaftung aufzulösen und ihr Bewußtsein zu erweitern, was vermutlich dem natürliche Sinn der körperlichen Vergänglichkeit wesentlich näher kam und damit auch der Wahrheit.

Mögen auch wir unsere Fenster öffnen! Mögen wir dem Leben vertrauen! Mögen wir nicht blind, taub, stumm und lahm in einer Werbe- und Lügenwelt versinken und jämmerlich ersaufen! Mögen wir Vernunft entwickeln, um Einsichten zu gewinnen, die Zusammenhänge und die Ordnung des Wahrgenommenen zu erkennen, vernünftige Entscheidungen zu treffen und sich im Handeln danach zu richten!

Der Räuberbräutigam

✻ Es war einmal ein Müller, der hatte eine schöne Tochter. Als sie nun herangewachsen war, dachte er, wenn ein ordentlicher Freier kommt und um sie anhält, so will ich sie ihm geben, damit sie versorgt wird. Es trug sich zu, daß einer kam, der sehr reich schien, und da der Vater nichts an ihm auszusetzen wußte, so versprach er ihm seine Tochter. Das Mädchen aber hatte ihn nicht so recht lieb, wie eine Braut ihren Bräutigam liebhaben soll, und fühlte ein Grauen in seinem Herzen, so oft es ihn ansah, oder an ihn dachte. Er sprach zu ihr: »Warum besuchst du mich nicht, da du meine Braut bist?« »Ich weiß nicht, wo euer Haus ist,« sagte das Mädchen. »Draußen ist’s, im grünen dunkeln Wald«, antwortete der Bräutigam. Da suchte es Ausreden und sprach: »Dahin kann ich den Weg nicht finden.« Der Bräutigam aber sagte: »Künftigen Sonntag mußt du hinaus zu mir kommen, dazu hab ich schon Gäste eingeladen, und damit du den Weg durch den Wald findest, so will ich dir Asche streuen.«

Als es nun Sonntag war, und das Mädchen fortgehen sollte, ward ihm so angst, und es steckte sich beide Taschen voll Erbsen und Linsen. Es kam zu dem Wald, da fand es die Asche gestreut und ging auf dem Weg fort, aber rechts und links warf es bei jedem Schritt ein paar Erbsen und Linsen auf die Erde. Nun ging es fast den ganzen Tag, bis es zu einem Haus kam, das mitten im dunkelsten Walde stand. Es sah niemand darin und es war alles still, aber auf einmal rief eine Stimme:

»Kehr um, kehr um, du junge Braut, du bist in einem Mörderhaus!«

Wie es sich umsah, war’s ein Vogel, der da in einem Bauer saß, und der noch einmal rief:

»Kehr um, kehr um, du junge Braut, du bist in einem Mörderhaus.«

Nun ging die schöne Braut weiter aus einer Stube in die andere und durchs ganze Haus, aber es war alles leer und keine Menschenseele war zu finden. Endlich kam sie auch in den Keller, da saß eine steinalte Frau. »Könnt ihr mir nicht sagen«, sprach das Mädchen, »ob mein Bräutigam hier wohnt.« »Ach! du liebes Kind«, antwortete die alte Frau, »du bist in eine Mördergrube gekommen; deine Hochzeit soll mit dem Tode sein, der Räuber will dich ums Leben bringen. Siehst du, da hab ich einen großen Kessel mit Wasser aufsetzen müssen, wenn sie dich haben, zerhacken sie dich und kochen dich darin und wollen dich dann essen. Wenn ich dich nicht rette, so bist du verloren!«

Darauf versteckte sie das Mädchen hinter ein großes Faß und sprach: »Reg dich und beweg dich nicht, sonst ist’s um dich geschehen: Wenn die Räuber schlafen, so wollen wir entfliehen. Ich habe auch schon längst fortgewollt.« Kaum war das geschehen, so kamen die Räuber heim und führten eine andere Jungfrau mit, waren trunken, und hörten nicht ihr Schreien und Jammern. Sie gaben ihr Wein zu trinken, drei Gläser, ein Glas weißen Wein, ein Glas roten und ein Glas gelben: Davon zersprang ihr das Herz. Darauf rissen sie ihr die feinen Kleider ab, legten sie auf einen Tisch und zerhackten ihren schönen Leib in Stücken, und streuten Salz darüber. Da wurde der Braut hinter dem Faß angst, als müßte sie nun auch sterben. Und einer sah, daß an dem kleinen Finger der Gemordeten ein goldener Ring war, und weil er sich nicht gut abziehen ließ, nahm er ein Beil und hieb den Finger ab, aber der Finger sprang in die Höhe und fiel hinter das Faß, der Braut gerade in den Schoß. Der Räuber nahm ein Licht und suchte darnach, konnte ihn aber nicht finden, da sprach ein anderer: »Hast du auch schon hinter dem großen Faß gesucht?« »Ei, rief die alte Frau, kommt und eßt, und laßt das Suchen bis Morgen, der Finger läuft euch nicht fort.«

Da ließen die Räuber vom Suchen ab, gingen und aßen und tranken, die Alte aber tröpfelte ihnen einen Schlaftrunk in den Wein, daß sie sich bald in den Keller hinlegten, schliefen und schnarchten. Als die Braut das hörte, trat sie hinter dem Faß hervor und mußte über die Schlafenden hinwegschreiten, die da reihenweise lagen, und hatte große Angst, sie möchte einen aufwecken. Aber Gott half ihr, daß sie glücklich durchkam, und die Alte stieg mit ihr hinauf und sie machten sich aus der Mördergrube hinaus. Die gestreute Asche war fortgeweht, aber die Erbsen und Linsen hatten gekeimt und waren aufgegangen, und zeigten ihnen beim Mondschein den Weg. Da gingen sie die ganze Nacht, bis sie morgens in der Mühle ankamen. Das Mädchen aber erzählte seinem Vater alles, wie es sich zugetragen hatte.

Als nun der Tag kam, wo die Hochzeit sollte gehalten werden, erschien der Bräutigam, der Müller aber ließ alle seine Verwandten und Bekannten einladen. Wie sie bei Tische saßen, ward einem jedem aufgegeben, etwas zu erzählen. Da sprach der Bräutigam zur Braut: »Nun, mein Herz, weißt du nichts? Erzähl uns auch etwas!« Sie antwortete: »So will ich einen Traum erzählen: Ich ging durch einen Wald und kam an ein Haus, da war keine Menschenseele darin, aber ein Vogel im Bauer rief zweimal:

»Kehr um, kehr um, du junge Braut, du bist in einem Mörderhaus!«

Mein Schatz, das träumte mir nur. - Da ging ich durch alle Stuben, die waren alle leer, bis ich in den Keller kam, wo eine steinalte Frau saß. Ich sprach: »Wohnt mein Bräutigam hier?« Sie aber antwortete: »Ach! du liebes Kind, du bist in eine Mördergrube gekommen, der Bräutigam will dich zerhacken und töten, und will dich dann kochen und essen.« - Mein Schatz, das träumte mir nur. - Aber sie versteckte mich hinter ein großes Faß, und kaum war das geschehen, so kamen die Räuber heim und schleppten eine Jungfrau mit sich, der gaben sie dreierlei Wein zu trinken, weißen, roten und gelben, davon zersprang ihr das Herz. - Mein Schatz, das träumte mir nur. - Darauf zogen sie ihr die feinen Kleider ab, und zerhackten auf einem Tisch ihren schönen Leib in Stücke, und bestreuten sie mit Salz. - Mein Schatz, das träumte mir nur. - Und einer von den Räubern sah, daß an dem Goldfinger noch ein Ring steckte, und weil er schwer abzuziehen war, nahm er ein Beil und hieb ihn ab, aber der Finger sprang in die Höhe und sprang hinter das große Faß, und fiel mir gerade in den Schoß, und da ist der Finger mit dem Ring!« Bei diesen Worten zog sie ihn hervor, und zeigte ihn den Anwesenden.

Der Räuber, als er das sah und hörte, wurde vor Schrecken kreideweiß und wollte entfliehen, aber die Gäste hielten ihn fest, und überlieferten ihn dem Gericht. Da wurden er und die ganze Bande für ihre Schandtaten gerichtet. [1819]

✎ Nun, der erste Eindruck ist natürlich schockierend, und man fragt sich: Ist das wirklich ein Kindermärchen? Ja, im Prinzip entspricht es einem alten Kindermärchen. Denn es gibt die typischen Widersprüche auf der Handlungsebene, die dafür sorgen sollen, daß der Mensch mit wachsender Vernunft die äußere Handlung mehr und mehr hinterfragt und auf die tieferen Ebenen der Symbolik vordringen kann. Am „deutlichsten“ zeigen sich die Widersprüche in Anbetracht des Weges, der hinzu mit Asche markiert wurde und rückzu mit Erbsen und Linsen, die über Nacht keimten und in einem Wald, wo es überall sprießt und grünt, im Mondlicht den Weg weisen. Oder auch im Bräutigam, der seine Braut tötet, bevor er sie kennengelernt hat. Solche offensichtlichen Widersprüche in einer Geschichte können eigentlich nur Kinder akzeptieren, ohne die Geschichte als unsinnig abzulehnen.

Vom Typ her ist es eine Schockgeschichte, die uns vor irgendetwas warnen soll. Aber wovor? Für ein Kind könnte es zunächst eine Warnung sein, sich nicht im tiefen Wald zu verlaufen, wo die bösen Räuber wohnen. Für die Mädchen mag es ein Warnung sein, auf ihr Herz zu hören, wenn es um die Wahl ihres Bräutigams geht. Und die Eltern sollten davor gewarnt sein, sich bei der Wahl des Bräutigams nicht vom äußeren Schein blenden zu lassen. Doch das wird sicherlich nicht die ganze Botschaft sein. Das wäre mit Kanonen auf Spatzen geschossen. Eine weitaus größere Wirkung läge darin, wenn man verhindern könnte, daß diese tierische Gewalt überhaupt ausbricht, von der wir gewöhnlich sagen: Welcher vernünftige Mensch würde so schreckliche Dinge tun? Und doch, irgendwie lebt dieser tierisch grausame Trieb in uns allen und will irgendwie beherrscht oder sogar besiegt werden.

Über den Wert solcher Schock-Geschichten für die Kindererziehung kann man natürlich streiten. Man sollte sich aber bewußt sein, daß Kinder früher wesentlich weniger solche Geschichten konsumierten und das vor allem auf mündliche Weise. Entsprechend war es sicherlich viel einfacher, sich bei aufkommenden Ängsten an die dazugehörige Geschichte zu erinnern, um den explosiven Stoff nach und nach zu verarbeiten und damit sogar die tieferen Botschaften solcher Märchen zu ergründen. Man könnte hier sogar von „nachhaltigem Lernen“ sprechen. Zumindest scheint sich dieses Mittel in der Kinderziehung über mehrere tausend Jahre bewährt zu haben. Auch heute werden Schockgeschichten in den Medien gern und ausgiebig verwendet, nicht nur um Kinder zu erziehen, sondern vor allem Erwachsene. Doch mit welchen Zielen? Geht es noch um die Entwicklung einer höheren Vernunft? Oder soll gerade diese Vernunft mit Gewalt unterdrückt werden, um die Diktatur der Angst über ein Volk von Konsumsklaven zu errichten, für die sogar die Gesundheit zum Konsumgut wird?

Darüber hinaus kann man in diesem Märchen auch eine psychotherapeutische Ebene finden, die uns zeigt, wie man mit solchen Schockerlebnissen umgehen kann. Es gibt viele Gelegenheiten, in denen man seelisch schwer verletzt wird, vor allem durch Gewalt, auch wenn man sie nur beobachtet. Das Märchen meint, hier findet man zunächst Hilfe bei der uralten Mutter Natur, die tief in unserem Innern wohnt. Zu ihr sollte man Vertrauen haben, daß sie es gut mit uns meint und uns auf den richtigen Weg führt. Und wenn man soweit ist, kann man über diese Erlebnisse sprechen, als wäre es ein Traum gewesen, den man erlebt hat. Mit dem Satz „Mein Schatz, das träumte mir nur.“ wird das Schockerlebnis wie mit einem Mantra schrittweise aufgelöst. Daß sie den Räuberbräutigam hier „Schatz“ nennt, ist vielleicht sogar der wichtigste Aspekt, nämlich die Vergebung. Mit etwas Übung kann man jede negative Energie in eine positive wandeln, oder zumindest den Haß überwinden, der mit solchen Schockerlebnissen verbunden ist. Am Ende bestraft sich der Räuber selbst und muß die Wirkung seiner Taten ertragen. Das war früher die göttliche Gerechtigkeit, auf die man vertrauen konnte. Dafür könnte auch der Finger mit dem goldenen Ring stehen, nämlich daß wir alle mit einer höheren Wahrheit verbunden sind.

Denn nichts ist verborgen, das nicht offenbar werde, auch nichts Heimliches, das nicht kund werde und an den Tag komme. [Bibel, Lukas 8.17]

Doch all die vielfältigen Symbole dieses Märchens deuten noch auf eine viel tiefere Botschaft hin. Alles beginnt mit einem Müller, sozusagen der Betreiber der Mühle dieser Welt, die mit dem Rad der Zeit als Mühlstein alles Grobe in Feines zermahlt. Diese Mühle kennen wir auch als das Hamsterrad, in dem wir uns abmühen, oder die Gedankenmühle, die sich ständig im Kopf dreht. Das Kreisen ist natürlich auch eng mit den Wellen der Entstehung und Entwicklung verbunden, wie zwischen Geburt und Tod, Blühen und Verwelken, Entstehen und Vergehen, Glück und Leid, Ein- und Ausatmung, Wachen und Schlafen, Sein und Nichtsein im ewigen Rhythmus und Wandel der Natur. Und wer betreibt diese Mühle der Welt? Ist es Geist, Gott oder der große Vater? Seine Tochter wäre dann unsere Seele als ein Teil der weiblichen Natur, die hier sehr eng mit unserem Gefühlsleben verbunden ist. Doch je weiter ein Kind nach der körperlichen Entstehung reift und sich entwickelt, um so mehr verbindet sich die Seele mit der geistigen Dimension des Lebens, dem männlichen Wesen in Form von Verstand, Intellekt und Gedanken bis zur höheren Vernunft. Dieses Geistige ist der „Freier“, der um die Seele wirbt, und das sogar im wörtlichen Sinne, indem der Geist die Seele aus den Zwängen der Natur „befreien“ will. Diese Symbolik findet man in sehr vielen Märchen, und gewöhnlich enden sie im Happy-End der großen mystischen Hochzeit von Geist und Seele, wie man sie auch im Hohelied der Bibel findet. Doch der Weg dahin ist natürlich für beide voller Herausforderungen. Und so geht es in diesem Märchen vor allem um eine „totgequälte“ Seele und einen offenbar „wahnsinnigen“ Geist, die beide durch die Welt irren, sich suchen, verlieren und hoffentlich vom Wahn befreit wiederfinden.

Nun möchten wir bezüglich der Räuber nicht so sehr über die einzelnen Psychopathen sprechen, die sich daran erfreuen, sich selbst und andere zu quälen. Wir möchten unseren Blick auf die Menschheitsentwicklung der westlichen Gesellschaft in den vergangenen vier bis sechs Jahrhunderten richten. Auch wir haben damals einen Weg begonnen, der uns viel Reichtum versprach, um unserer Seele alle erdenklichen Wünsche zu erfüllen. Natürlich gab es auch Zweifel, aber die Hoffnung war groß, und das Schicksal hatte es offenbar so beschlossen. So ging es von der Religion über die Alchemie bis zur modernen Medizin und Wissenschaft. Damit wandelte sich unser Weltbild grundlegend. Das Geistige, was bisher Grundlage war, wurde zu einer materiellen Nebenwirkung, und die materielle Natur, die früher durch das Geistige geschaffen wurde, galt nun als Grundlage von allem. Und wie sich die menschliche Herrschaft früher auf den Geist stützte, so stützt sie sich nun auf die Natur.

✻ ... Er sprach zu ihr: »Warum besuchst du mich nicht, da du meine Braut bist?« »Ich weiß nicht, wo euer Haus ist,« sagte das Mädchen. »Draußen ist’s, im grünen dunkeln Wald«, antwortete der Bräutigam. Da suchte es Ausreden und sprach: »Dahin kann ich den Weg nicht finden.« Der Bräutigam aber sagte: »Künftigen Sonntag mußt du hinaus zu mir kommen, dazu hab ich schon Gäste eingeladen, und damit du den Weg durch den Wald findest, so will ich dir Asche streuen.« ...

✎ Und das Märchen hat recht: Damals war die Natur noch richtig grün und die Wälder weit und tief. Und mitten in dieser grünenden Natur siedelte sich zunächst im Dunklen eine seltsame Räuberbande an, welche die Seele auf einen dunklen Weg führte. Mit bangem Herzen mußte sie einer grauen Aschespur durch den grünen Wald folgen. Was könnte damit gemeint sein? Graue Formel-Theorie, tote Materie, graue Soldatenuniformen, graue Arbeiterheere in verräucherten Fabriken oder vernichtende Kriege bis zu Hiroshima? Die moderne Naturwissenschaft begann, die lebendige Natur zu toter Materie zu reduzieren. Und vor toter Materie braucht man weder Respekt noch ein Gewissen zu haben, man kann sie gnadenlos ausbeuten. Damit entstand die Idee der toten Maschinen. Das Pferd wandelte sich zum Auto, der Ochse wurde zum Traktor, der Vogel zum Flugzeug, der Mensch zum Roboter, die Heilpflanze zur Chemiepille, die Phantasie zum Fernseher, unser Gehirn zum Computer, und das Smart-Phone wurde zu unserem besten Freund. Auf diesem Weg, der sozusagen von toter Asche gezeichnet wurde, geht nun unsere Seele mit großer Angst, aber traut der toten Materie nicht. Sie füllt ihre Taschen mit Samen, in denen noch Leben ist, und markiert damit den Weg, der sie zurück zum Vater führen soll.

So kam sie an ein dunkles Haus, das war leer und ohne Leben. Nur ein gefangener Vogel rief aus einem Käfig verzweifelt: „Kehr um! Du bist in einem Mörderhaus!“ Könnte mit dem „Mörderhaus“ unser modernes Weltbild gemeint sein, das die Natur zu toter und unbeseelter Materie macht? In einem solchen Denkgebäude lebt der Mensch heute, und der Vergleich mit den Räubern liegt ebenfalls nahe, denn wir verhalten uns entsprechend. Doch auch nach der zweiten Warnung kehrt die Seele noch nicht um. Sie geht weiter, weil sie weitergehen muß, um eine grauenhafte und schockierende Erfahrung zu machen. Dafür hilft ihr eine steinalte Frau im Keller des Hauses, vermutlich die uralte Mutter Natur, die uns allen dient. Sie bereitet die Nahrung für die Räuber, wie sie auch alle anderen Lebewesen mit Nahrung versorgt. Sie meint es immer mit allen Wesen gut und wird nicht müde, uns zu warnen und zu belehren, um uns vor uns selbst zu retten. Und so sorgt sie auch dafür, daß wir im Leben entsprechende Erfahrungen machen müssen, die nicht immer glücklich sind.

✻ ... Darauf versteckte sie das Mädchen hinter ein großes Faß und sprach: »Reg dich und beweg dich nicht, sonst ist’s um dich geschehen: Wenn die Räuber schlafen, so wollen wir entfliehen. Ich habe auch schon längst fortgewollt.« ...

✎ Was empfiehlt sie der Seele? Setz dich hin, beweg dich nicht und schau achtsam zu! Dann kannst du gemeinsam mit der Mutter zurück zum Vater kommen. Ein Yogi würde wohl ähnliches empfehlen, nur nennt man das heutzutage Meditation. Zuerst sollte man also in sein Inneres schauen. Nicht umsonst spielt diese Szene im Keller des Hauses, wo das große Faß mit unserem angesammelten Karma steht, und die eigentlichen Räuber leben. Hier im Inneren können wir das erkennen, was sich über viele Generationen in der äußeren Welt ereignet hat. Das kann wirklich schockierend sein. Hier sieht man plötzlich die Räuber, wie sie berauscht vom Wein der Welt, die Seele mit Gewalt ergreifen. Damit begann unser „modernes Zeitalter“ mit einer totalitären Religion, die sich zu den Nachfolgern von Jesus Christus erklärt haben und alle anderen Ansichten gnadenlos vernichten wollten. Keine andere Religion hat auf der Erde so gewütet und versucht, ganze Kulturen und Völker auszurotten. Sicherlich darf man hier nicht alle Christen über einen Kamm scheren, aber es waren vor allem die „Geistlichen“ der Kirche, die nach der totalen Weltherrschaft über alle Seelen griffen und eine Spur von Brand, Mord und Vernichtung nach sich zogen, und da half kein Schreien und Jammern.

✻ ... Kaum war das geschehen, so kamen die Räuber heim und führten eine andere Jungfrau mit, waren trunken, und hörten nicht ihr Schreien und Jammern. Sie gaben ihr Wein zu trinken, drei Gläser, ein Glas weißen Wein, ein Glas roten und ein Glas gelben: Davon zersprang ihr das Herz. Darauf rissen sie ihr die feinen Kleider ab, legten sie auf einen Tisch und zerhackten ihren schönen Leib in Stücken, und streuten Salz darüber. ...

✎ Daraus entstanden zuerst die mittelalterliche Alchemie und okkulte Wissenschaft, die mit Gedankenkraft die Natur und sogar den Teufel gewaltsam bezwingen wollten, und das vor allem für weltlichen Reichtum. Denken wir an den „Dreifachen Höllenzwang“ des berühmt-berüchtigten Dr. Faust. Sie gaben der Seele dreierlei Wein und zerbrachen ihr Herz. Die Farben des Weins in den Gläsern könnten an die Alchemie erinnern, als man versuchte, die Seele, die bisher ein Ganzes war, aus einzelnen Elementen zu komponieren. Dreierlei Wein erinnert aber auch an den geistigen Betrug der Kirche: Sie predigten Wasser und tranken Wein. Sie trugen das Banner der Liebe und führten schreckliche Kriege. Sie versprachen Befreiung und knebelten mit Dogmen. Das verursachte den Tod der Seele und ihren eigenen Niedergang. Aus der totalitären Religion entwickelte sich nun eine totalitäre Wissenschaft. Man nahm der Seele ihre lebendige Schönheit und zerhackte ihren Körper. Das erinnert auch an die Zeit der Leichensezierungen, die noch im Verborgenen durchgeführt wurden, weil es noch viele Menschen gab, die hier kein gutes Gefühl hatten. Daraus entwickelte sich die moderne Medizin und vernichtete auf ihrem Weg gnadenlos alle Andersdenkenden, wie die ganzheitliche Natur- und Pflanzenheilkunde. Heute jammern wir, wieviel wertvolles Wissen damals verlorengegangen war.

Damit setzte sich der seltsame Anspruch der christlichen Religion auf den „einzig wahren Heilsweg“ als Monopol in der modernen Medizin und Wissenschaft fort, nur unter einem anderen Vorzeichen. Entsprechend wurde in der Naturwissenschaft alles Geistige rigoros entfernt und als Aberglauben und Esoterik verteufelt. Es entstand eine geistlose physikalische Naturwissenschaft, die sich vor allem für tote Körper interessiert. Ein seltsamer Genuß für die Sinne!

Ist die Natur nicht wunderschön!?

Sie schufen ein Weltbild, das fast nur noch aus toten Materieteilchen und Kräften bestand. Das ganze Gebilde wurde in ein System aus grauer Mathematik gezwungen, auf den Sockel der Wahrheit gehoben und zur Grundlage einer neuen Gesellschaftsordnung gemacht, die sich Kapitalismus nannte. Das Wertvollste, was die Seele damit verlor, war ihr vertrauensvoller Glaube in eine höhere Intelligenz bzw. göttliche Vernunft. Dafür könnte der abgehackte kleine Finger mit dem goldenen Ring als Symbol der Verbundenheit stehen, den die Seele natürlich irgendwie bewahren muß. Denn wenn sie diese Verbindung zum Ganzen verliert, dann verliert sie sich selbst und verwandelt sich in ein Ego-Wesen, das nur noch gedanklich im Kopf bzw. Gehirn existiert und seine wahre Seele nicht mehr kennt. Damit begann das Zeitalter der Super-Egos, die mit unersättlichem Materialismus ihre Seele töten.

Das mag zunächst relativ dunkel klingen. Natürlich gab es in dieser menschlichen Entwicklung auch gute Dinge, aber die sammeln wir gewöhnlich nicht in unserem Innern an. Über das Angenehme und Glückliche denken wir viel nach, erfreuen uns daran und verdauen es. Das Unangenehme und Schreckliche verdrängen wir gern in die Tiefen unseres Kellers, reden nicht drüber und wollen es auch nicht sehen. Daraus entsteht das Erbe vieler Generationen, das wir alle mehr oder weniger in uns tragen: All dieser Wahn der totalitären Religion, Wissenschaft und Medizin, des totalen Krieges und schließlich des totalen Kommerz. Mit diesem Erbe einer gnadenlosen „Mono-Kultur“ müssen wir nun irgendwie klarkommen.

Was meint das Märchen dazu? Es sagt: Kehre wieder um, liebe Seele! Verlasse diese Räuberbande im Mörderhaus! Kehre dieses tote Weltbild wieder in ein lebendiges um! Nutze die Zeit, wenn die Räuber schlafen. Nutze die Zeit des Friedens, sei vorsichtig und wecke sie nicht auf. Laß dir von Gott helfen und gehe gemeinsam mit Mutter Natur den Weg zurück. Geh nicht den Weg der grauen Asche! Laß die tote Asche vom Wind eines lebendigen Geistes verwehen, und gehe den Weg des sprießenden Lebens im fruchtbaren Licht des Mondes. Ein Weg, auf dem Linsen und Erbsen in Symbiose wachsen, also keine Mono-Kultur (denn Erbsen können als Stützfrucht der Linsen dienen). Folge deinem Gefühl und vertraue nicht dem intellektuellen Wahn grauer Theorien. Gehe durch die Nacht hindurch zu einem neuen Tag und kehre zurück zum Vater. Klage ihm dein Leid, und er wird dir helfen.

Und wie hilft der Vater am Tage der Hochzeit? Er versammelt alle Bekannten und Verwandten. Und für den Großen Vater ist das die ganze Schöpfung, die nun als Zeuge für den Wahn der räuberischen Menschheit dient. Und jedes Wesen hat seine Geschichte zu erzählen, auch unsere Seele. Und das ist wichtig. Was nützt es uns, die Probleme unter den Teppich zu kehren und so zu tun, als wären sie nicht da? Sie müssen ans Licht kommen, damit sie gelöst werden können. Autos, Flugzeuge, Chemie und Plastikmüll sind nicht die wahren Ursachen für das große Leiden der Natur. Schauen wir unsere Welt doch mit offenen Augen an! Es gibt kaum noch einen Lebensbereich, der nicht kommerzialisiert wird. Kindergärten, Schulen, Universitäten, Krankenhäuser, Alten- und Pflegeheime, Politik, Medizin, Kultur, Kunst und sogar die Erotik werden vom Kommerz beherrscht und vom Geld regiert. Von der Geburt bis zum Tod ist fast alles in Räuberhand. Und wo sind diese Räuber? Sie sitzen in unseren eigenen Köpfen in Form von unersättlicher Begierde, Haß und Leidenschaft: Ein wachsender Egoismus und wahnhafter Geist, der unsere Seele mehr oder weniger ergriffen hat. Und wo sind die Mörder? Es klingt vielleicht hart, aber die eigentlichen Mörder, die der Natur ihr lebendiges und beseeltes Leben genommen und sie zu toter Materie zerstückelt haben, sollten wir im Geist unserer modernen Wissenschaft suchen. Damit wurde sozusagen ein Mörderhaus gebaut, nämlich unser modernes Weltbild, das der unersättlichen Begierde dient und zur Stütze einer unersättlichen Gesellschaft wurde.

Diese Mörder und Räuber klagt nun die Seele vor dem Weltgericht öffentlich an, das der Vater versammelt hat. Sie beklagt den Wahn der totalitären Religionen, die ihre fanatischen Glaubenskriege führen. Sie beklagt den Wahn der totalitären Medizin im Dienste einer gigantischen Pharmaindustrie, die täglich Tonnen Medikamente verkauft, welche rücksichtslos die ganze Natur belasten. Sie beklagt den Wahn der totalitären Wissenschaft, die alles Geistige negiert und die lebendige Natur zu toter Materie reduziert, die man rücksichtslos ausbeuten darf. Sie beklagt den Wahn der totalen Kriege mit gewaltigsten Waffen für eine ideale Herrenrasse oder mit giftigster Chemie gegen alle Bemühungen der Natur, eine landwirtschaftliche Monokultur zu vermeiden. Sie beklagt den Wahn des Materialismus, in einer toten Natur künstlich leben zu wollen, wie in einem zoologischen Garten hinter Gittern, auf der Intensivstation eines Krankenhauses unter ständiger Überwachung und Kontrolle oder in einem sterilen Pflegeheim von Robotern versorgt. Wir töten die Seele der lebendigen Natur und haben panische Angst vor dem Tod. Das ist wirklich ein seltsamer Traum der Menschheit! Die Seele sagt „Mein Schatz, das träumte mir nur.“ und meint vermutlich: „Mein Schatz, das ist Wahnsinn!“

Doch warum sagt sie „Schatz“? Der Geist ist und bleibt ihr größter Schatz. Seele und Geist sind immer miteinander verbunden und waren noch nie getrennt. In diesem Kontext könnte man das beschriebene Hochzeitsmahl verstehen, das interessanterweise vor der Hochzeit stattfindet, oder auch die Verwandlung des kleinen Fingers in den Gold- bzw. Ringfinger. Und deshalb erhebt sie diesen warnenden Finger mit dem goldenen Ring, damit dieser räuberische und mörderische Geist aufwacht. Seinem Gericht kann er nicht entfliehen, aber er kann seinen Wahn bereuen und zu einer höheren Vernunft erwachen, dem wahren Schatz der Menschen. Ein Happy-End? Es könnte noch werden, man sagt ja: Problem erkannt - Gefahr gebannt...

Vielleicht ist es für uns alle gut, über diese höhere Vernunft, die hier erwachen sollte, einmal nachzudenken. Dann könnten wir vielleicht verstehen, daß ein gesundes Leben vor allem eine lebendige Seele und die natürliche Vielfalt benötigt. Woher kommt dieser seltsame Wahn der sterilen Monokultur, der Ascheweg in eine tote materielle Welt? Dieses Märchen meint, das Problem liegt nicht so sehr in unserer Seele, sondern in der Entwicklung des Geistes. Und hier geht es vor allem um das räuberische Ego, das sich aus dem Ichbewußtsein bildet. Dieser Räuber kann in seinem unersättlichen Wahn wirklich alles Gute in Böses und alles Glück in Leiden verwandeln. Was ist das für ein „Ich“? Jesus sagte: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben!“ Meinte er damit wirklich das im Körper eingeschlossene gierige Ego, dieses „Ich will!“, das sich als einzigwahrer Weg, absolute Wahrheit und Inbegriff des Lebens begreift? Oder meint er ein „Ich bin.“, eine viel höhere Intelligenz und ganzheitliche Vernunft, die sich nicht mehr als ein kleines getrenntes Wesen betrachtet, das in einem vergänglichen Körper mit allen Mitteln um sein persönliches Überleben kämpfen muß? Sollte das vielleicht unsere „menschliche Vernunft“ sein, die es zu verwirklichen gilt: der Weg, die Wahrheit und das Leben? Könnten wir damit dieses Räuberwesen überwinden, das Leben von Natur und Seele retten und das Mörderhaus verlassen? Was nützt es dem Menschen, wenn er die ganze Welt gewönne, aber seine Seele verliert?

Der arme Junge im Grab

✻ Es war einmal ein armer Hirtenjunge, dem waren Vater und Mutter gestorben, und er war von der Obrigkeit einem reichen Mann in das Haus gegeben, der sollte ihn ernähren und erziehen. Der Mann aber und seine Frau hatten ein böses Herz, waren bei allem Reichtum geizig und mißgünstig, und ärgerten sich, wenn jemand einen Bissen von ihrem Brot in den Mund steckte. Der arme Junge mochte tun, was er wollte, er erhielt wenig zu essen, aber desto mehr Schläge.

✎ Wir möchten zuerst versuchen, dieses Märchen aus psychologischer und sozialer Sicht zu betrachten und danach im zweiten Teil auf die tiefergelegene geistige bzw. spirituelle Ebene eingehen. So beginnt das Märchen mit dem Problem der Stiefeltern, das man in vielen Märchen findet. Es sind also nicht die leiblichen Eltern, und viele biologische Mechanismen, die sonst automatisch wirken, können sich hier nicht entfalten. Solche Mechanismen sind in der Natur nötig und sozusagen in den Genen programmiert, sonst würde sich kein Tier um die pflegebedürftigen Kinder kümmern. Denken wir nur an die Vögel, mit welcher Hingabe sie ihre Eier ausbrüten und die Jungtiere füttern. Diese natürliche Bindung gibt es bei Stiefeltern zunächst nicht, so daß die allgemeinen Probleme der Kindererziehung hier besonders deutlich werden und vermutlich auch deshalb gern für lehrreiche Geschichten dienen. Auch im Tierreich nimmt nicht jede Mutter fremde Kinder an. Nun möchte man meinen, für vernunftbegabte Menschen sollte das kein Problem sein, aber selbst heute noch gibt es in Stieffamilien nachweislich mehr seelische, körperliche und sexuelle Gewalt als bei Kindern, die mit ihren leiblichen Eltern aufwachsen. Interessanterweise scheint heutzutage auch der Stiefvater ein größeres Problem zu sein als die Stiefmutter, die sonst üblicherweise in den Märchen thematisiert wird. Entsprechend könnte die vorliegende Geschichte zu den jüngeren Märchen gehören.

✻ Eines Tages sollte er die Glucke mit ihren Küchlein hüten. Sie verlief sich aber mit ihren Jungen durch einen Heckenzaun: Gleich schoß der Habicht herab und entführte sie durch die Lüfte. Der Junge schrie aus Leibeskräften: »Dieb, Dieb, Spitzbub.« Aber was half das? Der Habicht brachte seinen Raub nicht wieder zurück. Der Mann hörte den Lärm, lief herbei, und als er vernahm, daß seine Henne weg war, so geriet er in Wut und gab dem Jungen eine solche Tracht Schläge, daß er sich ein paar Tage lang nicht regen konnte. Nun mußte er die Küchlein ohne die Henne hüten, aber da war die Not noch größer, das eine lief dahin, das andere dorthin. Da meinte er es klug zu machen, wenn er sie alle zusammen an eine Schnur bände, weil ihm dann der Habicht keins wegstehlen könnte. Aber weit gefehlt. Nach ein paar Tagen, als er von dem Herumlaufen und vom Hunger ermüdet einschlief, kam der Raubvogel und packte eins von den Küchlein, und da die andern daran festhingen, so trug er sie alle mit fort, setzte sich auf einen Baum und schluckte sie hinunter. Der Bauer kam eben nach Haus, und als er das Unglück sah, erboste er sich und schlug den Jungen so unbarmherzig, daß er mehrere Tage im Bette liegen mußte.

✎ Nun, das Bauernleben war früher prinzipiell ein sehr hartes und arbeitsreiches Leben, auch wenn der Bauer zu einigem Reichtum gekommen war. Es gab wenig Zeit für langwierige Erklärungen in der Erziehung, und eine gewisse körperliche Härte war sicherlich nötig, um die Kinder auf ihr Bauernleben vorzubereiten. Die strenge Erziehung mit der Rute ist allerdings heutzutage ein heikles Thema, doch früher hieß es:

„Wer die Rute schont, der mißachtet sein Kind.“

Das heißt umgekehrt: Wer sein Kind achtet, der sollte es auch streng erziehen. Gemeint war sicher nicht, daß die Eltern ihre Wut am Kinde mit körperlicher oder seelischer Gewalt auslassen sollen. Doch wichtig war, daß das Kind einerseits so erzogen wird, daß es die Eltern und Älteren achtet und sich ihnen unterordnet, denn die sichern mit ihrer Kraft und Erfahrung das Überleben der ganzen Familie. Fühlen sich Kinder, die noch keine Vernunft entwickeln konnten, als den Eltern überlegen, dann werden es kleine oder auch große Tyrannen, deren Herrschaft feindlich für die ganze Familie ist. Und andererseits - wie der Spruch sagt - war es ebenso wichtig, das Kind zu achten, also Versorgung, Lob und auch Strafe angemessen zu gestalten, aus Liebe zum Kind und zur ganzen Familie, ansonsten werden die Eltern zu Tyrannen. Das gilt vermutlich auch für den Bauern in unserem Märchen, denn offenbar fehlt es an der väterlichen Achtung vor dem Kind. Und aus gleichem Grund scheint auch die Mutterliebe zu fehlen, weil das Kind nicht genug zu Essen und Trinken bekommt.

Weshalb Erziehung? Früher hörte man oft: „Was für ein unerzogenes Kind!“ Damit meinte man gewöhnlich ein Kind, das sich in der Gesellschaft nicht einfügen konnte und nicht wußte, wie es sich angemessen verhalten soll. Das ist wohl auch der Sinn und Zweck der Erziehung, damit das Kind in der Familie und der Gesellschaft vernünftig leben und überleben kann. Praktisch geht es allen Pflanzen und Tieren ähnlich, die sich an ihre Umgebung anpassen müssen und von der Natur und ihren Eltern entsprechend geführt werden. Doch heutzutage hört man oft, daß Kinder antiautoritär oder besser gar nicht erzogen werden sollten. Individualität geht über alles, und dann müssen sich eben Familie und Gesellschaft an das Kind anpassen. Das geht nur selten gut, denn ungezügelte Kinder werden schnell zu ungezügelten Egos, die es dann im Leben entsprechend schwer haben. Und es kann passieren, daß sie später ihre Eltern vorwurfsvoll tadeln: „Warum habt ihr mich nicht zu einem vernünftigen Menschen erzogen?“ - Damit steht die Frage: Haben Kinder ein Recht auf Erziehung, und die Eltern die Pflicht dazu?

Heute will kaum noch jemand so ein hartes Bauerleben führen, geschweige denn, eine harte Erziehung ertragen. Doch ähnliches können noch unsere Eltern aus ihrer Kindheit berichten, wie zum Beispiel der Vater von Undine:

Ich war das siebte von zehn Kindern auf einem Bauernhof mit Feld, Kühen, Schweinen und Geflügel. Die Familie war eine der ärmsten im Dorf. Die Eltern haben von früh bis spät gearbeitet, die Mutter auf dem Hof und im Haus mit Kind und Kegel, der Vater früh und abends im Stall und am Wochenende auf dem Feld, und tagsüber hatte er eine Stellung, denn einiges Geld mußte verdient werden, man kann ja nicht alles selbst herstellen. Ihr könnt euch vorstellen, wie das Hand in Hand gehen mußte, damit die Familie ernährt und mit dem Nötigsten versorgt werden konnte. Ohne Wasch- oder Spülmaschine, alles in Feld und Garten wurde selbst gezogen, geerntet, verarbeitet und - natürlich ohne Gefriertruhe - für den Winter haltbar gemacht. Alles, was an Kleidung gestrickt werden konnte, wurde auch selbst gemacht. Urlaub oder Wochenende gab es nicht, nur der Sonntag wurde etwas ruhiger angegangen und lediglich das Vieh versorgt und Essen gekocht. Die älteren Kinder haben fleißig mitgearbeitet und auf die jüngeren aufgepaßt, und die haben auch schon zeitig mitmachen müssen, was sie eben konnten, vor allem, als der Vater und die älteren Brüder im Krieg eingezogen wurden.

Nach dem Ende des zweiten Weltkrieges gab es sogar ein paar Tage, an dem ich mit meiner jüngeren Schwester im Alter von ca. 10 und 8 Jahren allein auf dem Hof war. Die Älteren waren entweder noch im Krieg oder als Deutsche in Ungarn inhaftiert worden, auch die Mutter. Und so mußten wir beiden Kinder die verbliebenen Tiere versorgen: Gras mähen, Kartoffeln und Rüben schneiden fürs Futter, Ausmisten, Wasser aus dem Brunnen schöpfen und tränken… Und eigentlich wäre in Feld und Garten auch einiges zu tun gewesen… Wir hatten das noch nie allein gemacht, und ich erinnere mich an sehr schwere Tage. Einerseits war es körperlich sehr anstrengend, doch noch mehr wog die Angst, etwas falsch zu machen. Denn wenn die Tiere krank würden oder starben, dann müßte die Familie hungern.

Trotz allem war im allgemeinen Zeit für Schule und Spiel - nur mit einigen strengen Auflagen, die auch sehr konsequent verfolgt wurden. Z.B. hatte die Mutter große Angst, wenn wir Kinder in der kalten Jahreszeit die Schuhe und Socken naß machten und eine Erkältung drohte. Als ich als Bub das erste Mal mit nassen Socken heimkam, weil ich eben nicht mit Spielen aufhören und heimkommen wollte, da wurde noch kurz ermahnt und gescholten. Doch ab dem zweiten Mal setzte es Prügel. Weder Mutter noch Vater hatten Zeit oder Nerven, mit ihren Kindern lange zu diskutieren. Und da die Jungs desöfteren mal über die Stränge schlugen, gab es eben auch öfter mal ordentlich Schläge. Die Ohrfeigen waren nicht so schlimm, aber manchmal tat es auch richtig weh, und es gab Tränen. Doch wenn die Tracht Prügel vorbei war, nahm die Mutter ihr Kind in den Arm, tröstete es, daß nun die Strafe vorbei und überstanden wäre, und ermahnte es noch einmal kurz, daraus zu lernen und den Unsinn ab jetzt zu unterlassen. Dann war alles wieder vergessen und lieb, wo eben noch Angst und Ärger war.

Heute kann ich sagen, daß ich meistens wußte, wofür ich die Hiebe oder Schelte bekam, doch manchmal lernte ich die Lektion auch erst hinterher, beim zweiten oder dritten Mal. Ich habe meine Eltern nicht gehaßt, hatte eher großen Respekt vor ihnen. Ich bewunderte vor allem meine Mutter, was sie alles geleistet und wie sie in einem sowieso schon harten Leben noch alle Schicksalsschläge bewältigt hatte. Trotzdem habe ich mich entschlossen, meine eigenen Kinder zwar mit Konsequenz, aber nicht mit Schlägen zu erziehen...

Nun, ein hartes Leben fordert offenbar eine harte Erziehung. Ähnlich geschieht es in unserem Märchen, wo leider die nötige Liebe und vor allem die Vernunft fehlte. Dabei war die im Märchen skizzierte Erziehungsmethode gar nicht so schlecht, denn hier hat das Bauernleben einige Vorteile, wie zum Beispiel die Nähe zu den Tieren. Für die Kinder war es sicherlich eine sehr lehrreiche Aufgabe, sich nicht nur um lebloses Spielzeug zu kümmern, sondern um lebendige Tiere. Zum einen konnten sie damit das natürliche Wesen der Tiere schon frühzeitig kennenlernen, und zum anderen mußten sie sich als Hirten gegen die Tiere behaupten, ihre Achtsamkeit trainieren und lernen, sich auf eine Tätigkeit zu konzentrieren, ohne sich ablenken zu lassen oder einzuschlafen. Gleichzeitig lernt man auch die respektvolle Achtung vor dem Leben und der Natur, eines der wichtigsten Dinge in der Erziehung. Und schon hier war die Verantwortung der Kinder relativ hoch, denn die Tiere gehörten natürlich zur Existenzgrundlage der ganzen Bauernfamilie. Doch unser Junge hatte von Anfang an wenig Glück damit, und die Natur schien gegen ihn zu arbeiten. Zuerst starben seine Eltern, und dann führte ihn das Schicksal zu so geizigen und egoistischen Stiefeltern, wo er Hunger leiden und seine geistigen und körperlichen Fähigkeiten nicht entwickeln konnte.

Wem soll man die Schuld dafür geben? Dem Bauern, der das Kind schlägt, weil er ähnlich gewaltsam erzogen wurde? Der Bäuerin, weil sie dem Kind nicht genug Essen und Trinken gibt, weil sie zum Geiz erzogen wurde? Der Obrigkeit, die das Kind in die Obhut dieser kinderlosen Eltern gab? Dem Staat, der die Bauern zu harter Arbeit verpflichtet? Oder dem Kind, das die Liebe der Stiefeltern nicht gewinnen konnte?

✻ Als er wieder auf den Beinen war, sprach der Bauer zu ihm: »Du bist mir zu dumm, ich kann dich zum Hüter nicht brauchen, du sollst als Bote gehen.« Da schickte er ihn zum Richter, dem er einen Korb voll Trauben bringen sollte, und gab ihm noch einen Brief mit. Unterwegs plagte Hunger und Durst den armen Jungen so heftig, daß er zwei von den Trauben aß. Er brachte dem Richter den Korb, als dieser aber den Brief gelesen und die Trauben gezählt hatte, so sagte er: »Es fehlen zwei Stück.« Der Junge gestand ganz ehrlich, daß er, von Hunger und Durst getrieben, die fehlenden verzehrt habe. Der Richter schrieb einen Brief an den Bauer und verlangte (bzw. bestellte) noch einmal soviel Trauben. Auch diese mußte der Junge mit einem Brief hintragen. Als ihn wieder so gewaltig hungerte und durstete, so konnte er sich nicht anders helfen, er verzehrte abermals zwei Trauben. Doch nahm er vorher den Brief aus dem Korb, legte ihn unter einen Stein und setzte sich darauf, damit der Brief nicht zusehen und ihn verraten könnte. Der Richter aber stellte ihn doch der fehlenden Stücke wegen zur Rede. »Ach,« sagte der Junge, »wie habt Ihr das erfahren? Der Brief konnte es nicht wissen, denn ich hatte ihn zuvor unter einen Stein gelegt.« Der Richter mußte über die Einfalt lachen, und schickte dem Mann einen Brief, worin er ihn ermahnte, den armen Jungen besser zu halten und es ihm an Speis und Trank nicht fehlen zu lassen; auch möchte er ihn lehren, was recht und unrecht sei.

✎ Ein weiterer Schritt in der Kindererziehung besteht darin, auch außerhalb der Familie verschiedene Aufgaben zu übernehmen. Damit lernt man das Dienen, sich selbst zu beherrschen und zunehmend Verantwortung zu tragen, während die Eltern schrittweise prüfen, wie weit sie sich auf ihr Kind verlassen können. Auf diese Weise entwickelt sich nach der Achtung vor dem Leben und der Natur auch die respektvolle Achtung vor der Gesellschaft und ihren sozialen Gesetzen. Dazu wird der Junge mit einem Korb verführerischer Trauben als Bote zu einem Richter geschickt, der den Botengang kontrollieren soll. Der Richter wurde hier im Märchen sicherlich nicht zufällig gewählt, denn gerade er ist im Staat verantwortlich, die angemessenen Strafen zu verhängen, wenn gesellschaftliche Gesetze verletzt werden, und auch hier wird selbstverständlich mit körperlicher und seelischer Gewalt gearbeitet, und die Angst vor entsprechender Strafe ist ein normales Mittel, um die respektvolle Achtung der staatlichen Gesetze zu fordern.

Doch auch hier führen wieder Hunger und Durst dazu, daß der Junge in seiner Aufgabe scheitert, obwohl ihm der Bauer noch eine zweite Chance gibt. Dabei muß man natürlich fragen, welches Kind angesichts eines Korbes voll saftiger und süßer Trauben keinen Hunger und Durst bekommt? Es gesteht auch ganz ehrlich seine Tat ein, und im Text wird noch ein reiner und von Gedanken unverdorbener Kindergeist beschrieben, der noch nicht nach Lüge greift, um sein Ego zu behaupten und zu rechtfertigen. Entsprechend lebt der Junge noch in einer wunderbar natürlichen Welt, wo alles belebt ist, sogar die Briefe. Und sicherlich lacht ihn der Richter dafür nicht aus. Er weiß, daß der Junge mit diesem Geist noch keine Strafe verdient, lächelt wie ein gütiger Vater und ermahnt den Bauern, den Jungen besser zu belehren, wie man sich beherrschen und was man tun und lassen sollte, und indirekt auch die Bäuerin, ihn besser zu ernähren, damit er nicht hungrig und durstig nach Dingen greift, nach denen er nicht greifen sollte. Das versucht nun der Bauer auf seine Art, und zwar so, wie er vermutlich selbst erzogen wurde:

✻ »Ich will dir den Unterschied schon zeigen,« sagte der harte Mann; »willst du aber essen, so mußt du auch arbeiten, und tust du etwas Unrechtes, so sollst du durch Schläge hinlänglich belehrt werden.« Am folgenden Tag stellte er ihn an eine schwere Arbeit. Er sollte ein paar Bund Stroh zum Futter für die Pferde schneiden; dabei drohte der Mann: »in fünf Stunden,« sprach er, »bin ich wieder zurück, wenn dann das Stroh nicht zu Häcksel geschnitten ist, so schlage ich dich so lange, bis du kein Glied mehr regen kannst.« Der Bauer ging mit seiner Frau, dem Knecht und der Magd auf den Jahrmarkt und ließ dem Jungen nichts zurück als ein kleines Stück Brot. Der Junge stellte sich an den Strohstuhl und fing an, aus allen Leibeskräften zu arbeiten. Da ihm dabei heiß ward, so zog er sein Röcklein aus und warfs auf das Stroh. In der Angst, nicht fertig zu werden, schnitt er immerzu, und in seinem Eifer zerschnitt er unvermerkt mit dem Stroh auch sein Röcklein. Zu spät ward er das Unglück gewahr, das sich nicht wieder gutmachen ließ. »Ach,« rief er, »jetzt ist es aus mit mir. Der böse Mann hat mir nicht umsonst gedroht, kommt er zurück und sieht, was ich getan habe, so schlägt er mich tot. Lieber will ich mir selbst das Leben nehmen.«

✎ Ein weiterer Entwicklungsschritt besteht nun darin, das Kind mehr und mehr an die schwereren Arbeiten der Bauern heranzuführen. Damit lernt man die respektvolle Achtung vor der mühevollen Arbeit. Gehorsam, Dienen und Fleiß waren die Grundlagen der alten Tugenden. Und der Junge versucht wirklich sein Bestes, die Aufgabe zu lösen, aber übertreibt seinen Ehrgeiz, wie auch der Bauer seine gewaltsame Erziehung übertrieben hat. Dazu kommt noch die seelische Gewalt durch das Ausgrenzen aus der Familie, die sich mittlerweile auf dem Jahrmarkt vergnügt. Das Ausgrenzen ist vermutlich die schlimmste seelische Strafe für ein Kind. Auf diese Weise entstehen natürlich ein enormer Druck und eine große Angst.

Angst ist ein weites Thema und spielt sicherlich eine wichtige Rolle in der natürlichen Entwicklung. Sie tritt in vielfältigsten Formen auf, wie Vorsicht, Furcht, Flucht, Streß, Unruhe oder Unzufriedenheit, aber auch als Aggression, Haß, Begierde und Neid. Sie steht sogar als Antrieb hinter der gewöhnlichen Liebe und Anerkennung, soweit man Angst hat, sie zu verlieren und nicht mehr geliebt oder anerkannt zu werden. Diese natürliche Angst wird man in der Kindererziehung nicht vermeiden können. Im Gegenteil, gerade überbehütete Kinder haben viel Angst: „In einem überbehüteten Elternhaus wird einem Kind jegliche schmerzliche Erfahrung verwehrt. So lernt es nicht, mit solchen Erfahrungen umzugehen und diese positiv zu bewältigen. Oft liegt der Überbehütung der Kinder die Angst der Eltern zugrunde. Diese Eltern haben häufig ebenfalls eine ängstliche Erziehung erlebt. So übertragen sich ihre Ängste auf ihre Kinder. (medizinfo.de)“

Welche Aufgabe hat die Angst? Angst gehört zu den menschlichen Grundgefühlen und hat die evolutionäre Aufgabe, das Leben zu beschützen. Eine gesunde Angst sorgt dafür, daß wir uns nicht leichtfertig in Gefahr bringen, Situationen kritisch prüfen und vernünftig reagieren können. Die Angst beherrscht den Menschen, bis er gelernt hat, sich selbst zu beherrschen. Die Angst ist eine Medizin, die uns geistig und körperlich zügeln und gesund erhalten soll. Doch wie bei jeder Medizin, kommt es auch bei der Angst auf die richtige Dosierung an. Zu wenig hilft nicht, und zu viel schadet. So kann auch die Angst zum Gift werden, schreckliche Krankheiten verursachen und wie im Märchen sogar zum Tod führen.

„Selbstmord aus Angst vor dem Tod“ Der Begriff „Selbstmord“ ist eigentlich irreführend. Man stirbt hier nicht von selbst, wie im natürlichen Tod. Hier agiert das Ego bzw. Ich, das irgendwann der Meinung ist, seinen Körper töten zu müssen, weil er zum unerträglichen Feind geworden ist, so daß es aktiv den Tod herbeiführt. Mit dem Gedankenkonstrukt „Ich bin das Opfer“ fühlt sich das Ego bedroht, verliert jedes vernünftige Maß und wird aus Angst vor einem gedanklichen Feindbild zum Gewalttäter - gegen sich selbst oder auch andere. Solche gedanklichen Feinde nennt man auch Gespenster, die uns im Kopf herumgeistern. Diese Vorstellung scheint ganz im Gegensatz zu dem reinen und unverdorbenen Kindergeist aus der letzten Szene beim Richter zu stehen. Plötzlich existiert ein starkes Ego, das sich offenbar in kürzester Zeit aus der Angst vor Gewalt und dem Ausgrenzen aus der Familie genährt und verfestigt hat. Entsprechend ist der Satz im Märchen formuliert: „Kommt Er zurück und sieht, was Ich getan habe, so schlägt Er Mich tot.“ Wo ist hier die Achtung vor dem Leben, dem Kind und dem Vater geblieben? Die Versöhnung zwischen Vater und Sohn scheint dem „Ich“ unmöglich, es sieht keinen Sinn mehr im Leben, und der Tod ist unausweichlich. Die einzige Frage ist nur noch: Auf welche Weise?

✻ Der Junge hatte einmal gehört, wie die Bäuerin sprach: »Unter dem Bett habe ich einen Topf mit Gift stehen.« Sie hatte es aber nur gesagt, um die Nascher zurückzuhalten, denn es war Honig darin. Der Junge kroch unter das Bett, holte den Topf hervor und aß ihn ganz aus. »Ich weiß nicht,« sprach er, »die Leute sagen, der Tod sei bitter, mir schmeckt er süß. Kein Wunder, daß die Bäuerin sich so oft den Tod wünscht.«

✎ Kinder und die Gier nach Süßigkeiten ist eine wohlbekannte Herausforderung in der Erziehung. Die Bäuerin hat sich mit einer Lüge beholfen, und heute noch wird in den Medien propagiert: „Zucker ist Gift für den Köper!“ Auch hier ist sicherlich wieder die Dosierung entscheidend, und das Gift liegt vor allem in der geistigen Sucht, die damit verbunden ist, wenn der Mensch nicht lernt, seine Begierde zu zügeln. Klar, mit einer Lüge kann man sich hier helfen, und die daraus entstehende Angst vor Krankheit und Tod kann die Begierde einige Zeit beherrschen. Besser wäre natürlich, wenn die Vernunft diese Aufgabe durch Einsicht übernimmt, denn jede Lüge kann unerwartet platzen und ins Gegenteil kippen. So geschieht es auch, und der Junge glaubt nun an einen süßen Tod. Man sieht: Wie die Angst, so kann auch die Lüge kein Problem an der Wurzel lösen. Lügen sind wie jene Medikamente, die für einige Zeit die Wirkung unterdrücken, ohne die Ursachen zu heilen. Und nebenbei gesagt, war wohl auch die Bäuerin in ihrem geizigen Leben nicht besonders glücklich, wenn sie sich so oft den Tod wünschte...

✻ Er setzte sich auf ein Stühlchen und war gefaßt zu sterben. Aber statt daß er schwächer werden sollte, fühlte er sich von der nahrhaften Speise gestärkt. »Es muß kein Gift gewesen sein,« sagte er, »aber der Bauer hat einmal gesagt, in seinem Kleiderkasten läge ein Fläschchen mit Fliegengift, das wird wohl das wahre Gift sein und mir den Tod bringen.« Es war aber kein Fliegengift, sondern Ungarwein. Der Junge holte die Flasche heraus und trank sie aus. »Auch dieser Tod schmeckt süß,« sagte er, doch als bald hernach der Wein anfing ihm ins Gehirn zu steigen und ihn zu betäuben, so meinte er, sein Ende nahte sich heran. »Ich fühle, daß ich sterben muß,« sprach er, »ich will hinaus auf den Kirchhof gehen und ein Grab suchen.« Er taumelte fort, erreichte den Kirchhof und legte sich in ein frisch geöffnetes Grab. Die Sinne verschwanden ihm immer mehr. In der Nähe stand ein Wirtshaus, wo eine Hochzeit gefeiert wurde: als er die Musik hörte, deuchte er sich schon im Paradies zu sein, bis er endlich alle Besinnung verlor. Der arme Junge erwachte nicht wieder, die Glut des heißen Weines und der kalte Tau der Nacht nahmen ihm das Leben, und er verblieb in dem Grab, in das er sich selbst gelegt hatte.

✎ Noch einmal trifft den Jungen die Lüge der Eltern, und diesmal wird klar beschrieben, wie die Medizin zum tödlichen Gift wird. Freiwillig legt er sich in sein Grab, versinkt in der Hoffnung auf das Paradies in einen Rausch und erfriert in der Nacht. Die übermäßige Angst hat ihn in den Wahn und in den Tod getrieben. Hier liegt die Gefahr, wenn die Angst die Herrschaft übernimmt, ohne daß die nötige Vernunft entwickelt wird. Denn es geht im Leben natürlich nicht darum, die Angst zu entwickeln, sondern die Vernunft.

✻ Als der Bauer die Nachricht von dem Tod des Jungen erhielt, erschrak er und fürchtete, vor das Gericht geführt zu werden: ja die Angst faßte ihn so gewaltig, daß er ohnmächtig zur Erde sank. Die Frau, die mit einer Pfanne voll Schmalz am Herde stand, lief herzu, um ihm Beistand zu leisten. Aber das Feuer schlug in die Pfanne, ergriff das ganze Haus, und nach wenigen Stunden lag es schon in Asche. Die Jahre, die sie noch zu leben hatten, brachten sie, von Gewissensbissen geplagt, in Armut und Elend zu.

✎ Nun, wer Angst sät, wird Angst ernten! Aus sozialer Sicht muß man sagen: Das System der Bauernfamilie brach zusammen und platzte wie eine Seifenblase, denn es fehlte natürlich an Wahrhaftigkeit und der dafür nötigen Vernunft. So bricht die Angst schließlich in ein zerstörendes Feuer aus, das zuerst innerlich und dann auch äußerlich alles verbrennt. Die „Fettlebe“ im reichen Wohlstand, die von der Schmalz-Pfanne symbolisiert wird, geht weder körperlich noch gesellschaftlich lange gut, denn sie fördert das Ego und damit Angst und Lüge. Wie Angst und Lüge als Paar zusammen gehören, so gehören auch Vernunft und Wahrheit zusammen. Und wie die Lüge durch Wahrheit endet, so kann man auch die Angst durch Vernunft beenden. Ein Happy-End? Ja, wenn man aus diesem Märchen lernen könnte.

Ähnliches erleben wir gegenwärtig in unserer Gesellschaft, wie es sogar im öffentlich-rechtlichen Deutschlandfunk in einem Kurzbeitrag heißt: „Das Diktat der Angst - eine Zerreißprobe für die Gesellschaft“ Auch wir begehen gerade einen gesellschaftlichen Selbstmord aus Angst vor dem Tod und die Wohlstandblase droht zu platzen. Wo soll das hinführen? Bereits im Januar dieses Jahres (2020) veröffentlichte der Liedermacher Heinz-Rudolf Kunze das prophetische Lied „Die Zeit ist reif“ und kündigt uns „ein riesiges Erwachen“ an:

Ich hab' nie gesagt, daß es einfach ist, daß es mühelos passiert,
Keine Medizin, kein Patentrezept helfen, wo die Angst regiert,
Tief in uns drin, und wir wissen, wohin sowas führt...

Die Zeit ist reif für ein riesiges Erwachen,
Und ein Silberstreif soll den Menschen Hoffnung machen,
Laßt euch nie mehr mit Gespenstern ein! - Es muß anders sein! ...

Nur so weiter geht es nicht, das ist Menschenrecht und Pflicht,
Eure Kinder schau’n euch fragend an, zwingt euch daß zusammenpaßt,
was ihr ihnen hinterlaßt, eine Welt in der man leben kann...

Viele vernünftige Menschen haben alles getan, um uns zu warnen. Doch trotz aller Warnungen haben wir uns auf ein großes Gespenst eingelassen, werden von großer Angst regiert, und der große Stein rollt unaufhaltsam den Berg hinab. Können wir ihn noch aufhalten und zum Guten erwachen? Oder wird das riesige Erwachen ein böses Erwachen?

Man muß wirklich sagen, dieses Märchen hat es in sich und ist ein Knochen, auf dem man lange kauen kann. Wir haben es getan, und so möchten wir nun versuchen, die ganze Geschichte noch einmal aus symbolischer Sicht auf geistiger bzw. spiritueller Ebene zu interpretieren.

Der arme Junge im Grab

✻ Es war einmal ein armer Hirtenjunge, dem waren Vater und Mutter gestorben, und er war von der Obrigkeit einem reichen Mann in das Haus gegeben, der sollte ihn ernähren und erziehen. Der Mann aber und seine Frau hatten ein böses Herz, waren bei allem Reichtum geizig und mißgünstig, und ärgerten sich, wenn jemand einen Bissen von ihrem Brot in den Mund steckte. Der arme Junge mochte tun, was er wollte, er erhielt wenig zu essen, aber desto mehr Schläge.

✎ Ein armer Hirtenjunge: Der Hirte ist wohl eines der ältesten spirituellen Symbole, das man bereits im Alten Testament findet, und auch Jesus sagt im Neuen Testament: „Ich bin der gute Hirte. Der gute Hirte läßt sein Leben für seine Schafe... [Joh 10.12]“ Bereits in den altindischen Geschichten findet man Krishna als armen Hirtenjungen und Verkörperung Gottes auf Erden. Und man stellt auch hier die Fragen: „Warum wollte die Gottheit, die das Rad von Geburt und Tod für alle Geschöpfe dreht und den unfehlbaren Diskus hält, ein Mensch werden? Warum kommt Vishnu, der alle Mächtigen in der Welt beschützt, als Hirtenjunge auf die Erde herab? Warum wurde Vishnu, der mit den subtilen Elementen eins ist und die grobstofflichen Elemente hervorbringt, von einer sterblichen Frau empfangen? (Harivamsha Purana 1.40)“ Nun, der Hirte benutzt seinen Hirtenstab, um die Tiere zu zügeln, damit sie nicht auf Abwege geraten und sich in der Welt verlieren. Und symbolisch geht es hier natürlich um das innere Tier, wie das „verlorene Schaf“ als Symbol für die Unwissenheit oder die „giftige Schlange“ als Symbol für den Egoismus. „Dafür habe ich diese Geburt als Hirtenjunge angenommen und lebe unter den Hirten, um die Übelgesinnten zu zügeln, die auf Abwegen gehen. Dafür sollte ich spielend wie ein Kind diesen Baum (der Erkenntnis bzw. des Lebens) erklimmen, in den See (ins Meer der Welt) springen und den Schlangenkönig (das Ego) besiegen. [Harivamsha Purana 2.11]“ Das Kind selbst kann man als Symbol der Seele bezüglich ihrer körperlichen Entstehung und geistigen Entwicklung betrachten. Und weil es sich hier um einen Jungen handelt, geht es mehr um die geistige Entwicklung zur Vernunft.

Vater und Mutter waren gestorben: Kennen wir unseren wahren Ursprung? Es gibt wohl nichts, was der Mensch in dieser Welt so sehr sucht, als seinen eigenen Ursprung. Selbst härteste Materialisten investieren viel Kraft und Geld, um die Erde umzugraben und nach allen Spuren ihrer Vergangenheit zu suchen. Andere suchen angestrengt in den Genen und fragen sich, aus welchen Molekülen der Mensch entstanden ist. Manche erforschen leidenschaftlich ihre Stammbäume und stellen irgendwann verzweifelt fest, daß man theoretisch schon nach 30 Generationen mehr als eine Milliarde Vorfahren hat. Bevor das materialistische Weltbild entstand, hat man nicht so sehr in der Materie nach den Ursprüngen gesucht, sondern in einer geistigen Welt, in einer Seele oder einem Gott, von dem alles abstammt. Doch heute sind wir vor allem Kinder sterblicher Eltern, und wurden durch Zufall in einer bestimmten Familie geboren. Dieser Zufall, oder „was uns zufällt“, galt früher als Schicksal, das durch eine Ordnung, oder wie es im Märchen heißt, von einer „Obrigkeit“ durch die Gesetze von Ursache und Wirkung bestimmt wurde, die sich vor allem auf eine geistige Welt bezogen.

Der reiche Mann bzw. Bauer ist aus geistiger Sicht derjenige, der die Samen auf dem Feld des Bewußtseins sät und die Früchte erntet. Das ist ein übliches Symbol für das Ichbewußtsein bzw. Ego, das nach den Früchten seiner Taten greift und damit eine Lebensgeschichte aus persönlichem Reichtum und Wissen ansammelt, was man in Indien „Karma“ nennt. Aus christlicher Sicht würde man hier von Verdienst und Sünde sprechen, die sogar von Generation zu Generation vererbt werden können.

Ein böses Herz: Viele Menschen würden sich heutzutage wünschen, in einer materiell reichen Familie geboren zu werden. Doch wo viel Licht scheint, ist auch viel Schatten, und Geld macht nicht glücklich. Das „Herz“ ist der lebendige Kern oder das innere Wesen, und der Begriff „böse“ stammt nach dem Duden auch von „stolz und aufgeblasen“ ab. So hat das böse Herz eine enge Verbindung zum bereits erwähnten Ichbewußtsein in Gestalt des Bauern, also einem egoistischen Geist, der sich gedanklich von der Ganzheit trennt, als unabhängiges Wesen „wahrnimmt“ und entsprechend parteilich handelt, wie sich auch der christliche Teufel von den himmlischen Engeln getrennt hatte und entsprechend böse wurde. Aus dieser Form der Unwissenheit entstehen Neid, Geiz, Haß, Begierde und natürlich viel Ärger und Zorn. Das sind auch die üblichen Schattenseiten einer reichen Familie. Nicht umsonst heißt es in der Bibel: Selig sind die Armen, denn ihnen gehört das Himmelreich. Doch irgendwie kann bzw. will das unser gedankliches „Ich“ nicht verstehen. Dafür ist wohl diese ganze Welt nötig, um aus dieser Erfahrung praktisch zu lernen. Oder etwas strenger gesagt: Wer nicht hören will, muß fühlen:

✻ Eines Tages sollte er die Glucke mit ihren Küchlein hüten. Sie verlief sich aber mit ihren Jungen durch einen Heckenzaun: Gleich schoß der Habicht herab und entführte sie durch die Lüfte. Der Junge schrie aus Leibeskräften: »Dieb, Dieb, Spitzbub.« Aber was half das? Der Habicht brachte seinen Raub nicht wieder zurück. Der Mann hörte den Lärm, lief herbei, und als er vernahm, daß seine Henne weg war, so geriet er in Wut und gab dem Jungen eine solche Tracht Schläge, daß er sich ein paar Tage lang nicht regen konnte. Nun mußte er die Küchlein ohne die Henne hüten, aber da war die Not noch größer, das eine lief dahin, das andere dorthin. Da meinte er es klug zu machen, wenn er sie alle zusammen an eine Schnur bände, weil ihm dann der Habicht keins wegstehlen könnte. Aber weit gefehlt. Nach ein paar Tagen, als er von dem Herumlaufen und vom Hunger ermüdet einschlief, kam der Raubvogel und packte eins von den Küchlein, und da die andern daran festhingen, so trug er sie alle mit fort, setzte sich auf einen Baum und schluckte sie hinunter. Der Bauer kam eben nach Haus, und als er das Unglück sah, erboste er sich und schlug den Jungen so unbarmherzig, daß er mehrere Tage im Bette liegen mußte.

✎ Nun, über Kindererziehung kann man endlos streiten. Es gibt allerdings ein Sprichwort, das sagt: „Es hat wenig Sinn, Kinder erziehen zu wollen, sie machen uns doch alles nach.“ Das Beste ist natürlich, ein gutes Vorbild zu sein. Doch wie die Eltern gewöhnlich noch selbst mit sich kämpfen, um ihre Begierden und Leidenschaften zu beherrschen, so erwacht das Ego auch im Kind und braucht eine Zügelung, was selten ohne Gewalt möglich ist. Vor allem in reichen adligen Familien war eine strenge Erziehung Normalität. Denn wer es in der Kindheit nicht lernt, sich selbst zu beherrschen, lernt es auch im Alter nicht. Ohne Selbstbeherrschung kann man vielleicht in einer natürlichen Umgebung noch sinnvoll leben, wo die Natur enge Grenzen setzt und für strenge Zügelung sorgt. Doch in einer Umgebung, in der der materielle Reichtum alle natürlichen Grenzen sprengt, geht man schnell verloren.

Muß es die Rute sein? Man kann sicherlich diskutieren, wie weit man körperliche Gewalt mit seelischer Gewalt ersetzen kann, und was langfristig größeren Nutzen bringt oder größere Schäden verursacht. Man kann es einem Kind wohl tausendmal verbieten, an den heißen Ofen zu greifen, doch mit einer schmerzlichen Körpererfahrung klärt sich dieses Problem normalerweise ganz von selbst. Beide Arten von Gewalt können dem Kind helfen oder auch schaden. Schädlich wird es auf jeden Fall, wenn die Eltern beginnen, ihren persönlichen Zorn am Kind auszulassen, wie der Bauer in unserem Märchen. Das geschieht vor allem, wenn es auch die Eltern in ihrer Kindheit nicht gelernt haben, sich zu beherrschen. So kann sich ein Defizit in der Erziehung über viele Generationen vererben, denn auch die Eltern wurden von ihren Eltern erzogen und sind sozusagen nur für die Hälfte ihres Charakters verantwortlich.

Angst? Ein großes Thema ist die Rolle der Angst als eine besondere Form der Gewalt in der Erziehung bzw. Beziehung. Aus der Sicht der geistigen Entwicklung könnte man sagen: Die Angst ist der natürliche Führer des Verstandes, bis die Vernunft entwickelt ist. Die Angst setzt die nötigen Grenzen, bis die Vernunft uns befreit. Die Angst zügelt das herrschende Ichbewußtsein, bis die Vernunft die Herrschaft übernimmt. Wir wissen ja, zu welch schrecklichen Taten ein ungezügeltes Ego fähig ist. Und mit Vernunft meinen wir nicht die moderne, gedankenbasierte Vernunft, sondern die klassische Vernunft einer ganzheitlichen Intelligenz, oder wie es im Duden heißt: „Eine geistige Fähigkeit des Menschen, Einsichten zu gewinnen, sich ein Urteil zu bilden, die Zusammenhänge und die Ordnung des Wahrgenommenen zu erkennen und sich in seinem Handeln danach zu richten.“ Doch darauf kommen wir später noch zurück.

Was ist der Weg zur Vernunft? Ein Märchen wäre nicht viel wert, wenn es nur die äußeren Probleme anspricht, ohne auf einer tieferen Ebene den Lösungsweg anzudeuten. So wollen wir im folgenden versuchen, mit der verwendeten Symbolik des Märchens über die Entwicklung der Vernunft in Form des Jungen nachzudenken. Im ersten Schritt auf dem Weg zur Vernunft finden wir die Symbolik des Hirten wieder, und wie er sich darin üben sollte, die tierische Natur kennenzulernen und zu beherrschen. In der gackernden Henne und den zusammengebundenen Küken können wir sehen, wie das Kind beginnt, die Werkzeuge des Körpers, der Sinne und Gedanken zu beherrschen und die Zusammenhänge zu erfassen. Im Habicht erscheint der Tod, der alles Lebendige bedroht, bzw. die Vergänglichkeit, die alles Entstandene angreift. Der Hunger symbolisiert die natürliche Kraft, die Mensch und Tier antreibt, in der Welt tätig zu werden. Auch die nötige Achtsamkeit wird angesprochen und nicht zuletzt der Schmerz als Lehrmeister. So zeigt sich hier, wie der Mensch von der Natur zu einem langen Lernprozeß herausgefordert wird, der in diesem Fall von den Eltern des Kindes nicht konstruktiv unterstützt wird. Aufgrund des Egoismus ihrer verhärteten Herzen geben sie dem Kind nicht den nötigen Raum zum Lernen. Das geschieht oft bei Eltern, die erst spät ein Kind bekommen, wenn sich ihr Geist schon in engen Bahnen verfestigt hat.

Aus geistiger Sicht ist es das Ichbewußtsein, das der Vernunft keinen Raum zur Entwicklung gibt, und sie am liebsten totschlagen will, weil sie nicht nach seinen Vorstellungen wirkt. Warum? Das Märchen spricht vom Geiz, also Begierde und Haß, womit eine Ich-Blase entsteht, oder modern gesagt, eine Ego-Bubble. Dieses gedankliche Konstrukt nennen wir eine „Person“, abgeleitet von lateinisch „Persona“, was die Maske eines Schauspielers bedeutet. Diese Ich-Blase, die wir hier symbolisch im Bauern finden, denkt: „Wenn Ich mich beschütze, kann Ich überleben!“ So versucht sich diese Blase auch mit Gewalt zu verteidigen, und das nicht nur gegen andere Ich-Blasen, sondern auch gegen die höhere Vernunft.

Das ist ein typischer Ego-Effekt, den wir auch gegenwärtig in der Gesellschaft deutlich beobachten können. Zu den üblichen Gartenzäunen und Mauern kommen nun noch Masken- und Abstandspflicht dazu, womit sich das Ego beschützen will und denkt, daß es durch diese Abtrennung überleben kann. Gleichzeitig sieht man auch, wie jede vernünftige Stimme, die an eine ganzheitliche Sicht erinnert, zum Feind erklärt, als Idiot betrachtet und am liebsten totgeprügelt wird. Denn klar, für das Ego ist die Vernunft als Hüter unbrauchbar. Wofür könnte man sie sonst gebrauchen? Vielleicht könnte man mit der Vernunft ein Geschäft machen?

✻ Als er wieder auf den Beinen war, sprach der Bauer zu ihm: »Du bist mir zu dumm, ich kann dich zum Hüter nicht brauchen, du sollst als Bote gehen.« Da schickte er ihn zum Richter, dem er einen Korb voll Trauben bringen sollte, und gab ihm noch einen Brief mit. Unterwegs plagte Hunger und Durst den armen Jungen so heftig, daß er zwei von den Trauben aß. Er brachte dem Richter den Korb, als dieser aber den Brief gelesen und die Trauben gezählt hatte, so sagte er: »Es fehlen zwei Stück.« Der Junge gestand ganz ehrlich, daß er, von Hunger und Durst getrieben, die fehlenden verzehrt habe. Der Richter schrieb einen Brief an den Bauer und verlangte (bzw. bestellte) noch einmal soviel Trauben. Auch diese mußte der Junge mit einem Brief hintragen. Als ihn wieder so gewaltig hungerte und durstete, so konnte er sich nicht anders helfen, er verzehrte abermals zwei Trauben. Doch nahm er vorher den Brief aus dem Korb, legte ihn unter einen Stein und setzte sich darauf, damit der Brief nicht zusehen und ihn verraten könnte. Der Richter aber stellte ihn doch der fehlenden Stücke wegen zur Rede. »Ach,« sagte der Junge, »wie habt Ihr das erfahren? Der Brief konnte es nicht wissen, denn ich hatte ihn zuvor unter einen Stein gelegt.«

✎ Der Korb mit Trauben und Brief ist als Ganzes ein denkwürdiges Symbol für die Verbindung von drei Prinzipien. Der Korb ist ein Geflecht aus Zweigen. Zweige sind etwas, was sich verzweigt und teilt, und so erinnern sie an das Geflecht der gegensätzlichen Gedanken, die nach den Früchten in Form der Trauben greifen und mit dem Wissen in Form des Briefes verbunden sind. So verkörpert sich aus dem Geflecht der Gedanken und dem Ichbewußtsein zusammen mit der Lebensgeschichte und den angesammelten Früchten bzw. Karma ein Mensch, der wie der Korb scheinbar als ein getrenntes Objekt existiert. Erst auf der Ebene des Selbstbewußtseins mit der Vernunft verschwindet diese ichhafte Trennung, und die ganzheitliche Seele wird bewußt.

So wird nun der nächste Schritt auf dem Weg zur Vernunft mit genialer Symbolik skizziert. Die Trauben sind die süßen Früchte, nach denen wir gern im Leben mit Hilfe der Gedanken greifen. Doch gerade das Greifen nach und das Anhaften an den Früchten des Handelns gilt als ein Haupthindernis zur Entwicklung der freien Vernunft und ist eine wesentliche Eigenschaft des Egos. Aus diesem Grund opferte man früher symbolisch die Früchte in einem Gottestempel, um die persönliche Anhaftung an die Früchte der Taten aufzugeben und alle Früchte der Gottheit zu widmen. Auf diese Weise kann ein ganzheitliches Bewußtsein im Handeln entstehen, und das ist der Weg zur Vernunft und das Ende für Neid, Geiz, Begierde und Haß. So könnte man die Symbolik mit den Trauben betrachten, die zum Richter gebracht werden.

Der Richter ist ein vorzügliches Symbol für die höhere Vernunft. Erinnern wir uns an die Pyramide, die wir aus der Sicht eines ganzheitlich beseelten Weltbildes im „Dietmarsischen Lügenmärchen“ vorgestellt haben:

Betrachtet man die Entstehung des menschlichen Bewußtseins entsprechend dieser Pyramide, kann man von folgenden vier bzw. fünf Bewußtseinsstufen sprechen:
1) Vernunft: Selbstbewußtsein - Weisheit & Einsicht - Richter
2) Denken: Ichbewußtsein - Gedankenstreit - Anwälte
3) Sinne: Sinnesbewußtsein - Wahrnehmung - Zeugen
4) lebendige Materie: Körperbewußtsein - Handlungen - Gerichtsdiener
5) tote Materie: Maschinenbewußtsein - Mechanisierung - Strafvollzug

Damit gleicht das menschliche Bewußtsein symbolisch einem Gerichtsprozeß, der bis zum Strafvollzug in einem Gefängnis gehen kann, wo sich das Bewußtsein völlig der toten Materie in Form von Maschinen unterordnen muß und zu einem Maschinenbewußtsein wird, wie es in unserer mechanisierten Welt zunehmend geschieht. Dazu führen die Gerichtsdiener die Aufträge der Anwälte und Richter aus und repräsentieren sozusagen das Körperbewußtsein mit unseren Taten in der Welt. Die Zeugen stützen sich mit der Wahrnehmung auf das Sinnesbewußtsein, wodurch unsere sogenannten „Fakten“ entstehen, also subjektiv wahrgenommene Tatsachen oder Ereignisse, auch wenn wir heute gern von objektiven Fakten sprechen. Die Anwälte vertreten mit den Gedanken die persönlichen Interessen des Ichbewußtseins und streiten sich gewöhnlich, ohne eine endgültige Lösung zu finden. Nur die Richter können diesen Streit der Anwälte beenden, mit Selbstbewußtsein durch unabhängige Vernunft entscheiden und ein wahrhaftes Urteil fällen. Also: Die Richter „entscheiden“, die Anwälte „unterscheiden“, die Zeugen dienen der „Wahrnehmung“, die Gerichtsdiener dem „tätigen Handeln“ und der Strafvollzug „vollzieht die leidvolle Freiheitsstrafe“ mit dem großen Ziel der Entwicklung bzw. Rückkehr des Bewußtseins zur Vernunft, wie es in der obigen Pyramide erkennbar ist. Entsprechend wirkt das Leid in unserer Welt, auf die Sinne und Diener ist wenig Verlaß, und die Gedanken streiten sich gern. Doch die Richter sollten unabhängig sein, die Zusammenhänge und Hintergründe erfassen und mit Weisheit bzw. ganzheitlichem Wissen zu einer Entscheidung im ganzheitlichen Sinne fähig sein, um den Streit der Gedanken zu beenden.

Mit dieser Symbolik wird noch ein anderer wichtiger Aspekt deutlich, denn die Gefängniswärter, Gerichtsdiener, Zeugen, Anwälte und Richter sind im Grunde alles Menschen mit gleichen Fähigkeiten, die nur unterschiedliche Rollen in der Welt spielen und sich damit identifizieren. Das Gleiche gilt für die verschiedenen Arten des Bewußtseins, die im Grunde nur reines Bewußtsein sind, das verschiedene Eigenschaften in der Welt annimmt. Deshalb ist das Bewußtsein fähig, sich im Prozeß der Entstehung und Entwicklung zu wandeln und verschiedene Namen und Formen anzunehmen.

Besonders interessant ist hier der Unterschied zwischen Ichbewußtsein und Selbstbewußtsein, der in der deutschen Sprachentwicklung fast vollständig verlorengegangen ist oder bewußt ausgelöscht wurde. Das gleiche gilt für die Begriffe Verstand und Vernunft. Wir sprechen zwar noch von einem unerschütterlichen Selbstbewußtsein, aber meinen damit gewöhnlich ein unerschütterliches Ego, das keine ängstlichen Gefühle mehr an sich heranläßt. Doch das Ego kann wegen der illusionären Trennung durch gegensätzliche Gedanken wie „Mein“ und „Dein“ im Grunde niemals von Angst frei sein. Diese Freiheit kann nur das Selbstbewußtsein mit der höheren Vernunft gewähren, wenn man sich dem ganzheitlichen Selbst bzw. der ganzheitlichen Seele bewußt wird. Es ist also ein wesentlicher Unterschied, ob etwas vom „Ich“ gemacht wird oder von „Selbst“ entsteht.

Die ganzheitliche Seele, die in allen Wesen lebt, wird ebenfalls mit genialer Symbolik im Märchen angesprochen, und zwar in der kindlichen Vorstellung, daß der Brief im Korb nicht nur ein toter Informationsträger ist, sondern ein lebendiges Wesen, das als Zeuge auftritt und dem Richter etwas „berichtet“. Und soweit dieser Richter nicht an das trennende Ichbewußtsein gebunden ist, soweit kennt auch das Selbstbewußtsein keine Grenzen und wird zu einem ganzheitlichen Bewußtsein, das man reine Seele, reinen Geist oder auch Gottheit nennen kann. Soweit kann die Entwicklung der höheren Vernunft gehen, indem man Schritt für Schritt die Anhaftung und Abhängigkeit an das Körperbewußtsein, Sinnesbewußtsein und Ichbewußtsein auflöst, bis das reine Selbstbewußtsein übrigbleibt und die wahrhafte Vernunft die Herrschaft übernimmt. Im Yoga spricht man hier auch von Selbstverwirklichung, Selbstfindung oder Selbstbeherrschung. Auch diese Begriffe wurden mit dem materialistischen Weltbild mehr und mehr auf das Ego bezogen, denn mit dieser Weltsicht kann es weder ein ganzheitliches Selbst noch eine ganzheitliche Vernunft oder Intelligenz geben.

Über dieses Thema könnte man noch endlos schreiben, doch das wurde bereits zur Genüge in den Überlieferungen der alten Religionen und Philosophen getan. Es lohnt sich daraus zu lernen. Denn was empfiehlt der Richter bzw. die Vernunft:

✻ Der Richter mußte über die Einfalt lachen, und schickte dem Mann einen Brief, worin er ihn ermahnte, den armen Jungen besser zu halten und es ihm an Speis und Trank nicht fehlen zu lassen; auch möchte er ihn lehren, was recht und unrecht sei.

✎ Hier ist sicherlich kein überhebliches oder stolzes Lachen gemeint, sondern das Lächeln eines gütigen Vaters über die Einfalt des Kindes, diese Einfalt, von der auch Jesus sprach: „Wahrlich ich sage euch: Es sei denn, daß ihr umkehret und werdet wie die Kinder, so werdet ihr nicht ins Himmelreich kommen. (Matthäus 18.3)“ Er sagt allerdings nicht, daß wir wie Kinder bleiben und uns nicht entwickeln sollen. Es gibt eine Aufgabe im Leben zu erfüllen, und dazu wird auch der Bauer vom Richter ermahnt. Diese Ermahnung durch den Richter bzw. die Vernunft ist wichtig, denn man sollte nie vergessen, daß Kindererziehung vor allem auch Selbsterziehung ist. Damit wird die Kindererziehung ein wesentlicher Teil der menschlichen Entwicklung und sollte eigentlich nicht einer weltlichen Karriere zum Opfer fallen oder an irgendwelche Institutionen oder andere Leute delegiert werden. Wer sich mit der Entwicklung seiner Kinder auseinandersetzt, lernt sich selbst kennen und verarbeitet seine eigene Kindheit auf viel bewußtere Weise, als es dem Kind je möglich war. Auch das gehört zur Entwicklung der höheren Vernunft.

Und wozu ermahnt der Richter? An Speis und Trank soll es nicht fehlen. Das kann man zunächst körperlich sehen, aber im tieferen Sinne geht es auch um geistige Nahrung, die für die Entwicklung überaus wichtig ist: Zuerst die Wissenschaft für den Verstand und dann die Verdauung des Wissens zu einem ganzheitlichen Wissen, der „Weisheit“ bzw. Vernunft. Und dazu gehört natürlich, daß man „lernt was recht und unrecht sei“. Zuerst lernt man mit Gedanken, die Gegensätze zu unterscheiden, und später lernt man mit Vernunft, darüber zu entscheiden und ihr wahres ganzheitliches Wesen zu erkennen, denn Plus und Minus gehören nun einmal zusammen und sind im Grunde eine Einheit.

„Und Gott der Herr gebot dem Menschen und sprach: Du sollst essen von allerlei Bäumen im Garten; aber von dem Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen sollst du nicht essen; denn welches Tages du davon ißt, wirst du des Todes sterben. [1. Moses 2.16]“ Nun, der Mensch hat nicht auf Gott bzw. die Vernunft gehört, sondern auf die zischelnde Schlange des Ichbewußtseins und nach den Früchten von diesem Baum des gegensätzlichen Wissens gegriffen und davon gegessen. Hier sind wohl die unterscheidenden Gedanken gemeint, die aus der Sicht der persönlichen Interessen des Ichbewußtseins die Sinneswahrnehmungen in gut und böse bzw. angenehm und unangenehm unterscheiden. Und damit war es mit dem Paradies vorbei, die ganzheitliche Vollkommenheit verschwand und plötzlich gab es Mein und Dein, Glück und Leid, Leben und Tod, und der Ernst des Lebens begann:

✻ »Ich will dir den Unterschied schon zeigen,« sagte der harte Mann; »willst du aber essen, so mußt du auch arbeiten, und tust du etwas Unrechtes, so sollst du durch Schläge hinlänglich belehrt werden.«

✎ Im Prinzip ist das nicht falsch. Ohne Fleiß kein Preis! So sprach auch Gott zu Adam, als er aus dem Paradies verbannt wurde: „Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen... (1. Moses 3.19)“ Und es stimmt auch, daß man das rechte und unrechte bzw. heilsame und unheilsame Handeln praktisch an den Wirkungen unterscheiden kann. Das eine bringt Glück und Freude und das andere Leid und schmerzliche Schläge. Das sind die harten Gesetze, die in der Natur wirken und die Wesen auf ihrem Weg führen und belehren. Auch aus diesem Grund sprach Buddha: „Leben ist Leiden.“ Aber kein sinnloses Leiden, denn jedes Leiden ist auch Lehre, soweit man bereit ist, daraus zu lernen.

Doch diese harten Gesetze der Natur sind nur die halbe Wahrheit, auch wenn heute viele moderne Wissenschaftler darin die ganze Wahrheit sehen und glauben, daß der Mensch von den Naturgesetzen vollständig beherrscht wird. Aus geistiger Sicht herrschen diese Gesetze vor allem auf der Ebene des Ichbewußtseins und werden in unserem Märchen von einem „harten Mann“ vertreten, der ein „böses Herz“ hat, wie oben erklärt wurde. Das heißt, er lebt auf der Ebene des Ichbewußtseins, und so fehlt es an der Vernunft und damit auch an der Liebe zum Kind, das offenbar nicht seinen Vorstellungen entspricht und den erwarteten Nutzen für das Ego bringt. Und damit kommen wir zum nächsten Schritt auf dem Weg zur Vernunft, und das ist die Fähigkeit zur Verhältnismäßigkeit, um unvernünftige Übertreibung zu vermeiden, die sich in Extremismus, Fanatismus, Ausbeutung und Gewalt zeigt, wenn die verwendeten Mittel nicht mehr verhältnismäßig zum Nutzen sind:

✻ Am folgenden Tag stellte er ihn an eine schwere Arbeit. Er sollte ein paar Bund Stroh zum Futter für die Pferde schneiden; dabei drohte der Mann: »in fünf Stunden,« sprach er, »bin ich wieder zurück, wenn dann das Stroh nicht zu Häcksel geschnitten ist, so schlage ich dich so lange, bis du kein Glied mehr regen kannst.« Der Bauer ging mit seiner Frau, dem Knecht und der Magd auf den Jahrmarkt und ließ dem Jungen nichts zurück als ein kleines Stück Brot. Der Junge stellte sich an den Strohstuhl und fing an, aus allen Leibeskräften zu arbeiten. Da ihm dabei heiß ward, so zog er sein Röcklein aus und warfs auf das Stroh. In der Angst, nicht fertig zu werden, schnitt er immerzu, und in seinem Eifer zerschnitt er unvermerkt mit dem Stroh auch sein Röcklein. Zu spät ward er das Unglück gewahr, das sich nicht wieder gutmachen ließ. »Ach,« rief er, »jetzt ist es aus mit mir. Der böse Mann hat mir nicht umsonst gedroht, kommt er zurück und sieht, was ich getan habe, so schlägt er mich tot. Lieber will ich mir selbst das Leben nehmen.«

✎ Das Pferd als Zug- und Arbeitstier gleicht dem Ochsen, den wir in anderen Märchen bereits beschrieben haben. Aus symbolischer Sicht ist es der Wille, der uns zieht und antreibt im Leben. Das Stroh ist das Gold der Bauern und sozusagen der vermeintliche Besitz des Ichbewußtseins, das aber innerlich hohl ist und auch zur Ernährung kaum taugt. Das Röcklein erinnert an die körperliche Hülle, die wir tragen und die hier durch Übertreibung Schaden nimmt. Der Bauer mit Frau, Knecht und Magd erinnert an das Ichbewußtsein, das sich als männlicher Geist mit der weiblichen Natur und den Sinnes- und Handlungsorganen in dieser Welt vergnügen will, wie auf einem Jahrmarkt. Zurückgelassen wird die Vernunft in Form des Jungen, die verdrängt, ausgehungert und sogar gehaßt wird, weil sie dem Ichbewußtsein nicht dienlich erscheint.

Dazu wird eine besonders harte Form von seelischer Gewalt beschrieben, womit das Kind aus der Familie ausgegrenzt wird und durch Gewalt und Angst traumatisiert wird. Doch auch das Kind gibt sich der Übertreibung hin und schadet sich im übertriebenen Eifer selbst, so daß es am Ende verzweifelt und erneut das große Ziel verfehlt, nämlich die Vernunft, zwischen Recht und Unrecht bzw. heilsam und unheilsam im Handeln entscheiden zu können. Damit geht praktisch der Sinn des Lebens verloren. Die Angst wird übermächtig, Ich und Körper werden zu Todfeinden, das Ich fühlt sich vom Körper tödlich bedroht und sieht keinen anderen Ausweg, als den Körper zu töten, der eine Quelle unerträglichen Leids geworden ist.

Selbstmord aus Angst vor dem Tod? Wie gesagt, die gedanklichen Probleme lassen sich auf der Ebene des Ichbewußtseins, wo die Angst regiert, niemals grundsätzlich lösen. Aus jedem scheinbar gelöstem Problem entstehen wieder neue Probleme. Und so ist auch der Selbstmord keine grundsätzliche Lösung, sofern hier das Ich zum Täter wird und man eigentlich von einem Körpermord sprechen müßte. Aus geistiger Sicht ist das klar, denn der Körper mit den Sinnen, mit denen sich das Ichbewußtsein identifiziert, ist nicht die Quelle des Leidens, sondern das Ichbewußtsein selbst. So führt der Mord des Körpers nicht zur Lösung, sondern zur Verstärkung des Ichbewußtseins und damit auch der Ängste. Entsprechend galt Selbstmord früher nicht als Erlösung sondern als große Sünde und ein Weg in die Hölle. Denn was im Höllenfeuer brennt und leidet, das ist vor allem das Ichbewußtsein in seiner wesenhaften Verbindung mit der Angst. Oder wie das alte Sprichwort sagt: „Eigenwölle brennt in der Hölle!“ - Aus materialistischer Sicht kann man natürlich sagen: Ohne Körper kann es auch kein Bewußtsein, also auch kein Ichbewußtsein geben. Das wäre das Ende allen Leidens. So erscheint es aus dieser Sicht auch selbstverständlich, daß man versucht, durch das körperliche Töten anderer Lebewesen mit Waffen, Gift und Gewalt alle Probleme zu lösen. Doch aus irgendwelchen Gründen wollen auch Materialisten leben und fühlen irgendwie, daß der Tod des eigenen Körpers nicht die Lösung aller Probleme ist.

Übertreibung? Es ist sicherlich kein Zufall, daß in unserer materialistisch orientierten Gesellschaft die Übertreibung eines der größten Probleme ist und das Motto gilt: Viel hilft viel! Wenn Nahrung gut ist, muß mehr Nahrung besser sein. Wenn Geld nützlich ist, muß mehr Geld noch nützlicher sein. Wenn Hygiene gesund ist, muß mehr Hygiene jede Krankheit verhindern. Wenn Medikamente heilen, müssen mehr Medikamente alles heilen. Wenn Technik hilfreich ist, muß mehr Technik alle Probleme lösen. Wenn Gewalt zielführend ist, läßt sich mit mehr Gewalt jedes Ziel erreichen. In diesem Wahn der Superegos haben wir das Gleichgewicht der Natur gefährlich gestört und arbeiten gegenwärtig sogar daran, unsere eigene Gesellschaft zu zerstören. Und das einzige Mittel, daß Politiker und Wissenschaftler diesem Wahn entgegensetzen können, ist offenbar die Herrschaft der Angst: Schockprognosen, Panikpropaganda, Psychoterror, Virushysterie, Mobbing, Geldstrafen, Berührungs-, Existenz-, Krankheits- und Todesängste, aber kaum jemand spricht von Vernunft, zumindest nicht im höheren Sinne. Viele Jahre lang wurde verhältnismäßige Hygiene gepredigt, und Desinfektionsmittel im Haushalt waren schädlich. Doch nun regiert die Angst, alles wird gnadenlos desinfiziert, und viele hunderte Tonnen Desinfektionsmittel werden panisch in die Umwelt gespritzt, die natürlich irgendwo im Grundwasser landen. Man sieht: Wo Angst regiert, kann es keine vernünftigen Entscheidungen geben. Das untermauert unserer These, daß ein materialistisches Weltbild prinzipiell unfähig ist, eine ganzheitliche Vernunft zu entwickeln, so daß Menschen sich selbst beherrschen, vernünftig entscheiden und heilsam handeln können.

✻ Der Junge hatte einmal gehört, wie die Bäuerin sprach: »Unter dem Bett habe ich einen Topf mit Gift stehen.« Sie hatte es aber nur gesagt, um die Nascher zurückzuhalten, denn es war Honig darin. Der Junge kroch unter das Bett, holte den Topf hervor und aß ihn ganz aus. »Ich weiß nicht,« sprach er, »die Leute sagen, der Tod sei bitter, mir schmeckt er süß. Kein Wunder, daß die Bäuerin sich so oft den Tod wünscht.«

✎ So wurden nun schon drei Schritte auf dem Entwicklungsweg zur Vernunft in der Symbolik des Märchens skizziert: Beherrschung der Gedanken, die Nichtanhaftung an den Früchten des Handelns und die Verhältnismäßigkeit ohne Übertreibung in irgendein Extrem. Auch der Buddha sprach von einem „mittleren Weg“, um alle Extreme zu vermeiden, aber auch von einem weiteren Schritt, und zwar die Erkenntnis des wahren Wesens aller Dinge. So wie das Kind in diesem Märchen beschrieben wird, hat es ein überaus festes Vertrauen in die Wahrheit seiner Eltern. Er zweifelt nicht daran, was sie tun und sagen. Doch wir wissen, die vermeintlich reichen Bauern sind nicht seine wahren Eltern, und weil sie selbst keine Vernunft entwickelt haben, können sie auch das Kind nicht auf den Weg zur Vernunft führen. Ähnlich geht es wohl auch unseren „reichen“ Politikern und Wissenschaftlern, die im Materialismus gebunden keine wahre Vernunft entwickeln können, weil sich der Materialismus auf einer objektiven Welt aus Materie gründet. Und das ist kein kleines Problem, denn ohne Vernunft werden wir sicherlich nicht die wachsenden Probleme von Umwelt und Gesellschaft lösen können. Daß die Objektivität der Materie eine Illusion ist, behaupten nicht nur die alten Religionen. Auch die moderne Quantenphysik spricht davon, daß sich die Materie immer weiter in Wellen, Kräfte und Energie verflüchtigt, je tiefer man sie untersucht, und ihre Erscheinung am Ende sogar vom Betrachter abhängig ist. Die Dinge sind also nicht so, wie sie äußerlich erscheinen. Doch selbst diese wissenschaftlich gesicherten Erkenntnisse konnten den Wahn des Materialismus nicht aufhalten und wurden kurzerhand in eine hintere Ecke der Physik geschoben, wo sie zwar theoretisch gelehrt werden, aber keinen praktischen Einfluß auf unser philosophisches Verständnis der Welt haben dürfen.

Nun gut, es gibt immer noch eine Chance. Haben sie gemerkt, daß unser Junge bisher immer zwei Chancen hatte, um seine Aufgaben zu meistern? Nur als er sich in seiner Angst aus Übertreibung für den Tod entschieden hatte, kam keine zweite. Dafür erscheint sogar auf dem Weg ins Grab noch eine weitere Chance:

✻ Er setzte sich auf ein Stühlchen und war gefaßt zu sterben. Aber statt daß er schwächer werden sollte, fühlte er sich von der nahrhaften Speise gestärkt. »Es muß kein Gift gewesen sein,« sagte er, »aber der Bauer hat einmal gesagt, in seinem Kleiderkasten läge ein Fläschchen mit Fliegengift, das wird wohl das wahre Gift sein und mir den Tod bringen.« Es war aber kein Fliegengift, sondern Ungarwein. Der Junge holte die Flasche heraus und trank sie aus. »Auch dieser Tod schmeckt süß,« sagte er, doch als bald hernach der Wein anfing ihm ins Gehirn zu steigen und ihn zu betäuben, so meinte er, sein Ende nahte sich heran. »Ich fühle, daß ich sterben muß,« sprach er, »ich will hinaus auf den Kirchhof gehen und ein Grab suchen.« Er taumelte fort, erreichte den Kirchhof und legte sich in ein frisch geöffnetes Grab. Die Sinne verschwanden ihm immer mehr. In der Nähe stand ein Wirtshaus, wo eine Hochzeit gefeiert wurde: als er die Musik hörte, deuchte er sich schon im Paradies zu sein, bis er endlich alle Besinnung verlor.

✎ Nun liest man, wie Medizin zum Gift wird und sogar zum Tod führt. Der Wein war schon immer ein mächtiges Symbol. Zum einen wird er aus den süßen Früchten gewonnen, über die wir oben bereits gesprochen haben, zum anderen wirkt er intensiv auf den Geist, kann Ängste beruhigen, das Bewußtsein erweitern, aber durch Übertreibung auch berauschen, betäuben und zur Sucht führen. Bekannt ist auch der Götterwein, der Nektar der Unsterblichkeit, oder das Blut von Jesus, als das Wesen des ewigen Lebens. Nehmen wir den Wein als Symbol des Lebens, dann kann man bezüglich der Lüge von Bäuerin und Bauer sagen: Solange Illusion und Lüge bzw. Unwissenheit mit dem Leben verbunden sind, herrschen die weltlichen Gegensätze wie Glück und Leid, Genuß und Schmerz oder Leben und Tod. Durch diese Gegensätze wird das Bewußtsein von Illusion gebunden, die sich wunderbar in dem Satz ausdrückt: »Auch dieser Tod schmeckt süß.« Denn wenn der Tod süß und das Leben bitter wird, so daß der Tod besser als das Leben erscheint, dann ist man sicherlich tief in Illusion gefallen.

Der Tod ist ein seltsamer Begriff. Wikipedia spricht vom „Ende des Lebens“ und sagte auch: „Die genaue Grenze zwischen Leben und Tod ist schwer zu definieren. Je weiter man von der Grenzzone zwischen beidem entfernt ist, desto klarer scheint der Unterschied zwischen Leben und Tod, je näher man an der Grenze ist, desto unschärfer wird sie.“ Intuitiv suchen die Menschen schon immer einen Weg, den Tod zu überwinden und das ewige Leben zu finden. Früher suchte man vor allem auf geistiger Ebene eine Lösung, heute auf körperlicher bzw. materieller Ebene. Nun, wenn es keine eindeutige Grenze zwischen Leben und Tod gibt, und alles nur eine Frage der Definition ist, warum definieren wir nicht alles als Leben? Dann wäre dieses ganze Universum ein riesiger lebendiger Organismus. Ist also das ewige Leben nur eine Frage des Bewußtseins?

Nun, dem Jungen schwindet das Bewußtsein, und er legt sich in ein Grab. Daneben gibt es ein Wirtshaus, wo eine Hochzeit gefeiert wird. Das Grab erinnert an den Fall des Bewußtseins in die materielle Welt, wo es immer weiter eingeschränkt wird und die geistige Beweglichkeit schwindet. Das Wirtshaus erinnert an unsere Welt, die uns ernährt, und in der wir uns vergnügen wollen. Die große Hochzeit zwischen den weltlichen Gegensätzen wie Männlich und Weiblich, Seele und Körper oder Geist und Natur ist in vielen alten Märchen das große Happy-End, doch hier erinnert sie mehr an den Rausch des Weines im Wirtshaus, und so bleibt wohl auch das Paradies nur ein Traum.

Das Paradies spielt in vielen alten Religionen eine wichtige Rolle. Manche stellen es sich im Himmel vor, andere auf der Erde. Vom Begriff her ist es das Jenseits dieser Welt, in der „Ich“ lebe. Das heißt also: Dort wo das „Ich“ wirkt und tätig wird, ist das Paradies nicht. Ähnlich werden auch in den Geschichten der altindischen Puranas auf der Erde paradiesische Gärten um den Berg Meru herum beschrieben, sowie auch viele Länder mit zumindest paradiesischen Zuständen (siehe z.B. Vayu-Purana 1.42). Nur dort, wo die Inder wohnten, gab es kein Paradies. Doch gerade das war die große Herausforderung und auch Chance im Leben. So heißt es:

Indien ist das Land der Taten, wodurch die Menschen zum Himmel oder sogar zur Erlösung gelangen können. Wahrlich, in diesem Land kann man den Himmel erreichen oder die Befreiung von den Fesseln der Existenz, die so schwer zu erreichen ist, während andere in das Tierreich oder sogar in die Hölle sinken. Von hier gehen die Menschen ihre Wege zur Befreiung oder in die Regionen von Himmel, Luft, Erde oder Unterwelt. Denn es gibt für menschliche Wesen keinen besseren Ort für Taten im Universum... Und Indien ist das beste Land, weil es das Land der Taten ist, während die anderen Orte vor allem dem Vergnügen dienen. Es geschieht nur nach vielen tausenden Geburten und der Ansammlung von großem Verdienst, daß ein Wesen irgendwann in Indien als Mensch geboren wird. (Vishnu-Purana 2.3)

Und damals war kaum ein Inder auf die Idee gekommen, das Land körperlich zu verlassen und einfach ins Paradies zu wandern. Denn sie wußten, dort wo das „Ich“ hingeht, verschwindet das Paradies. Das „Ich“ kommt also niemals ins Paradies, und für diese Schranke steht vermutlich auch das Symbol des Engels in der biblischen Geschichte, der mit dem Flammenschwert den Weg ins Paradies zum Baum des ewigen Lebens bewacht.

✻ Der arme Junge erwachte nicht wieder, die Glut des heißen Weines und der kalte Tau der Nacht nahmen ihm das Leben, und er verblieb in dem Grab, in das er sich selbst gelegt hatte.

✎ Ein trauriges Ende! Aus geistiger Sicht erinnern wir uns daran, den Jungen als Symbol für die lebendige Seele und vor allem für die lebendige Vernunft zu betrachten, die sich ja eigentlich zum Höheren entwickeln sollte, und hier, vom weltlichen Wein berauscht, sich selbst in das Grab der Erde bzw. Materie legt und zu Tode erstarrt. So wird aus lebendigem Geist tote Materie. Das Bewußtsein verhärtet sich vom Selbstbewußtsein über das Ichbewußtsein und Sinnesbewußtsein bis zum Körperbewußtsein. So hat man sich früher die Entstehung der materiellen Welt aus reinem Geist vorgestellt. Und so spricht auch die Bibel „Am Anfang war das Wort“, und ähnliches findet man noch viel ausführlicher in den altindischen Puranas, wie z.B. im Vayu-Purana 1.4. Aus dieser Sicht legt sich der Geist selbst in sein Grab, verliert seine lebendige Freiheit und erstarrt im Tod. Auch die moderne Wissenschaft beschreibt die Entwicklung des Universums in einem Prozeß der Materialisierung von reiner Energie aus dem Nichts bzw. Ungestalteten. Manche Wissenschaftler sprechen auch von Information als Grundlage, um den „esoterischen“ Begriff „Geist“ zu vermeiden. Doch auch Information bedeutet nichts anders, als durch Wissen bestimmte Formen zu bilden und zu gestalten.

✻ Als der Bauer die Nachricht von dem Tod des Jungen erhielt, erschrak er und fürchtete, vor das Gericht geführt zu werden: ja die Angst faßte ihn so gewaltig, daß er ohnmächtig zur Erde sank. Die Frau, die mit einer Pfanne voll Schmalz am Herde stand, lief herzu, um ihm Beistand zu leisten. Aber das Feuer schlug in die Pfanne, ergriff das ganze Haus, und nach wenigen Stunden lag es schon in Asche. Die Jahre, die sie noch zu leben hatten, brachten sie, von Gewissensbissen geplagt, in Armut und Elend zu.

✎ Nun, was man sät, das muß man ernten. Das ist das altindische Karma-Gesetz. Und wer Angst sät, muß auch Angst ernten. Entsprechend endet das Märchen mit einer sehr tiefgründigen Symbolik, die wir hier nur grob andeuten können: Aus geistiger Sicht beginnt das Ichbewußtsein zu erwachen und wird sich langsam der getöteten Vernunft und der ganzen Sünde bewußt, die es angesammelt hat. Gleichzeitig wird klar, daß die Gesetze von Ursache und Wirkung unausweichlich sind und alles vor den großen Richter kommt, die universale Intelligenz, die das Gewissen bzw. Mitwissen zum Zeugen hat, also das universale Bewußtsein im Sinne von: Gott sieht alles! Das ist sozusagen der letzte Schritt auf dem Weg zur Vernunft, wenn sich das Ichbewußtsein zum Selbstbewußtsein entwickelt. Und „entwickeln“ bedeutet hier nicht irgendein Anhäufen, sondern ein Auflösen, bei dem die Natur mit dem Feuer zu Hilfe kommt. Diese Symbolik findet man auch im christlichen Fegefeuer, als ein Feuer der Reinigung. Der Schmalz in der Pfanne erinnert an das angesammelte Karma und das Haus an den materiellen Körper, die verbrannt werden. Kein Weiser behauptet ernsthaft, daß der Prozeß der Auflösung des Egos eine angenehme Erfahrung ist. Hier stirbt das Ich, und das Selbst wird geboren bzw. verwirklicht. Je nach Entwicklungsstand ist das ein langer innerer Kampf, der sich das ganze Leben lang hinziehen kann und die größten Opfer fordert, die man sich vorstellen kann. Denn die Ich-Sucht ist um ein vielfaches größer als jegliche andere Sucht nach Sinnesbegierden, Alkohol oder Drogen. Dazu skizziert dieses Märchen sechs Schritte zur Vernunft:
1) Beherrschung der Gedanken, Selbstkontrolle
2) Handeln ohne Anhaftung an die Früchte, Selbstlosigkeit
4) verhältnismäßiges Handeln ohne Übertreibung, Selbstbeherrschung
5) Wahrhaftigkeit ohne Lüge, Selbsterkenntnis
6) Wandel vom Ichbewußtsein zum Selbstbewußtsein, Selbstverwirklichung

Solche großartigen Wege gingen früher die Mönche und Yogis durch Armut und Elend hindurch zum großen Happy-End im Paradies. Hier erblüht die menschliche Vernunft zur ganzheitlichen Liebe und zum ewigen Leben. Das sind die Früchte vom berühmten Baum des Lebens, wofür es sich wirklich lohnt zu leben. Und die überlieferten Märchen bezeugen auf wunderbare Weise, daß dieses Wissen nicht nur einer geistigen Elite bekannt sondern auch im Volk lebendig war.

Simeliberg

✎ Dieses Märchen, daß die Brüder Grimm gesammelt haben, hat große Ähnlichkeit mit der Geschichte „Ali Baba und die vierzig Räuber“ aus der Sammlung „Tausendundeiner Nacht“. Doch sie stammt nicht aus dem arabischen Original, sondern wurde von Antoine Galland, dem ersten europäischen Übersetzer, dieser Sammlung hinzugefügt. Angeblich hat er sie 1709 in Paris von einem syrischen Märchenerzähler gehört. Welche Geschichte nun von wem abstammt, ist schwer zu sagen. Das ganze Märchen scheint relativ modern zu sein, aber wir möchten es hier doch behandeln, um nach den schrecklichen Geschichten vom „Räuberbräutigam“ und dem „Armen Jungen im Grab“ das Wesen des Egos noch etwas tiefgründiger zu untersuchen.

✻ Es waren zwei Brüder, einer war reich, der andere arm. Der Reiche aber gab dem Armen nichts, und er mußte sich vom Kornhandel kümmerlich ernähren. Da ging es ihm oft so schlecht, daß er für seine Frau und Kinder kein Brot hatte. Einmal fuhr er mit seinem Karren durch den Wald, da erblickte er zur Seite einen großen kahlen Berg, und weil er den noch nie gesehen hatte, hielt er still und betrachtete ihn mit Verwunderung. Wie er so stand, sah er zwölf wilde große Männer daherkommen: Weil er nun glaubte, das wären Räuber, schob er seinen Karren ins Gebüsch und stieg auf einen Baum und wartete, was da geschehen würde. Die zwölf Männer gingen aber vor den Berg und riefen: »Berg Semsi, Berg Semsi, tu dich auf!« Alsbald tat sich der kahle Berg in der Mitte voneinander und die zwölfe gingen hinein, und wie sie drin waren, schloß er sich zu. Über eine kleine Weile aber tat er sich wieder auf, und die Männer kamen heraus und trugen schwere Säcke auf dem Rücken, und wie sie alle wieder am Tageslicht waren, sprachen sie: »Berg Semsi, Berg Semsi, tu dich zu!« Da fuhr der Berg zusammen, es war kein Eingang mehr an ihm zu sehen, und die zwölfe gingen fort. Als sie ihm nun ganz aus den Augen waren, stieg der Arme vom Baum herunter und war neugierig, was wohl im Berge Heimliches verborgen wäre. Also ging er davor und sprach »Berg Semsi, Berg Semsi, tu dich auf!«, und der Berg tat sich auch vor ihm auf. Da trat er hinein, und der ganze Berg war eine Höhle voll Silber und Gold, und hinten lagen große Haufen Perlen und blitzende Edelsteine, wie Korn aufgeschüttet. Der Arme wußte gar nicht, was er anfangen sollte, und ob er sich etwas von den Schätzen nehmen dürfte. Endlich füllte er sich die Taschen mit Gold, die Perlen und Edelsteine aber ließ er liegen. Als er wieder herauskam, sprach er gleichfalls: »Berg Semsi, Berg Semsi, tu dich zu!« Da schloß sich der Berg, und er fuhr mit seinem Karren nach Haus.

✎ Das Märchen beginnt mit zwei Brüdern, die offenbar zwei verschiedene Entwicklungsstufen des Egos darstellen, ein Armer und ein Reicher. Wie der Reiche zu seinem Reichtum kam, bleibt hier offen. In der „Ali Baba“-Version aus der Sammlung „Tausendundeiner Nacht“ spricht man von einem reichen Erbe. Nun erfährt der Arme durch Zufall oder auch Schicksal von einer geheimen Höhle und bekommt sogar den Schlüssel dazu. Das Märchen sagt: „Wie er so stand, sah er zwölf wilde große Männer daherkommen: Weil er nun glaubte, das wären Räuber...“ Und ja, sein Verdacht bestätigte sich soweit, weil sie aus der Höhle schwere Säcke herausschleppten. Bei Ali Baba waren es interessanterweise Räuber, welche den Reichtum vor allem in die Höhle hineintrugen. So könnte man fast glauben, daß dieses Märchen vom Simeliberg eine Fortsetzung der Geschichte von Ali Baba ist und davon handelt, wie die reichgefüllte Räuberhöhle von seinen Nachkommen nach und nach ausgeräumt wird. Das kommt uns natürlich bekannt vor. Auch wir haben irgendwann der Natur das Wissen abgelauscht, wie wir an die Bodenschätze der Erde gelangen. Hier geht es nicht nur um Edelmetalle und Edelsteine sondern vor allem um fossile Brennstoffe wie Kohle, Gas und Öl, die seit vielen Millionen Jahren in der Erde lagern und nun in wenigen Jahrhunderten in gigantischen Ausmaßen abgebaut bzw. ausgeraubt und von uns verbrannt werden.

Damit sind wir gleich bei der großen Frage, was sind eigentlich Räuber? Woher kommt dieser seltsame Eigentumsanspruch, daß alles von dieser Erde uns Menschen gehört? Und nicht einmal allen Menschen, sondern jeder nimmt sich, was er gerade greifen und verteidigen kann. Wie kommt der Mensch dazu, ein Stück Erde sein Eigentum zu nennen und einfach einen Zaun darum zu ziehen? Baff - das gehört jetzt mir...

Auch unser armer Kornhändler beschaffte sich den Zugang, aber zweifelt zunächst, ob er sich hier etwas nehmen sollte. Diese Frage ist wirklich heikel. Er weiß genau, daß ihm dieser Reichtum nicht gehört. Er nimmt aber auch an, daß er von Räubern stammt, denen dieser Reichtum auch nicht gehört. Darf man Räuber berauben? Der Arme meint: ja und füllt sich die Taschen. Warum denkt er nicht darüber nach, die Räuber einem Gericht auszuliefern? Macht er sich damit selbst zum Räuber? Und warum verschließt er die Höhle wieder? Aber zunächst scheint die Sache gut weiterzugehen:

✻ Nun brauchte er nicht mehr zu sorgen und konnte mit seinem Golde für Frau und Kind Brot und auch Wein dazu kaufen, lebte fröhlich und redlich, gab den Armen und tat jedermann Gutes. Als aber das Geld zu Ende war, ging er zu seinem Bruder, lieh einen Scheffel und holte sich von neuem; doch rührte er von den großen Schätzen nichts an. Wie er sich zum dritten Mal etwas holen wollte, borgte er bei seinem Bruder abermals den Scheffel. Der Reiche aber war schon lange neidisch über sein Vermögen und den schönen Haushalt, den er sich eingerichtet hatte, und konnte nicht begreifen, woher der Reichtum käme, und was sein Bruder mit dem Scheffel anfinge. Da dachte er eine List aus und bestrich den Boden mit Pech, und wie er das Maß zurückbekam, so war ein Goldstück daran hängengeblieben. Alsbald ging er zu seinem Bruder und fragte ihn: »Was hast du mit dem Scheffel gemessen?« »Korn und Gerste,« sagte der andere. Da zeigte er ihm das Goldstück und drohte ihm, wenn er nicht die Wahrheit sagte, so wollt er ihn beim Gericht verklagen. Er erzählte ihm nun alles, wie es zugegangen war.

✎ Nun, zumindest blieb er einigermaßen vernünftig, kaufte Brot und Wein, lebte fröhlich und redlich, gab den Armen und tat jedermann Gutes. Als aber das Geld zu Ende war, ging er zu seinem Bruder, lieh einen Scheffel und holte sich von neuem... Das klingt seltsam. Kann man mit Geld die Armut beseitigen? Kann man mit Geld jedermann Gutes tun? Das sind schwere Fragen. Wieviel Reichtum hätte der Reiche seinem armen Bruder geben sollen, damit er nicht mehr arm ist? Auch wir beginnen heute zu begreifen, daß es nicht ausreicht, jede Menge Geld in die sogenannten „Entwicklungsländer“ zu pumpen. Wir verstehen auch langsam, daß die üblichen Fördermittel für unsere Wirtschaft mehr den Betrug und die Gier anstatt eine nachhaltige Kreativität fördern. Denn praktisch ging das Geld des Armen nach kurzer Zeit zu Ende. Warum? Das Märchen sagt: Er war ein Kornhändler ohne Maß. Den Scheffel holte er sich von seinem reichen Bruder, und mit diesem Maß ist es natürlich nie genug. Mit einem solchen Maß, das man auch „Unmäßigkeit“ nennt, kann man die Armut niemals überwinden.

Warum hat der Arme mit der „Starthilfe“ mehrerer Taschen Gold nicht etwas Lebendiges, Nachhaltiges und Fruchtbares geschaffen, das von selbst gedeiht? Deutet nicht das ganze Märchen darauf hin, daß Reichtum fruchtbar sein sollte? Zu jeder Gelegenheit werden Körner und Getreide erwähnt. Bei Ali Baba heißt es sogar: „Sesam, öffne dich!“ Und Semsi bzw. Simsim ist das arabische Wort für Sesam. Sesam wird nachweislich schon viele tausend Jahre als Nahrungs- und Heilmittel vor allem in Arabien, China und Indien verwendet. Man schreibt ihm große Energie zu, die sich im Körper entfaltet und die Gesundheit fördert. Darüber hinaus wird Sesam auch vor allem in Indien für viele Rituale verwendet, um zum Beispiel das Tor zu den Ahnen zu öffnen. So geht es sicherlich auch in diesem Märchen bei dem Spruch „Sesam öffne dich!“ um lebendigen Samen, der sich öffnen und gedeihen kann. Doch der Arme schafft es nicht, daß sein Reichtum fruchtbar und nachhaltig gedeiht. Auch das ist ein Kennzeichen für Räuber: Sie brauchen immer mehr, und es ist nie genug. So geht er nun ein zweites und ein drittes Mal mit dem Scheffel des Reichen und holt immer mehr. Daß dies nicht gut gehen kann, wenn er das Maß des Reichen benutzt, sollte eigentlich klar sein.

Und was holt den Armen schließlich ein? Die Furcht vor dem Gericht, denn er hat kein reines Gewissen mehr. Damit verstrickt er sich in die Welt, wird erpreßbar und muß sein Geheimnis verraten. Das ist nichts Außergewöhnliches. Auch unsere Wissenschaftler verraten die Geheimnisse der Natur für viel Geld und Ruhm an die unersättlichen Reichen.

✻ Der Reiche aber ließ gleich einen Wagen anspannen, fuhr hinaus, wollte die Gelegenheit besser benutzen und ganz andere Schätze mitbringen. Wie er vor den Berg kam, rief er: »Berg Semsi, Berg Semsi, tu dich auf!« Der Berg tat sich auf, und er ging hinein. Da lagen die Reichtümer alle vor ihm und er wußte lange nicht, wozu er am ersten greifen sollte, endlich lud er Edelsteine auf, soviel er tragen konnte. Er wollte seine Last hinausbringen, weil aber Herz und Sinn ganz voll von den Schätzen waren, hatte er darüber den Namen des Berges vergessen und rief: »Berg Simeli, Berg Simeli, tu dich auf!« Aber das war der rechte Name nicht, und der Berg regte sich nicht und blieb verschlossen. Da ward ihm angst, aber je länger er nachsann, desto mehr verwirrten sich seine Gedanken, und halfen ihm alle Schätze nichts mehr. Am Abend tat sich der Berg auf und die zwölf Räuber kamen herein, und als sie ihn sahen, lachten sie und riefen: »Vogel, haben wir dich endlich, meinst du, wir hätten’s nicht gemerkt, daß du zweimal hereingekommen bist, aber wir konnten dich nicht fangen, zum dritten Mal sollst du nicht wieder heraus.« Da rief er: »Ich war’s nicht, mein Bruder war’s!« Aber er mochte bitten um sein Leben und sagen, was er wollte, sie schlugen ihm das Haupt ab.

✎ Und damit endet das Märchen der Gebrüder Grimm vom Simeliberg. Naja, was hier passiert, wenn der Reiche mit noch weniger Vernunft diesen Weg geht, brauchen wir nicht weiter zu erklären. Je mehr Gier, desto weniger Vernunft. Und je weniger Vernunft, desto mehr Gier. Und aus diesem Teufelskreis des Wahns kommt er nicht wieder heraus. Schließlich erscheinen zwölf Räuber und rauben ihm alles, was er besitzt, nämlich Kopf und Leben. Wer sind diese zwölf Räuber? Die Zahl erinnert an die Stunden der Uhr oder die Monate des Jahres. Vielleicht ist damit auch die Zeit gemeint, die alles Angehäufte wieder zerstreut und alles Geschaffene zerstört. Wer sich aus diesem materiellen Berg, der auch an unseren Körper erinnert, nicht erheben kann, der wird am Ende natürlich auf diese Räuber treffen und alles verlieren. Der Reiche stirbt und der Arme lebt. Ein Happy-End? Seine letzten Worte waren: »Ich war’s nicht, mein Bruder war’s!« Ja, auch der Arme ist wohl von diesem Vorwurf nicht frei. Zumindest wird ihm zweimal Raub vorgeworfen, als er mit dem Scheffel des Reichen das Gold geholt hat. Das erste Mal hätten sie ihm vielleicht vergeben. Aber nun muß auch er den Tod fürchten, denn es ist nur eine Frage „der Zeit“, daß die Räuber den Räuber ergreifen.

Die Geschichte von Ali Baba aus der Sammlung von „Tausendundeiner Nacht“ geht nicht wesentlich besser aus. Hier spielen noch zwei relativ gierige Ehefrauen mit und eine klug berechnende, aber auch brutale Sklavin, die keine Lügen scheut und 38 Räuber ermordet, um ihren ahnungslosen Herrn Ali Baba zu beschützen. Diese Dame verheiratete er dann an seinen Sohn, und übergab ihm schließlich auch das Geheimnis der Höhle.

Im Ganzen möchte man meinen, auch die Geschichte von Ali Baba stammt aus einer Zeit der Anarchie, denn weder ein König noch ein höheres Gericht spielt eine entscheidende Rolle. Im Gegenteil, jeder will König sein und viel Reichtum genießen. Alle Mittel sind erlaubt. Der zweifelhafte Raub zieht Lügen, Selbstjustiz und Morde nach sich. Am Ende müssen die Kinder von Ali Baba mit diesem Geheimnis und 38 Leichen im Garten leben. Aber es heißt zum Abschluß der Geschichte, daß sie „ihr Glück in weiser Mäßigung genossen, in hohem Glanze und geschmückt mit den höchsten Ehrenstellen der Stadt.“ Naja, in dieser Hinsicht ist es offenbar ein modernes Märchen, das die Hoffnung moderner Menschen zum Ausdruck bringt.

So möchten wir nun versuchen, ob wir auf einer geistigen Ebene noch eine tiefere Botschaft entdecken können:

Das Prinzip des „Ich-Bewußtseins“, das uns hier auf unterschiedliche Weise in den beiden Brüdern begegnet, war schon den ältesten Kulturen wohlbekannt. Wir finden es in der Bibel, als Adam und Eva beim Zischeln der Schlange nach dem Apfel griffen, sich als Personen erkannten und aus dem Paradies geworfen wurden. Auch in den uralten indischen Philosophien steht dieses Prinzip des Ichbewußtseins über der ganzen natürlichen Schöpfung und verkörpert sich sogar im Schöpfergott Brahma. Dieses Ichbewußtsein ist ein Prinzip der Trennung und Abgrenzung, daß wir überall in der Natur beobachten können. Man sieht es bei den Tieren, die ihr Revier beanspruchen, in den Körpern der Lebewesen, die sich verteidigen und von anderen ernähren, in den lebenden Zellen, die eine äußere Membran bilden und sich selbst organisieren, und wenn man will, bis zu den kleinsten Atomen, die sich durch ihre Hüllen abgrenzen und strukturieren. Aus diesem Prinzip der Abgrenzung entstehen alle unsere Namen und Formen. Dieses Ichbewußtsein ist damit ein Grundprinzip der ganzen Natur und somit auch jedem Lebewesen angeboren. Und wie alles in der Natur, unterliegt auch dieses Prinzip einer Entwicklung, die wir an jedem Kind beobachten können, wenn sich das Ichbewußtsein zum Ego einer Persönlichkeit bildet bzw. einbildet. Dafür gibt es viele Abstufungen, ja nachdem, wie weit sich dieses Prinzip verhärtet, vom selbstlosen und freundlichen Wohltäter bis zum selbstsüchtigen und gewalttätigen Tyrannen mit einem Herz aus Stein.

Und was macht so einen Menschen zum Räuber? Man sagt gewöhnlich: Wenn er sich willentlich nimmt, was ihm nicht gegeben wird. Vielleicht sollten wir uns einmal bewußt werden, daß wir alles, was wir besitzen, von der Natur empfangen. Wahrlich, sie gibt uns wirklich alles. Doch je mehr sich aus dem angeborenen Ichbewußtsein das gierige Ego zur engen Körperlichkeit entwickelt, um so gieriger, unersättlicher und gewaltsamer greifen wir nach den Gaben der Natur. Das macht uns zu Räubern, die nur noch nehmen wollen. Es entsteht ein seltsamer Begriff von persönlichem Eigentum und Reichtum. Und hier könnte man viel über das Symbol des Scheffels nachdenken, das Maß, mit dem wir unseren Reichtum bemessen. Damals war schon ein Scheffel sehr vermessen, später kamen die „Millionäre“ und heute sprechen wir von „Milliardären“. In Bälde kommen die „Billiardäre“, die als supereiche Super-Egos die Weltwirtschaft und Weltpolitik beherrschen werden. Die große Frage ist: Wieviel braucht ein Mensch, um glücklich zu sein? Und welche Rolle spielt das Maß von Geld und Reichtum?

Wir glauben heute fest daran, daß uns der Reichtum frei machen kann. Doch praktisch sind wir in eine Welt des Reichtums eingeschlossen, vielleicht sogar schon gefangen und versklavt, und haben offenbar den Zauberspruch vergessen, mit dem unser Reichtum zum Guten gedeiht und nachhaltig lebendig bleibt. Wir denken nicht mehr an Semsi bzw. Sesam als fruchtbaren Samen für das Leben. Wir haben wie der Reiche im Märchen nur noch Simeli bzw. Simili im Kopf, und damit öffnet sich dem Reichen der Berg nicht. Denn Simili bedeutet auf Lateinisch „ähnlich“ und meint die bekannten Similisteine, womit wertvolle Edelsteine durch geschliffenes Glas imitiert werden. Und sicherlich ist es kein Zufall, daß die Gebrüder Grimm das Märchen „Similiberg“ genannt haben. Leben wir vielleicht in einem solchem „Similiberg“, in einem Glasberg oder Glassarg einer virtuellen Scheinwelt, wie es so viele Märchen beschreiben? Wir imitieren ein reiches Leben mit scheinbaren Maßen wie den „Geld-Scheinen“ oder virtuellen Zahlen auf virtuellen Konten. Soll das wirklich der wahre Reichtum des Lebens sein?

Unser moderner Reichtum besteht vor allem aus totem Eigentum, ein lebloser Reichtum, der unfruchtbar bleibt und nicht von selbst gedeiht. Wir haben das natürliche Gleichgewicht von „leben und leben lassen“ verloren. Das ist der Hauptgrund, warum wir immer mehr brauchen, immer mehr Energie und immer mehr Rohstoffe. Unser Ichbewußtsein entwickelt sich zum Eigentümer materieller Körperlichkeit und nicht zur geistigen Freiheit. Deshalb wächst der gierige Egoismus, und deshalb heißt unser Märchen „Simeliberg“, weil wir aus diesem materiellen Simili-Wahn der Körperlichkeit nicht mehr entkommen können und darin unseren Kopf verlieren, der uns die geistige Freiheit gewähren könnte.

Aus den alten Kulturen wissen wir, daß über dem Ichbewußtsein noch ein höheres Prinzip existiert, die universale Intelligenz mit der ganzheitlichen Vernunft oder auch göttlichem Bewußtsein. Diese ganzheitliche Vernunft galt früher als der wahre Reichtum des Menschen, wonach er streben sollte. Das war das große Ziel, wovon die alten Überlieferungen berichten. Zu diesem freien und offenen Geist sollte das Ichbewußtsein entwickelt werden und nicht zur engen und eingeschlossenen Körperlichkeit in toter Materie. „Sesam, öffne dich!“ Ein lebendiges Gedeihen, ein Leben und leben lassen. „Berg Semsi, tu dich auf!“ Wir selbst sollen uns öffnen und nicht immer weiter verschließen. Öffne dein Herz und gib deinen inneren Reichtum! Nicht nur das geprägte Gold, auch die schönen Edelsteine und Perlen. Unser Ichbewußtsein sollte weit werden und nicht in einem engen Körper eingeschlossen als raffgieriges Super-Ego leben. Es geht nicht darum, immer mehr weltliche Reichtümer zu „scheffeln“ und sich einem zweifelhaften Maß des Reichtums unterzuordnen.

Unser globales Problem heißt: „Berg Semsi, tu dich zu!“ Das schließt unser Herz, und damit werden wir zu egoistischen Räubern, die toten Reichtum scheffeln. Nicht umsonst wird betont, daß sich der Berg von selbst schließt, wenn man hinein geht, aber nicht, wenn man herauskommt. Die Räuber haben die Höhle verschlossen, weil sie den Reichtum für sich besitzen wollten. Und der Arme? Vielleicht ist das die tiefere Botschaft des Märchens. Und von diesem weiten, freien und offenen Ichbewußtsein, das sich nicht verschließt, spricht vermutlich auch die Bibel, wenn Jesus in seiner berühmten „Berg-Predigt“ sagt:

Ihr seid das Licht der Welt. Es kann die Stadt, die auf einem Berge liegt, nicht verborgen sein. Man zündet auch nicht ein Licht an und setzt es unter einen Scheffel, sondern auf einen Leuchter; so leuchtet es denn allen, die im Hause sind. [Bibel, Matthäus 5.14]

Wir sind ein Teil der Natur und haben hier sicherlich eine Aufgabe zu erfüllen. Und Vielleicht sind die Augen aller Lebewesen auf uns Menschen als Krone der Schöpfung gerichtet. Sie fragen sich: Werden sie es schaffen? Werden sie diese Erleuchtung finden, das tierhafte Ego überwinden und die Natur erlösen? Darum war die Geburt als Mensch früher etwas sehr Wertvolles. Heute muß man sich schon schämen, als Mensch geboren zu sein, wenn man sieht, wie wir mit der Natur und ihren reichen Gaben umgehen. Aber der Witz des Jahrhunderts meint:

Treffen sich zwei Planeten im Weltall. Sagt der eine: Du siehst aber schlecht aus! Sagt der andere: Ja, ich habe Homosapiens. Ach, sagt der erste, mach dir nichts draus, das geht vorbei.

Vielleicht sollten wir alle darüber nachdenken, diesem modernen Märchen vom Similiberg der „Geld-Schein-Welt“ noch ein gutes Ende zu geben. Unser Vorschlag wäre:

✻ Als der Arme erfuhr, daß sein reicher Bruder aus der Höhle nicht zurückgekehrt war, fürchtete er sich sehr vor den Räubern und ging nie wieder dorthin. Er starb als armer Mann, und auf dem Sterbebett erzählte er die ganze Geschichte seinem Sohn. Sobald der Vater begraben war, ging der Sohn mutig zur Höhle, öffnete sie und trat voller Erwartungen hinein. Doch ach, die Höhle war völlig leer, nur an der kahlen Felswand konnte er in sonderbaren Buchstaben einen Spruch lesen:

Wer nichts besitzt, kann nichts verlieren.
Wo nichts verschlossen ist, kann niemand einbrechen.
Wo nichts zu stehlen ist, gibt es keine Diebe.
Wo nichts zu rauben ist, gibt es keine Räuber.
Wo nichts zu töten ist, gibt es keine Mörder.

✎ Und darunter lag ein seltsames Gefäß auf dem Boden. Es war der Scheffel des Reichen, dem die Räuber den Boden ausgeschlagen hatten. Was nützt ein solches Maß? Er ließ es zurück, verließ die Höhle und schloß sie nie wieder. Noch viele Menschen konnten diesen Spruch lesen, bis er irgendwann verblaßte. Und der Sohn zog durch die Welt und wurde ein berühmter Märchenerzähler. Manchmal erzählte er auch vom Simeliberg, und wenn er nicht gestorben ist, so erzählt er noch heute...

Der starke Hans

✻ Es war einmal ein Mann und eine Frau, die hatten nur ein einziges Kind und lebten in einem abseits gelegenen Tale ganz allein. Es trug sich zu, daß die Mutter einmal ins Holz ging, Tannenreiser zu lesen, und den kleinen Hans, der erst zwei Jahr alt war, mitnahm. Da es gerade in der Frühlingszeit war und das Kind seine Freude an den bunten Blumen hatte, so ging sie immer weiter mit ihm in den Wald hinein. Plötzlich sprangen aus dem Gebüsch zwei Räuber hervor, packten die Mutter und das Kind und führten sie tief in den schwarzen Wald, wo Jahr aus Jahr ein kein Mensch hinkam. Die arme Frau bat die Räuber inständig sie mit ihrem Kinde freizulassen, aber das Herz der Räuber war von Stein: Sie hörten nicht auf ihr Bitten und Flehen und trieben sie mit Gewalt an weiter zu gehen. Nachdem sie etwa zwei Stunden durch Stauden und Dörner sich hatten durcharbeiten müssen, kamen sie zu einem Felsen, wo eine Türe war, an welche die Räuber klopften, und die sich alsbald öffnete. Sie mußten durch einen langen dunklen Gang und kamen endlich in eine große Höhle, die von einem Feuer, das auf dem Herd brannte, erleuchtet war. An der Wand hingen Schwerter, Säbel und andere Mordgewehre, die in dem Lichte blinkten, und in der Mitte stand ein schwarzer Tisch, an dem vier andere Räuber saßen und spielten, und obenan saß der Hauptmann. Dieser kam, als er die Frau sah, herbei, redete sie an und sagte, sie sollte nur ruhig und ohne Angst sein, sie täten ihr nichts zuleid, aber sie müßte das Hauswesen besorgen, und wenn sie alles in Ordnung hielte, so sollte sie es nicht schlimm bei ihnen haben. Darauf gaben sie ihr etwas zu essen und zeigten ihr ein Bett, wo sie mit ihrem Kinde schlafen könnte.

✎ Nachdem wir nun im „Simeliberg“ einen recht zweifelhaften Weg des Ichbewußtseins kennengelernt haben, möchten wir anhand dieses Märchens eine wesentlich tiefere Sicht auf dieses Thema untersuchen. „Es war einmal ein Mann und eine Frau...“ Es beginnt mit der üblichen Polarität von Männlich und Weiblich, also Geist und Natur bzw. Erkennender und Erkennbares. Zwischen diesen Polen, die eigentlich nicht zu trennen sind, schiebt sich in der Natur ein trennendes Prinzip, daß wir Ichbewußtsein nennen. Und dieses Ichbewußtsein geht einen langen Weg, der hier anhand der Entwicklung eines Kindes mit vielen Symbolen demonstriert wird. Die Frühlingszeit und die ersten grünen Spitzen der Tannen deuten bereits das Erwachen des Lebens an. Das heißt, die Entwicklung des Ichbewußtseins bzw. der menschlichen Persönlichkeit hat natürlich viel mit dem Leben zu tun, das anfangs noch sehr nah mit Mutter Natur verbunden ist, also mit der sinnlichen Welt.

Bezüglich der Entstehung des Lebens wird oft gefragt, warum überhaupt „Leben“ entsteht. Das Märchen deutet es an und sagt, das Kind hat seine Freude an den bunten Blumen, an der Vielfalt der Erfahrungen und geht deshalb mit Mutter Natur immer tiefer in den Wald der Welt. Doch plötzlich werden sie von zwei Räubern überwältigt. Hiermit könnten allgemein die weltlichen Gegensätze bzw. Dualitäten gemeint sein, auf die das Ichbewußtsein mit der weltlichen Geburt trifft, wie Begierde und Haß, Hitze und Kälte, Glück und Leid oder Hunger und Durst. Aus diesen „hartherzigen“ Gegensätzen ist wirklich schwer zu entkommen, und je mehr das Ichbewußtsein von diesen „Räubern“ überwältigt wird, desto tiefer geht es in das Dunkel der Körperlichkeit. So kommt es in eine „Räuberhöhle“, wo ein Feuer brennt, das man auf verschiedenen Ebenen deuten kann, vom körperlichen Verdauungsfeuer über das Feuer der Leidenschaft bis zum Licht des Bewußtseins oder sogar die Flamme des „Heiligen Geistes“. Die Waffen deuten auf gewisse Fähigkeiten und Kampf, aber auch viel Leiden hin.

Nun spielen hier mehrere Räuber an einem „schwarzen Tisch“. Vermutlich sind es verschiedene Prinzipien, welche die Natur beherrschen. Dazu gehören vor allem die Sinnesorgane für das Hören, Fühlen, Sehen, Schmecken und Riechen. Dazu kommen noch das Denken und die Intelligenz. Diese sieben natürlichen Grundprinzipien bringen die Erfahrungen in unseren dunklen Körper und treiben natürlich auch ihr Spiel mit uns. Diesbezüglich kann man sie auch als Räuber bezeichnen, weil sie sich jede Menge körperliche und geistige Nahrung aneignen und in einen persönlichen Körper wie in eine Höhle schleppen, um sie dort in Form von Erinnerung, Prägung usw. anzusammeln. Damit entsteht sozusagen unser eigenes Karma. Gewöhnlich regiert hier das Denken als Hauptmann über die fünf Sinne in einer äußeren Welt, so daß er Mutter Natur das „Hauswesen“ anvertraut und damit die Ordnung der natürlichen Gesetze. Damit ernähren sie gemeinsam das heranwachsende Kind bzw. Ichbewußtsein, das nun zusammen mit Mutter Natur in dieser dunklen Körperhöhle lebt und zunächst noch viel schläft.

✻ Die Frau blieb viele Jahre bei den Räubern, und Hans ward groß und stark. Die Mutter erzählte ihm Geschichten und lehrte ihn in einem alten Ritterbuch, das sie in der Höhle fand, lesen. Als Hans neun Jahr alt war, machte er sich aus einem Tannenast einen starken Knüttel und versteckte ihn hinter das Bett: Dann ging er zu seiner Mutter und sprach: »Liebe Mutter, sage mir jetzt einmal wer mein Vater ist, ich will und muß es wissen.« Die Mutter schwieg still und wollte es ihm nicht sagen, damit er nicht das Heimweh bekäme: Sie wußte auch, daß die gottlosen Räuber den Hans doch nicht fortlassen würden; aber es hätte ihr fast das Herz zersprengt, daß Hans nicht sollte zu seinem Vater kommen. In der Nacht, als die Räuber von ihrem Raubzug heimkehrten, holte Hans seinen Knüttel hervor, stellte sich vor den Hauptmann und sagte: »Jetzt will ich wissen, wer mein Vater ist, und wenn du mir’s nicht gleich sagst, so schlag ich dich nieder!« Da lachte der Hauptmann und gab dem Hans eine Ohrfeige, daß er unter den Tisch kugelte. Hans machte sich wieder auf, schwieg und dachte: »Ich will noch ein Jahr warten und es dann noch einmal versuchen, vielleicht geht’s besser.«

✎ In diesem Körperhaus wächst nun das Ichbewußtsein zusammen mit den sieben natürlichen Prinzipien unter der Ordnung von Mutter Natur. Mit den Geschichten und dem Ritterbuch beginnt das Kind zu verstehen, und so wachsen auch Mut und Selbstbewußtsein, die hier mit dem starken Knüttel symbolisiert werden. Je kraftvoller die Sinne und ihr Hauptmann sind, um so kraftvoller werden auch die Handlungsorgane und das Kind selbst. Doch neben der Begierde nach sinnlicher Nahrung wächst natürlich auch der Wunsch nach geistiger Sättigung. So wird dem Kind bald bewußt, daß der Räuberhauptmann, der mit Begierde über die Sinne herrscht, nicht sein wahrer Vater sein kann. Doch davon ist nicht so einfach loszukommen. Es ist erfahrungsgemäß ein harter Kampf, doch Mutter Natur wünscht sich nichts sehnlicher, als daß ihr Kind diesen Kampf führen und gewinnen kann, um den wahren Vater wiederzufinden. Beim ersten Mal gelingt es natürlich noch nicht, aber mit Geduld und wachsendem Mut und Selbstbewußtsein kann man diesen Kampf gewinnen:

✻ Als das Jahr herum war, holte er seinen Knüttel wieder hervor, wischte den Staub ab, betrachtete ihn und sprach: »Es ist ein tüchtiger wackerer Knüttel.« Nachts kamen die Räuber heim, tranken Wein, einen Krug nach dem anderen, und fingen an die Köpfe zu hängen. Da holte der Hans seinen Knüttel herbei, stellte sich wieder vor den Hauptmann und fragte ihn, wer sein Vater wäre. Der Hauptmann gab ihm abermals eine so kräftige Ohrfeige, daß Hans unter den Tisch rollte, aber es dauerte nicht lange, so war er wieder oben und schlug mit seinem Knüttel auf den Hauptmann und die Räuber, daß sie Arme und Beine nicht mehr regen konnten. Die Mutter stand in einer Ecke und war voll Verwunderung über seine Tapferkeit und Stärke. Als Hans mit seiner Arbeit fertig war, ging er zu seiner Mutter und sagte: »Jetzt ist mir’s Ernst gewesen, aber jetzt muß ich auch wissen, wer mein Vater ist.« »Lieber Hans,« antwortete die Mutter, »komm wir wollen gehen und ihn suchen, bis wir ihn finden.«

✎ Für ein Kind ist dieser erste Sieg vor allem ein Erwachen der Vernunft, so daß es nicht mehr so sehr von den Begierden der Sinne beherrscht wird. Es beginnt, die Sinne und das Denken zu zügeln. Damit sind die Räuber sicherlich noch nicht tot, aber das Ichbewußtsein kann nun die Herrschaft übernehmen, und dazu gehört wirklich viel Mut. Das ist ein wichtiger Wendepunkt im Leben, wo natürlich auch die Gefahr besteht, daß das Ichbewußtsein zum Räuberhauptmann wird und sich zu einem gierigen Ego entwickelt. So ein Ego kann natürlich nie die Räuberhöhle verlassen, richtet sich hier häuslich ein und wird den wahren Vater weder suchen noch finden. Doch unserem „Hans“ gelingt es. Schon der Name deutet darauf hin, welcher von „Johannes“ abstammt und auf hebräisch „Gott ist gnädig“ bedeutet. Klar, damit kann man die „gottlosen Räuber“ überwinden:

✻ Sie nahm dem Hauptmann den Schlüssel zu der Eingangstüre ab, und Hans holte einen großen Mehlsack, packte Gold, Silber und was er sonst noch für schöne Sachen fand, zusammen, bis er voll war, und nahm ihn dann auf den Rücken. Sie verließen die Höhle, aber was tat Hans die Augen auf, als er aus der Finsternis heraus in das Tageslicht kam, und den grünen Wald, Blumen und Vögel und die Morgensonne am Himmel erblickte. Er stand da und staunte alles an, als wenn er nicht recht gescheit wäre. Die Mutter suchte den Weg nach Haus, und als sie ein paar Stunden gegangen waren, so kamen sie glücklich in ihr einsames Tal und zu ihrem Häuschen. Der Vater saß unter der Türe, er weinte vor Freude, als er seine Frau erkannte und hörte, daß Hans sein Sohn war, die er beide längst für tot gehalten hatte. Aber Hans, obgleich erst zwölf Jahr alt, war doch einen Kopf größer als sein Vater. Sie gingen zusammen in das Stübchen, aber kaum hatte Hans seinen Sack auf die Ofenbank gesetzt, so fing das ganze Haus an zu krachen, die Bank brach ein und dann auch der Fußboden, und der schwere Sack sank in den Keller hinab. »Gott behüte uns,« rief der Vater »Was ist das? Jetzt hast du unser Häuschen zerbrochen.« »Laßt euch keine grauen Haare darüber wachsen, lieber Vater,« antwortete Hans, »da in dem Sack steckt mehr als für ein neues Haus nötig ist.« Der Vater und Hans fingen auch gleich an, ein neues Haus zu bauen, Vieh zu erhandeln und Land zu kaufen und zu wirtschaften. Hans ackerte die Felder, und wenn er hinter dem Pflug ging und ihn in die Erde hinein schob, so hatten die Stiere fast nicht nötig zu ziehen.

✎ Nun geschieht etwas sehr Wunderbares. Das Ichbewußtsein verläßt das erste Mal die Räuberhöhle, nimmt viel Reichtum mit, und sieht plötzlich die Welt mit ganz anderen Augen als durch die Filter der gewöhnlichen Sinne. Es erhebt sich aus der dunklen Körperlichkeit und sieht die am Himmel aufgehende Sonne. Wer da nicht staunt und sprachlos wird, der hat so etwas noch nie erlebt. So findet der Sohn mit Hilfe der Mutter zurück zum Vater, der vor der berühmten Tür wartet, die wir gewöhnlich nicht öffnen wollen. Er befürchtete sogar, daß das Ichbewußtsein sich völlig in toter Materie verloren hat. Aber nein, es ist gewachsen, aber übertrifft den Vater noch mit „einem Kopf“. Ein wunderbares Symbol! Er übertrifft ihn noch mit seiner Körperlichkeit, seiner Kopflastigkeit und seinem Karma-Sack, der das Vaterhaus zum Einsturz bringt und bis in den Keller des Unterbewußtseins sinkt. Doch in diesem Karma-Sack ist auch viel Verdienst, und diesen nutzt er wesentlich besser, als im letzten Märchen der Arme seinen Reichtum aus dem „Simeliberg“ nutzte. Er läßt den Reichtum der Räuber fruchtbar und nachhaltig gedeihen und muß nicht in die Räuberhöhle zurückkehren, um immer mehr zu holen.

Im Ganzen könnte man sagen, daß das Ichbewußtsein zuerst den Weg der Mutter gegangen ist, nun den Weg von Vater und Mutter geht, und im dritten Teil dieses Märchens den Weg des Vaters betritt. Das ist möglich, weil er große Kraft und wahren Mut in sich fühlt:

✻ Den nächsten Frühling sagte Hans: »Vater, behaltet alles Geld und laßt mir einen zentnerschweren Spazierstab machen, damit ich in die Fremde gehen kann.« Als der verlangte Stab fertig war, verließ er seines Vaters Haus, zog fort und kam in einen tiefen und finstern Wald. Da hörte er etwas knistern und knastern, schaute um sich und sah eine Tanne, die von unten bis oben wie ein Seil gewunden war: und wie er die Augen in die Höhe richtete, so erblickte er einen großen Kerl, der den Baum gepackt hatte und ihn wie eine Weidenrute umdrehte. »He!« rief Hans, »Was machst du da droben?« Der Kerl antwortete: »Ich habe gestern Reiswellen (d.h. Holzbündel) zusammengetragen und will mir ein Seil dazu drehen.« »Das laß ich mir gefallen,« dachte Hans, »der hat Kräfte,« und rief ihm zu: »Laß du das gut sein und komm mit mir!« Der Kerl kletterte von oben herab, und war einen ganzen Kopf größer als Hans, und der war doch auch nicht klein. »Du heißt jetzt Tannendreher« sagte Hans zu ihm. Sie gingen darauf weiter und hörten etwas klopfen und hämmern, so stark daß bei jedem Schlag der Erdboden zitterte. Bald darauf kamen sie zu einem mächtigen Felsen, vor dem stand ein Riese und schlug mit der Faust große Stücke davon ab. Als Hans fragte, was er da vorhätte, antwortete er: »Wenn ich Nachts schlafen will, so kommen Bären, Wölfe und anderes Ungeziefer der Art, die schnuppern und schnuffeln an mir herum und lassen mich nicht schlafen. Da will ich mir ein Haus bauen und mich hineinlegen, damit ich Ruhe habe.« »Ei ja wohl,« dachte Hans, »den kannst du auch noch brauchen« und sprach zu ihm: »Laß das Hausbauen gut sein und geh mit mir, du sollst der Felsenklipperer heißen.« Er willigte ein, und sie strichen alle drei durch den Wald hin, und wo sie hinkamen, da wurden die wilden Tiere aufgeschreckt und liefen vor ihnen weg.

✎ Damit erwacht ein neuer Frühling, das Ichbewußtsein widmet seinen Verdienst dem Vater, läßt sich von ihm einen noch stärkeren Willen geben und zieht aus dem weltlichen Leben wieder in die dunklen Tiefen der Welt. Was ihn dazu treibt, wird hier nicht weiter erwähnt. Damit endet vermutlich die Jugend, und der junge Mann geht auf Brautsuche, um eine eigene Familie zu gründen. Das heißt natürlich nicht, daß er das naturverbundene Leben als Bauer verlassen muß.

Auf geistiger Ebene geht nun das Ichbewußtsein den Weg des Vaters zur Befreiung bzw. Erlösung der Seele. Hier trifft er zwei gewaltige Kräfte, die er sich dienstbar macht. Die eine Kraft strebt in die Höhe und symbolisiert vermutlich das „große Begreifen“, die umfassende Intelligenz, welche die Einzelerfahrungen in großem Umfang bündelt und zum Verständnis der Einheit führt, sozusagen die Weisheit. Die andere Kraft könnte sich auf das tiefere Gefühl des „Beschützens“ beziehen, sozusagen ein Mitgefühl mit sich selbst, aber auch mit anderen Wesen. Mit diesem Mitgefühl läßt sich auch alles Versteinerte zerschlagen, vor allem versteinerte Herzen, aber auch versteinerte Begriffe und Ansichten.

Aber betrachtet man diese beiden getrennt voneinander, kommen zwei extreme Kräfte des Bewußtseins zum Ausdruck. Wenn zum Beispiel Eltern übermäßig intellektuell oder rational geprägt sind, neigen sie zum Tannendreher und werden sich vielleicht gar keine Kinder wünschen, weil sie meinen, das rechnet sich nicht, oder damit lassen sich viele Probleme vermeiden. Wenn die Eltern zum Felsenklipperer neigen, werden sie gefühlsbetont reagieren und vielleicht versuchen, ihre Kinder in einem Turm einzumauern, um sie vor allen Gefahren der Welt zu beschützen. Gut wäre natürlich ein mittlerer Weg, der diese beiden verbindet.

Auch im Yoga ist die Verbindung dieser beiden Bewußtseinskräfte von Weisheit und Mitgefühl auf dem geistigen Weg der Meditation sehr wichtig. Man sagt: Weisheit ohne Mitgefühl ist keine wahre Weisheit, sondern nur kalter Verstand. Mitgefühl ohne Weisheit, ist kein wahres Mitgefühl, sondern nur schmerzvolles Mitleid. Praktisch geht es um die beiden Grenzen eines geistigen Weges. Denn jeder Weg muß mindestens zwei Grenzen haben. Auf der Erde wird ein Weg durch Rechts und Links begrenzt, im Geistigen spricht man oft von Oben und Unten, wie zum Beispiel die Wege zwischen Himmel und Hölle. Ohne Grenzen gibt es keinen Weg. Somit besteht jeder Weg mindestens aus zwei Grenzen und einer Richtung. Diesen „Drei-Pol“ findet man sehr häufig in alten Überlieferungen. Er wird gewöhnlich als ein Dreieck symbolisiert, das in eine bestimmte Richtung zeigt.

Und damit geht nun das Ichbewußtsein mit Weisheit und Mitgefühl „zu dritt“ durch die geistige Welt und wühlt natürlich viele wilde Wesen auf, die zunächst noch in die Tiefen des Unterbewußtseins fliehen. Auf diesem Weg erhebt sich das Ichbewußtsein in eine höhere Region, auf den berühmten Berg, wo das „uralte Königsschloß“ steht und der „wahre König“ regieren sollte:

✻ Abends kamen sie in ein altes verlassenes Schloß, stiegen hinauf und legten sich in den Saal schlafen. Am andern Morgen ging Hans hinab in den Garten, der war ganz verwildert und stand voll Dörner und Gebüsch. Und wie er so herumging, sprang ein Wildschwein auf ihn los: Er gab ihm aber mit seinem Stab einen Schlag, daß es gleich niederfiel. Dann nahm er es auf die Schulter und brachte es hinauf. Da steckten sie es an einen Spieß, machten sich einen Braten zurecht und waren guter Dinge. Nun verabredeten sie, daß jeden Tag, der Reihe nach zwei auf die Jagd gehen sollten und einer daheim bleiben und kochen, für jeden neun Pfund Fleisch. Den ersten Tag blieb der Tannendreher daheim, und Hans und der Felsenklipperer gingen auf die Jagd. Als der Tannendreher beim Kochen beschäftigt war, kam ein kleines altes zusammengeschrumpeltes Männchen zu ihm auf das Schloß und forderte Fleisch. »Pack dich, Duckmäuser,« antwortete er, »du brauchst kein Fleisch.« Aber wie verwunderte sich der Tannendreher, als das kleine unscheinbare Männlein an ihm hinaufsprang und mit Fäusten so auf ihn losschlug, daß er sich nicht wehren konnte, zur Erde fiel und nach Atem schnappte. Das Männlein ging nicht eher fort, als bis es seinen Zorn völlig an ihm ausgelassen hatte. Als die zwei andern von der Jagd heimkamen, sagte ihnen der Tannendreher nichts von dem alten Männchen und den Schlägen, die er bekommen hatte und dachte: »Wenn sie daheim bleiben, so können sie’s auch einmal mit der kleinen Kratzbürste versuchen.« Und der bloße Gedanke machte ihm schon Vergnügen. Den folgenden Tag blieb der Steinklipperer daheim, und dem ging es gerade so, wie dem Tannendreher, er ward von dem Männlein übel zugerichtet, weil er ihm kein Fleisch hatte geben wollen. Als die andern Abends nach Haus kamen, sah es ihm der Tannendreher wohl an, was er erfahren hatte, aber beide schwiegen still und dachten: »Der Hans muß auch von der Suppe kosten.«

✎ So erreicht man auf dem geistigen Weg ein verlassenes Schloß, wo kein König mehr regiert und die wilden Tiere leben. Auch der ursprünglich schöne Garten, der an das Paradies erinnert, ist völlig verwildert, und hier trifft man auf das wilde Tier in uns, das es zu besiegen gilt. Damit beginnt die geistige Jagd und das Kochen und Verdauen bzw. Verarbeiten dieser tierischen Triebe. Diese Symbolik sollte man nicht damit verwechseln, daß man auf dem geistigen Weg auch körperlich viele Tiere töten und viel Fleisch essen muß. Im Gegenteil, die alten Kulturen wußten genau, daß man durch Fleischgenuß auch das entsprechende tierische Wesen in sich ansammelt. Daher leben die Yogis gewöhnlich von vegetarischer Diät, damit sie es überhaupt schaffen, ihr inneres tierisches Wesen zu finden, um es besiegen zu können. Wichtig ist hier, daß Weisheit, Mitgefühl und Ichbewußtsein als „Dreiheit“ eng zusammenarbeiten, damit irgendwann im Schloß auf dem Berg wieder ein wahrer König herrschen kann.

Die Symbolik des Berges erinnert wieder an die Pyramiden, die wir diesbezüglich in vergangenen Märchen bereits kennengelernt haben. Aus körperlicher Sicht bzw. aus Sicht der Natur erscheint auf dem Gipfel dieses Berges die höhere Vernunft. Im Yoga steht dafür das tausendblättrige Scheitel-Chakra über dem Kopf. Aus geistiger Sicht dreht sich diese Pyramide um, und die ganzheitliche Vernunft wird zur Basis des Berges, der nun nicht mehr auf Materie, oder wie die Bibel sagt, auf „Sand gebaut“ ist, sondern auf einer geistigen Grundlage ruht, die nun nicht unten auf der Erde, sondern oben im Himmel zu suchen ist. Das sieht dann symbolisch ungefähr so aus:

Der Weg der geistigen Entwicklung ist nun der Weg von der materiellen Körperlichkeit über die Zügelung der Sinne und Gedanken zur höheren Vernunft, den das Ichbewußtsein zusammen mit Weisheit und Mitgefühl zum „Schloß“ auf dem Berg gehen kann, wo sich Geist und Natur bzw. Seele und Körper in ganzheitlicher Vernunft wieder finden und vereinigen können. Doch hier treffen die Drei zunächst auf die größte Herausforderung, nämlich das engstirnige gierige Ego, das oft als häßlicher Zwerg symbolisiert wird und vor allem vom tierischen Wesen genährt wird, also nach körperlichem „Fleisch“ verlangt. Dieses Ego hat erfahrungsgemäß gewaltige Kräfte, und wenn es nicht bekommt, was es will, überwältigt es uns mit Zorn und härtesten Schlägen. Dieser Herausforderung muß sich natürlich vor allem das Ichbewußtsein stellen, denn daraus ist dieses gierige Ego-Wesen entstanden:

✻ Der Hans, der den nächsten Tag daheimbleiben mußte, tat seine Arbeit in der Küche, wie sich’s gebührte, und als er oben stand und den Kessel abschaumte, kam das Männchen und forderte ohne weiteres ein Stück Fleisch. Da dachte Hans »Es ist ein armer Wicht, ich will ihm von meinem Anteil geben, damit die andern nicht zu kurz kommen.« und reichte ihm ein Stück Fleisch. Als es der Zwerg verzehrt hatte, verlangte er nochmals Fleisch, und der gutmütige Hans gab es ihm und sagte, da wäre noch ein schönes Stück, damit sollte er zufrieden sein. Der Zwerg forderte aber zum dritten Mal. »Du wirst unverschämt«, sagte Hans und gab ihm nichts. Da wollte der boshafte Zwerg an ihm hinaufspringen und ihn wie den Tannendreher und Felsenklipperer behandeln, aber er kam an den unrechten. Hans gab ihm, ohne sich anzustrengen, ein paar Hiebe, daß er die Schloßtreppe hinabsprang. Hans wollte ihm nachlaufen, fiel aber, so lang er war, über ihn hin. Als er sich wieder aufgerichtet hatte, war ihm der Zwerg voraus. Hans eilte ihm bis in den Wald nach und sah, wie er in eine Felsenhöhle schlüpfte. Hans kehrte nun heim, hatte sich aber die Stelle gemerkt.

✎ So lernt nun auch das Ichbewußtsein das unersättlich gierige Ego-Wesen kennen. Die Botschaft des Märchens ist sehr interessant, denn Weisheit und Mitgefühl haben dem Ego keine Nahrung abgegeben. Und das geschah sicherlich nicht aus Hartherzigkeit, sondern eben aus Weisheit und Mitgefühl. Denn das gierige Ego sollte man nicht ernähren, auch wenn es nach Nahrung bettelt. Das Ichbewußtsein ist zunächst gutmütiger, wird sich aber bald der unersättlichen Gier des Egos bewußt, wehrt sich schließlich und läßt sich nicht überwältigen. Das Ego flieht nun in die Tiefe, und das Ichbewußtsein fällt. Das ist verständlich, denn es hat das gierige Ego wieder gefüttert. Und wenn das Ego Nahrung erhalten hat, versteckt es sich typischerweise wieder in der Tiefe unseres Wesens. Aber unser Held beobachtet achtsam, wohin es verschwindet. Diese Achtsamkeit ist im Yoga äußerst wichtig. Es ist die Kraft von Konzentration und Meditation, um die inneren Vorgänge in Körper und Geist zu ergründen.

✻ Die beiden andern, als sie nach Haus kamen, wunderten sich, daß Hans so wohlauf war. Er erzählte ihnen, was sich zugetragen hatte, und da verschwiegen sie nicht länger wie es ihnen ergangen war. Hans lachte und sagte: »Es ist euch ganz recht, warum seid ihr so geizig mit eurem Fleisch gewesen, aber es ist eine Schande, ihr seid so groß und habt euch von dem Zwerge Schläge geben lassen.«

✎ Auch über diese Symbolik kann man viel nachdenken. Das Ichbewußtsein macht der Weisheit und dem Mitgefühl Vorwürfe, daß sie so geizig waren, das Ego nicht gefüttert und die Schläge stillschweigend ertragen haben. Doch auch diese Fähigkeit sollte man in der Meditation entwickeln, denn man kann nicht ständig gegen das Ego kämpfen und ihm nachlaufen. Damit wird das Ego wichtig, und auch davon kann es sich ernähren. Die Antwort des Ichbewußtseins zeigt aber auch deutlich, daß es noch nicht vom gierigen Ego befreit ist, denn es stellt sich stolz über seine beiden Helfer von Weisheit und Mitgefühl.

✻ Sie nahmen darauf Korb und Seil und gingen alle drei zu der Felsenhöhle, in welche der Zwerg geschlüpft war, und ließen den Hans mit seinem Stab im Korb hinab. Als Hans auf dem Grund angelangt war, fand er eine Türe, und als er sie öffnete, saß da eine bildschöne Jungfrau, nein so schön, daß es nicht zu sagen ist, und neben ihr saß der Zwerg und grinste den Hans an wie eine Meerkatze. Sie aber war mit Ketten gebunden und blickte ihn so traurig an, daß Hans großes Mitleid empfand und dachte »Du mußt sie aus der Gewalt des bösen Zwerges erlösen!« und gab ihm einen Streich mit seinem Stab, daß er tot niedersank. Alsbald fielen die Ketten von der Jungfrau ab, und Hans war wie verzückt über ihre Schönheit. Sie erzählte ihm, sie wäre eine Königstochter, die ein wilder Graf aus ihrer Heimat geraubt und hier in den Felsen eingesperrt hätte, weil sie nichts von ihm hätte wissen wollen: Den Zwerg aber hätte der Graf zum Wächter gesetzt, und er hätte ihr Leid und Drangsal genug angetan.

✎ Nun wird es spannend: Wie kann man das gierige Ego besiegen? Zunächst geht der Weg mithilfe von Weisheit und Mitgefühl in die Tiefe unseres körperlichen Wesens zur Quelle des Lebens. Dort kann man eine Tür öffnen, um eine wunderbare Erkenntnis zu machen. Man erkennt hier die vollkommene Seele, wie sie vom gierigen Ego gebunden und gefangen wird. Das Ego grinst überheblich und glaubt wohl nicht, daß es jemals besiegt werden könnte. Doch mit einem Schlag sinkt es tot zu Boden, womit die reine Seele von ihren Ketten erlöst wird. Was war das für ein Schlag? Im Yoga spricht man von der großen Erkenntnis mithilfe von Weisheit und Mitgefühl. Und zu dieser Erkenntnis, daß die Seele vom Ego gebunden wird, muß man erst einmal kommen, nicht nur theoretisch, wie wir hier, sondern rein praktisch mit ganzem Herzen. Das ist das große Ziel im Yoga. Und die Seele erzählt es selbst: Ein wilder Graf, sozusagen ein falscher König, benutzt das Ego, um die Seele zu binden und zu quälen, weil sie sich nicht mit ihm vereinen will und kann. Und wer ist der falsche König? Es ist ein von Illusion und Eigennutz überwältigtes Ichbewußtsein, das anstatt der Vernunft die Herrschaft ergreift und die Seele in die Körperlichkeit einschließt und bannt, wo sie viel Leid erfahren muß. Allein mit dieser Erkenntnis, soweit sie wahrhaftig ist, kann man die Seele mit einem Schlag befreien und wieder zur Königin im königlichen Schloß erheben:

✻ Darauf setzte Hans die Jungfrau in den Korb und ließ sie hinaufziehen. Der Korb kam wieder herab, aber Hans traute den beiden Gesellen nicht und dachte: »Sie haben sich schon falsch gezeigt und dir nichts von dem Zwerg gesagt. Wer weiß, was sie gegen dich im Schild führen.« Da legte er seinen Stab in den Korb, und das war sein Glück, denn als der Korb halb in der Höhe war, ließen sie ihn fallen, und hätte Hans wirklich darin gesessen, so wäre es sein Tod gewesen.

✎ Doch nun tritt plötzlich ein gefährliches Hindernis auf. Das Ichbewußtsein hegt Mißtrauen gegen Weisheit und Mitgefühl, und diese beiden mißtrauen dem Ichbewußtsein und möchten es am liebsten mit dem Ego-Zwerg vernichten. Das ist eigentlich verständlich, denn das Ego entwickelt sich aus dem Ichbewußtsein und ist mit ihm eng verwandt. Warum sollten also Weisheit und Mitgefühl nicht die erlöste Seele ergreifen und vor dem Ichbewußtsein retten? Doch auch hier ist es wichtig, daß man Mut und Selbstvertrauen benutzt, damit das Ichbewußtsein nicht auf die Vernichtung trifft. Warum? Das Ichbewußtsein gehört zu den natürlichen Prinzipien des Lebens. Wenn es gewaltsam vernichtet wird, wird auch das Leben vernichtet. Und diese Gefahr besteht wirklich auf dem geistigen Weg zur Erlösung, wenn man zum Beispiel in Nihilismus verfällt und alles Lebendige verneint.

✻ Aber nun wußte er nicht wie er sich aus der Tiefe heraushelfen sollte, und wie er hin und her dachte, er fand keinen Rat. »Es ist doch traurig,« sagte er »daß du da unten verschmachten sollst.« Und als er so auf und abging, kam er wieder zu dem Kämmerchen, wo die Jungfrau gesessen hatte, und sah, daß der Zwerg einen Ring am Finger hatte, der glänzte und schimmerte. Da zog er ihn ab und steckte ihn an, und als er ihn am Finger umdrehte, so hörte er plötzlich etwas über seinem Kopf rauschen. Er blickte in die Höhe und sah da Luftgeister schweben, die sagten, er wäre ihr Herr und fragten, was sein Begehren wäre. Hans war anfangs ganz verstummt, dann aber sagte er, sie sollten ihn hinauf tragen. Augenblicklich gehorchten sie, und es war nicht anders als flöge er hinauf.

✎ Nun, wie kann sich das Ichbewußtsein erheben? Es findet einen magischen Ring am Finger des Zwerges, der dem riesenhaften Hans seltsamerweise auch paßt, womit sich wieder die enge Verwandtschaft von Ichbewußtsein und Ego zeigt. Und dieser Ring erweckt einen höheren Geist, worin wir die höhere Vernunft sehen können, die uns tragen und von der schweren Last der Körperlichkeit erlösen kann. Diese Vernunft ist ein Ausdruck der universalen Intelligenz, die alle Wesen miteinander verbindet, was auch der Ring als Symbol der Einheit verdeutlicht. Mit dieser universalen Intelligenz kann das gierige Ego die Seele binden, wenn es sich in Illusion und Eigennutz verliert. Und mit der gleichen Intelligenz kann das Ichbewußtsein die Seele erlösen, soweit es sich von Begierde und Haß befreit hat. Deshalb fragen die Luftgeister auch nach dem „Begehren“, und unser Held reagiert musterhaft und läßt sich von ihnen aus der Körperlichkeit erheben.

✻ Als er aber oben war, so war kein Mensch mehr zu sehen, und als er in das Schloß ging, so fand er auch dort niemand. Der Tannendreher und der Felsenklipperer waren fortgeeilt und hatten die schöne Jungfrau mitgeführt. Aber Hans drehte den Ring. Da kamen die Luftgeister und sagten ihm, die zwei wären auf dem Meer. Hans lief und lief in einem fort, bis er zu dem Meeresstrand kam, da erblickte er weit weit auf dem Wasser ein Schiffchen, in welchem seine treulosen Gefährten saßen. Und im heftigen Zorn sprang er, ohne sich zu besinnen, mitsamt seinem Stab ins Wasser und fing an zu schwimmen. Aber der zentnerschwere Stab zog ihn tief hinab, daß er fast ertrunken wäre. Da drehte er noch zu rechter Zeit den Ring, alsbald kamen die Luftgeister und trugen ihn, so schnell wie der Blitz, in das Schiffchen. Da schwang er seinen Stab und gab den bösen Gesellen den verdienten Lohn und warf sie hinab ins Wasser.

✎ Das Schloß wird als menschenleer und unbewohnt beschrieben, und damit wird hier noch einmal die Gefahr des Nihilismus deutlich. Seine beiden Gesellen haben die Seele aus der Welt weit hinaus auf das große Meer entführt, wo sie in der Unendlichkeit zu verschwinden drohen. Klar, auch das wäre eine Art der Erlösung, wenn man einfach im Nichts vergehen könnte, aber auch das Ende des Lebens. All das erkennt unser Held durch seine höhere Vernunft und beschließt, die Seele in die lebendige Welt zurückzuholen, damit das Schloß wieder belebt wird. Doch auf diesem weiten Meer hilft ihm seine körperliche Kraft nicht weiter. Im Gegenteil, sie zieht ihn hinab, und auch er droht in den Tiefen dieses Meeres zu verschwinden.

Was ist das für ein Meer? In den altindischen Puranas wird vom Meer der Ursachen gesprochen, das Ungestaltete, das Selbst oder die Höchste Seele, aus dem die universale Intelligenz und das Ichbewußtsein entstehen, um die ganze Schöpfung hervorzubringen. Ähnliches geschieht auch in diesem Märchen, und das Ichbewußtsein erhebt sich durch die höhere Vernunft der „Luftgeister“ aus diesem Meer. Und von träger Körperlichkeit befreit, kann sich unser Held nun mit der Geschwindigkeit des Geistes bewegen. Dann vereint er mit dem Herrscherstab des Selbstbewußtseins die Weisheit und das Mitgefühl wieder mit dem Meer, so daß sie sich frei von jedem Eigennutz in reine Selbsterkenntnis und wahre Liebe verwandeln. Das war ihr verdienter Lohn am Ende des Weges. Denn wenn der Weg vollendet ist, sollte man natürlich auch die Grenzen des Weges loslassen. Damit befreit und erlöst er die Seele auf einer unvergleichlich hohen geistigen Ebene, die wir hier mit unseren theoretischen Betrachtungen nur aus weiter Ferne erahnen können. Doch solche geistigen Wege werden in den Überlieferungen der alten Kulturen vielfältig erklärt und von den Weisen noch heute gegangen.

Daß die Gefährten hier als treulos und sogar böse beschrieben werden, sind wohl die einzigen beiden Worte, die man an diesem wunderbaren und höchst tiefgründigen Märchen bemängeln könnte. Auch wenn in ihnen die Gefahr der Vernichtung des Lebens steckt, so haben sie doch ihre Aufgabe in der Welt und können dem aufstrebendem Ichbewußtsein sicherlich eine große Hilfe sein.

✻ Dann aber ruderte er mit der schönen Jungfrau, die in den größten Ängsten gewesen war, und die er zum zweiten Male befreit hatte, heim zu ihrem Vater und ihrer Mutter, und ward mit ihr verheiratet, und alle haben sich gewaltig gefreut.

✎ So wird nun die Seele von ihrem langen Leidensweg voller Ängste zweifach befreit, zuerst vom Egoismus und dann sogar vom Tod. Sie verbindet sich mit dem wahren König, dem vernünftigen Ichbewußtsein, und beide kehren gemeinsam in die lebendige Welt zurück, nach Hause zu Vater und Mutter, wo im Königsschloß die mystische Hochzeit der Einheit von Geist und Seele gefeiert wird, die natürlich mit höchster Glückseligkeit verbunden ist.

Damit haben wir versucht, die geistige Ebene dieses wunderbaren Märchens etwas näher zu beleuchten. Wir sind uns bewußt, daß wir noch lange nicht die volle Tiefe erreicht haben. Solche tiefgründigen Märchen sind wahre Perlen der alten Überlieferungen. Sie können einen Menschen vom Kind bis ins hohe Alter begleiten. Dem Kind vermitteln sie Mut, Selbstvertrauen, Selbstverständnis und vernünftige Werte für ein vernünftiges Leben im Einklang mit der Natur. Und dem Erwachsenen können sie bis zu den hohen Ebenen geistiger Erkenntnis und Befreiung führen. Ein ähnlicher Weg wird auch im Märchen „Die Kristallkugel“ beschrieben, allerdings mit etwas anderer Symbolik und Perspektive. Doch auch hier wird betont, wie wichtig es ist, die Lebendigkeit der Seele zu bewahren.

Wir glauben heute im Zeitalter der modernen Wissenschaft gern, daß wir besonders intelligent sind, und schauen mit Überheblichkeit auf die „dunklen Zeitalter des Aberglaubens“ unserer Vorfahren. Solche wunderbaren Märchen zeigen jedoch, daß sogar im einfachen Volk ein großer geistiger Reichtum lebendig war, der uns heute verlorenging oder zumindest sehr fremd geworden ist:

Es ist ein schweres Unterfangen als Mensch von heute, mit einem so klein gewordenen Herzen und fast versiegten Geiste, an die gewaltigen Offenbarungen der Vorzeit heranzutreten. Man fühlt seine Ohnmacht und kommt vielmals der Verzweiflung nahe. Dann aber springt plötzlich aus dem großen Feuer des Geistes, der jene alten Menschen erfüllte, ein Funke auf den Sucher über, und oft gerade in dem Augenblick der düsteren Erstarrung, und staunend und in Ehrfurcht hingerissen steht man vor den erhabenen Zügen, die sich einem jetzt enthüllen. Dann weiß man, daß der Mensch viel mehr war, als er heute ist und sein kann, daß er mit dem Säumen seines oberen Wesens in die Ströme des Kristallhimmels ragte, die ihn mit ewigem Geiste durchfluteten, und daß er wieder zu solcher Größe emporwachsen muß. [Die Botin, Arthur Maximilian Miller, 1948]

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Dazu möchten wir abschließend noch an Jakob Böhme erinnern, einen deutschen Mystiker, der von 1575 bis 1624 in Görlitz lebte und wirkte. Zu seinem Werk „Von sechs theosophischen Punkten“ entstand 1682 folgender Kupferstich, der ähnlich wie unser obiges Bild eine Kosmologie mit zwei Dreiecken zeigt:

Im großen Umkreis sieht man im Hintergrund den „Ungrund der ewigen Freiheit“, das ungestaltete Meer der Ursachen oder „Gott jenseits der Natur und Geschöpfe“. Zu diesem Kreis gehört der „Spiegel ewiger Weisheit“, ein ewiges Bewußtsein, das sich selbst erkennt und mit Augen symbolisiert wird, die sich selbst betrachten, sozusagen das Selbstbewußtsein mit der Selbsterkenntnis. Der Innere Kreis ist die „Äußere Welt“ der Gegensätze mit Sonne und Mond, die sich zwischen den polaren Kreisen von Licht und Dunkelheit bewegen. Die Dunkelheit wird hier als „Vater der Natur“ dargestellt, das Licht als „Sohn der Majestät“ und im Zentrum der äußeren Welt wirkt der „Heilige Geist der Welt“. Dazu schreibt Jakob Böhme:
Der ewige Vater wird im Feuer offenbart, der Sohn im Lichte des Feuers, und der Heilige Geist in der Kraft des Lebens und der Bewegung aus dem Feuer und dem Lichte... (De Signatura Rerum 14.34) Der Heilige Geist ist es, der die Gottheit der Natur offenbart: Er breitet den Glanz der Majestät aus, damit er in den Wundern der Natur erkannt wird. Er ist nicht der Glanz selber, sondern die Kraft des Glanzes... (Vom dreifachen Leben des Menschen 4.82)

Damit erscheint eine ähnliche Dreiheit, wie wir oben im Märchen angedeutet haben, so daß sich zwischen den Grenzen von reinem Licht und reiner Dunkelheit unsere äußerlich sichtbare Welt gestalten und kreisend bewegen kann, wie die zwei Pole einer Batterie einen Motor antreiben. Und auf diese weltliche Bewegung sind auch die beiden Dreiecke von „Natur“ und „Geist“ gerichtet, sozusagen die natürliche Entstehung und die geistige Entwicklung. Auf ihrem Gipfel, ähnlich dem Berg im obigen Märchen, wo das mystische Schloß steht, treffen sich diese Gegensätze zur Vereinigung und zur mystischen Hochzeit von Natur und Geist, so daß hier alle weltlichen Gegensätze verschwinden und nur noch der „reine Spiegel der Weisheit“ übrigbleibt. Wer diesen höchsten Gipfel der Selbstverwirklichung erreicht, steht im Zentrum von allem, schaut ringsherum, wie sich die Welt bewegt und bleibt doch selbst völlig unbewegt. Wunderbar! Wer solche symbolischen Diagramme zeichnen kann, hat diese Welt sehr tiefgründig durchschaut und wäre sicherlich auch fähig, ein symbolisches Märchen wie vom „Starken Hans“ zu erzählen.

Deshalb sollten wir dieses kostbare Erbe niemals vergessen. Die überlieferten Schriften von Jakob Böhme sind überaus gehaltvoll, aber auch sehr lang und voll intuitiver und mystischer Symbolik. Schon zu Lebzeiten konnte er viele Menschen begeistern. Es gab natürlich auch einige, die mit seiner geistigen Vision völlig überfordert waren und aus Angst um ihr kleinliches Weltbild ihre politische Macht in der Kirche mißbrauchten und den genialen Mystiker als Ketzer und Teufelspack verurteilten. Doch das war im Grunde nur eine Anerkennung seiner Genialität...

Der alte Großvater und der Enkel

✻ Es war einmal ein alter Mann, der konnte kaum noch gehen, seine Knie zitterten, er hörte und sah nicht mehr viel, und hatte auch keine Zähne mehr. Wenn er nun bei Tisch saß und den Löffel kaum halten konnte, schüttete er Suppe auf das Tischtuch, und es floß ihm auch etwas wieder aus dem Mund. Sein Sohn und dessen Frau ekelten sich davor, und deswegen mußte sich der alte Großvater endlich hinter den Ofen in die Ecke setzen, und sie gaben ihm sein Essen in ein irdenes Schüsselchen, und noch dazu nicht einmal satt. Da sah er betrübt nach dem Tisch, und die Augen wurden ihm naß. Einmal auch konnten seine zitterigen Hände das Schüsselchen nicht festhalten, es fiel zur Erde und zerbrach. Die junge Frau schalt, er aber sagte nichts und seufzte nur. Da kauften sie ihm ein hölzernes Schüsselchen für ein paar Heller, und daraus mußte er nun essen. Wie sie da nun so sitzen, so trägt der kleine Enkel von vier Jahren auf der Erde kleine Brettlein zusammen. „Was machst du da?“ fragte der Vater. „Ei, antwortete das Kind, ich mache ein Tröglein, daraus sollen Vater und Mutter essen, wenn ich einmal groß bin.“ Da sahen sich Mann und Frau eine Weile an, fingen schließlich an zu weinen, holten sogleich den alten Großvater an den Tisch und ließen ihn von nun an immer mitessen und sagten auch nichts, wenn er ein wenig verschüttete.

✎ Ein wirklich trauriges Märchen, über das man allerdings viel nachdenken kann, vor allem in dieser verrückten Zeit, in der sich eine zunehmende Spaltung durch unsere Gesellschaft, unsere Familien und die eigenen Köpfe zieht. Auch wir versuchen, Alter, Krankheit und Tod aus unserem Leben zu verbannen und hinter irgendwelchen Mauern zu verstecken, damit sie uns nicht stören. Auf diese Weise wächst ein bedrohlicher Egoismus, der sogar mit gesetzlichen Maßnahmen massiv gefördert wird. Was ist Egoismus? Ein Bewußtsein der Spaltung und Trennung durch die Vorstellung von „Ich“ und „Mein“. Diese gedankliche Trennung wird durch soziale Distanzierung verstärkt, um die Gräben zwischen den Menschen zu vertiefen. Oder durch das Versteckspiel hinter einer Maske, um sich sicher zu fühlen. Oder mit massiver Einschränkung der kulturellen Vielfalt und Ausrichtung auf einseitig informierende Medien. Oder wenn man in allen anderen Menschen potentielle Feinde sieht, sogar die ganze Natur zum Feind erklärt, schrecklichste Existenzängste schürt, das vernünftige Hinterfragen und Nachdenken verbietet und gemeinste Denunziation betreibt, um andere für die eigenen Probleme verantwortlich zu machen.

So soll nun auch das diesjährige Weihnachtsfest unter diesem dunklen Schatten stehen. Die Alten werden zur gefährlichen Risikogruppe erklärt und aus der familiären Gemeinschaft verbannt. Warum? Weil wir panische Angst vor Krankheit, Alter und Tod haben, kurzgesagt: Angst vor der natürlichen Vergänglichkeit. Diese Vergänglichkeit soll aus unserem Leben verbannt werden, aus unserer Gesellschaft, unserer Familie und aus den Köpfen. Auch wir ekeln uns davor und wollen nicht, daß die Vergänglichkeit unseren irdischen Besitz zerbricht, wie der alte Großvater das irdene Schüsselchen. Dafür vertrauen wir einer Politik und Wissenschaft, die uns verspricht, das Problem mit viel Geld, Chemie und Technik zu lösen und die Vergänglichkeit endgültig zu besiegen. Dazu wollen wir uns auch gern belügen und glauben an das Versprechen von unvergänglichem Reichtum, unvergänglichem Wachstum, unvergänglicher Gesundheit und unvergänglichem Besitz unvergänglicher Personen.

Ist das überhaupt möglich? Ja und Nein! Entscheidend ist der Weg. Nach Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit sucht die Menschheit schon seit ältesten Zeiten. Alle überlieferten Religionen kennen dieses Thema. Auch die Wissenschaft hat sich damit beschäftigt und lange über ein Perpetuum Mobile nachgedacht, um schließlich festzustellen, daß es so etwas nicht geben kann. Warum nicht? Jedes System, das ein Außen hat, verliert nach außen hin Energie, und dieses Verlieren ist nichts anderes als Vergänglichkeit. So stellt sich die Frage: Gibt es ein System, das kein Außen hat? Ja, das Universum, wenn darin Alles enthalten ist. Und dieses „Alles“ bzw. „All-Es“ war schon immer der große Schlüssel zur Unvergänglichkeit und damit auch zur Unsterblichkeit. Denn in diesem Ganzen kann nichts verlorengehen, nur die Formen wandeln sich. Wohin sollte es auch verlorengehen, oder woher sollte etwas kommen, wenn es kein Außerhalb gibt? Doch was steht dem Erkennen von diesem „Ein und Alles“ entgegen? Es ist vor allem unser trennendes Ichbewußtsein, diese eingebildete „Ich-Blase“, die sich vom Ganzen absondern will. Für diese „Ich-Blase“ wird es immer ein körperliches Außerhalb geben, und damit kann das Ego niemals ein Perpetuum Mobile sein, und jeder körperliche Besitz muß wieder vergehen. Das ist die körperliche Vergänglichkeit im ewigen Kreislauf des Entstehens und Vergehens in einer sich stets wandelnden Vielfalt der Formen. Jeder Teil ist vergänglich, nur das Ganze ist ewig. Warum wollen wir also nur ein Teil sein und nicht das Ganze? Warum will sich unser Bewußtsein nur auf diesen vergänglichen Körper beschränken?

Denn so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf einer dunklen Erde.
(Johann Wolfgang von Goethe)

So endet nun unser Märchen mit einer wunderbaren Botschaft von einem Kind, das noch nicht so sehr in den gewöhnlichen Kategorien der Erwachsenen denkt, sondern spontan eine Lösung präsentiert, die an den Kreislauf des Lebens erinnert und den Eltern vor Augen führt, daß auch ihre Körper vergänglich sind. Von dieser einfältigen Botschaft werden sie zutiefst erschüttert und berührt, ihr oberflächlicher Verstand wird durchbrochen, die ganzheitliche Vernunft erwacht und damit auch ein erweitertes Bewußtsein, das sich nicht mehr auf den eigenen Körper beschränkt, so daß sich die ganze Familie wieder an einem Tisch vereint und die Vergänglichkeit als ein wesentliches Prinzip der Natur akzeptieren kann. Wunderbar! Nun beginnt das Licht der reinen Liebe und des wahren Mitgefühls zu erstrahlen, das Ziel aller großen Religionen, das durch eine ganzheitliche Vernunft und Weisheit erreichbar ist.

Heutzutage könnte es allerdings passieren, daß die Eltern ihr Kind dafür zutiefst hassen, wenn es ihnen klarmacht, daß sie persönlich altern und sterben werden. Ja, nicht nur wegen eines symbolisch-verbalen Angriffs, sie könnten sogar Angst haben, durch ihr eigenes Kind von einer gefährlichen Krankheit angesteckt zu werden, und sie könnten ihr Kind dafür hassen, wenn es die Alltagsmaske vom Gesicht nimmt und die Eltern oder Großeltern umarmen oder vielleicht sogar küssen will. Wie weit kann uns der Egoismus noch treiben, bis auch uns die Tränen fließen und dieser Wahn zerbricht?

Vielleicht sollten auch wir einmal tiefer darüber nachdenken, warum es die körperliche Vergänglichkeit in der Natur gibt. Vielleicht haben Alter und Krankheit einen tieferen Sinn, so daß sich Lebewesen gegenseitig nicht nur befruchten sondern auch anstecken sollten, denn im Grunde sind wir alle ein ganzer Organismus. Und damit dieser ganze Organismus funktionieren und sich stabilisieren kann, braucht es die Vielfalt der Formen, wie Kinder, Erwachsene und Alte, Gewinn und Verlust, Entstehen und Vergehen, Erkranken und Heilen, Glück und Leid. Diese Vielfalt stärkt unser Immunsystem nicht nur körperlich sondern auch gesellschaftlich. Fehlt die Vielfalt, erkrankt das ganze System der Natur, der Menschheit und der Gesellschaftsordnung, und aus vereinzelten Erkrankungen werden pandemische Seuchen und zunehmende Volkskrankheiten, wie wir es heute überall in der Welt beobachten können. Für eine stabile Gesundheit braucht man die natürliche Vielfalt. Begrenzte Formen, wie die moderne Monokultur in Gesellschaft, Medizin und Natur, die Uniformen und der Marsch im Gleichschritt oder die Diktatur bestimmter Meinungen und Ansichten sind nur die eigennützigen Wünsche wachsender Super-Egos. Doch gerade dieses Ich-Bewußtsein bindet uns an die Vergänglichkeit und damit an Alter, Krankheit und Tod.

Über diesen Egoismus hinaus führt der Weg zur Unvergänglichkeit und Unsterblichkeit mit einem Bewußtsein, das das „Eine in Allem“ erkennen kann, sozusagen die „Einheit in der Vielfalt“. Das „All“ wäre dann die grenzenlose Vielfalt der Formen, und das „Eine“ die geistige Einheit in der Seele. Nur so kann man von einem grenzenlos freien Geist sprechen, der alle möglichen Formen annehmen kann. Warum verstehen wir das nicht? Die Natur braucht die Vielfalt der Formen, und der Geist die Einheit der Seele. So sprechen die Naturschützer von der Artenvielfalt, und die Religionen von der Erkenntnis der wahren Seele. Dann wäre alles gut, und die Erde könnte ein Paradies sein, in dem sich die eine Seele in allen Formen erkennt und liebt. Geist und Natur, Seele und Körper könnten in Harmonie leben, und wir könnten zufrieden sein, ohne Streit, Begierde, Haß und Illusion.

Nur das Ego strebt dummerweise nach dem Gegenteil, nämlich nach vielfältig getrennten Seelen und einheitlich körperlichen Formen, die seinen Idealen entsprechen. Es strebt nach der Vielfalt egoistischer Einzelseelen und der Monokultur in der äußeren Natur, wo nur das überleben darf, was das Ego als angenehm betrachtet. Entsprechend ist dieses Streben immer auch mit viel Gewalt verbunden, sei es die Chemie- und Maschinengewalt in der Vieh- und Landwirtschaft, die Militär- und Polizeigewalt in Uniformen und Gleichschritt, die Propagandagewalt der Mode- und Medienindustrie, die Gewalt von politischer Zensur und Inquisition oder auch die fanatischen Dogmen der Religionen und Wissenschaften. Diesen egoistischen Widerstand gegen das vielfältige Wesen der Natur sowie gegen die ganzheitliche Weisheit und Vernunft des wahren Mitgefühls und der reinen Liebe nannte man früher teuflisch oder dämonisch. Und der böse Teufel war der Egoismus selbst, der sich von den guten Engeln abgetrennt hatte. Und wer diesem Weg der geistigen Trennung von der Ganzheit folgte, verließ des harmonische Paradies und ging den Weg ins höllische Leiden. Denn die Wirklichkeit kennt kein größeres Leiden als die Trennung...

Warum wünschen wir uns also keinen ganzheitlich vollkommenen Geist? Für einen vollkommenen Geist wären auch alle Formen vollkommen. Dagegen kann ein unvollkommener Geist mit keiner Form lange zufrieden sein. Aber dummerweise sucht unser Geist seine Vollkommenheit in den äußeren Formen und nicht in sich selbst. Diese Suche in sich selbst kann wohl erst beginnen, wenn man sich der Vergänglichkeit der Formen bewußt wird, und zu diesem Bewußtsein drängen uns hilfreich das Alter, die Krankheit und sogar der Tod. Hier kann man den wahren Wert der Vergänglichkeit erkennen, vor der sich die jungen Leute im Märchen so sehr ekelten, daß ihr alter Vater kaum noch der Nahrung in der billigsten Schüssel wert war. In Wahrheit sollten wir dem Alter dankbar sein, denn hier winkt der wohl größte Gewinn im Leben, die berühmte Weisheit des Alters, wenn die körperlichen Formen brüchig werden und durch die Risse ein ganz neues Licht erscheint, das Bewußtsein der allumfassenden Liebe und Weisheit.

Damit wünschen wir ein lichtvolles Weihnachtfest im Kreise der ganzen Familie! Möge dieses ewige Licht in uns allen erstrahlen, das tief in der Seele scheint und die vergängliche Dunkelheit besiegen kann. Mögen wir die Angst besiegen und uns erheben!

Der Kreislauf des Lebens

✎ Wir möchten zum Abschluß noch einige Gedanken über den Kreislauf des Lebens anfügen, den wir bezüglich des Kindes erwähnten, als es im Märchen mit seinem Gleichnis die drei Generationen wieder an einem Tisch vereinen und den Ekel vor der Vergänglichkeit überwinden konnte. Die Menschen beobachten schon seit ältesten Zeiten, wie sich in der Natur alles in Wellen bewegt und scheinbar im Kreis dreht, wie das Kreisen der Tage und Nächte, der Jahreszeiten oder der Sterne am Himmel. Und wie die Sonne morgens im Osten aufgeht, bis zum Mittag aufsteigt und abends im Westen wieder untergeht, so werden auch unsere Körper irgendwann in der Zeit geboren, wachsen und entstehen zu ihrer vollen Größe, und danach schwinden und vergehen die Kräfte und Sinne wieder, bis der Körper irgendwann untergeht und stirbt. Und wie sich die Menschen früher gefragt haben, wo die Sonne im Osten herkommt und wohin sie im Westen verschwindet und wie sie wieder im Osten auftauchen kann, so fragte man sich damals auch, wie der Mensch zur Geburt entsteht, wohin er im Tode geht und wie er wieder zur Geburt zurückkehren kann. Nun, heute wissen wir, daß die Erde nicht flach ist, sondern als Kugel um die Sonne kreist, so daß die Sonne nur scheinbar auf und untergeht. Dagegen glauben viele Menschen immer noch, daß das Leben „flach“ ist und nur von der Geburt bis zum Tod existiert. Eine Rückkehr vom Tod zur Geburt sei unmöglich, als würde jeden Morgen im Osten eine neue Sonne aufgehen.

Es klingt wie eine Parodie des Schicksals, daß gerade die moderne Wissenschaft, die früher so vehement gegen allen Aberglauben in natürlichen Dingen gekämpft hat, heute in geistigen Dingen einen ähnlichen Aberglauben verteidigt. Und wie damals die christlich-politische Kirche alle Mittel bis zur Inquisition und schrecklichsten Glaubenskriegen eingesetzt hat, so aggressiv kämpft heute die moderne Wissenschaft im Interesse von Wirtschaft und Politik gegen jede geistige Weltsicht um die Dogmen eines materialistischen Weltbildes. Doch so mutig früher ein Galileo war, so wollen auch wir heute mutig sein und behaupten: »Das Leben dreht sich doch im Kreis! Nein, das Leben ist nicht flach!«

Versuchen wir, darüber nachzudenken: Wie entsteht ein Kreis? Der einfachste Kreis entsteht mathematisch aus zwei Wellen. Die eine nennt man Sinus, was lateinisch „Krümmung“ bedeutet, und darin kann man in der ersten Hälfte das körperliche Entstehen und Vergehen erkennen, denn die Welle steigt an, erreicht ein Maximum und fällt danach wieder ab. Die andere Welle nennt man Cosinus, und das heißt lateinisch „Complementi Sinus“, also ein „Vervollständigen oder Ausfüllen“ des Sinus. In dieser Welle können wir die Dimension der geistigen Entwicklung bzw. Abwicklung des Lebens sehen, denn die erste Hälfte des Cosinus beginnt auf einem Maximum und fällt bzw. wickelt sich dann immer weiter ab, bis am Ende des körperlichen Lebens ein Minimum erreicht wird, wie der Benzintank in einem Auto immer leerer wird, bis das Auto stehenbleibt. In der Mitte des körperlichen Lebens, wenn also der materielle Körper die meiste Kraft hat, fällt diese Welle am schnellsten, wie auch das Benzin im Tank, wenn das Auto am kraftvollsten fährt. So gleicht die geistige Entwicklung einem stetigen Aus- bzw. Abwickeln von etwas, das sich zuvor aufgewickelt haben muß, wie auch das Auto erst fahren kann, wenn der Tank gefüllt wurde. Entsprechend findet man auch in einigen alten Märchen das Gleichnis von einem Lebensfaden, der sich in dieser „Entwicklung“ wie von einer Spule abwickelt. Und damit wächst auch die „Weisheit und Vernunft des Alters“, soweit die „Verwicklung“ mit der äußeren materiellen Welt schwindet und die körperliche Anhaftung abnimmt. Früher sprach man hier von einem geistigen Prozeß der Ablösung, Erlösung oder Befreiung.

Interessanterweise haben wir bisher nur von einem Halbkreis gesprochen, sozusagen die obere Hälfte des Kreises, ähnlich einem Berg, auf dessen Gipfel man in der Mitte des Lebens steht. Gäbe es nur diesen Halbkreis, wäre es wirklich ein Leben wie auf einer flachen Erde, wo jeden Morgen eine neue Sonne aufgeht und am Abend wieder unter. Doch wir wissen ja, daß es die gleiche Sonne ist, die nur scheinbar auf- und untergeht. Und so fragen wir uns: Wo ist die zweite Hälfte des Kreises? Nun, wie die Sonne am Tag auf dieser Seite der Erde scheint, und während der Nacht auf der anderen Seite, so sprach man früher auch von der diesseitigen und jenseitigen Welt oder kurz gesagt, vom Diesseits und Jenseits. Dann wäre der obere Halbkreis des Lebens das Diesseits und der untere das Jenseits. Und wenn der eine im Licht des Bewußtseins erstrahlt, liegt jeweils der andere in Dunkelheit. Deshalb kann man ihn nicht sehen, wie man zum Beispiel die Fruchtkörper der Pilze im Wald sehen kann, aber das Lebewesen selbst im Dunkeln der Erde verborgen lebt. Und gerade das macht uns die Sache so schwer.

Wir können nur daran glauben oder zumindest theoretisch darüber nachdenken. Aus mathematischer Sicht erscheint uns hier bezüglich der beiden Wellen im Jenseits eine Art Spiegelwelt, in der alles auf dem Kopf steht. Man könnte auch von einer materiellen und einer geistigen Welt sprechen. Aus Sicht der materiellen Welt liegt die geistige im Dunkeln, und aus Sicht der geistigen Welt ist die materielle voller Dunkelheit und Schatten. Denken wir zum Beispiel an die uralten Vorstellungen, wie die Welt der Ahnen, die ewigen Jagdgründe, die Welt der Geister, Kobolde und Elfen, das Totenreich, die Unterwelt oder Himmel und Hölle. Offenbar kann man nur in Gleichnissen von dieser jenseitigen Welt sprechen. Bezüglich der körperlichen Sinuswelle könnte man sich dann einen negativen, nichtmateriellen, feinstofflichen, ätherischen oder auch geistigen Körper vorstellen. Und bezüglich der Cosinuswelle eine umgekehrte geistige Entwicklung, was sozusagen im Diesseits abläuft bzw. abgewickelt wird, das wird im Jenseits aufgebaut und aufgewickelt.

Als ein beispielhaftes Gleichnis könnte man an einen Programmierer denken, der in der jenseitigen bzw. geistigen Welt ein Programm aufbaut, das in der diesseitigen bzw. materiellen Welt abläuft, ähnlich dem erwähnten Lebensfaden, der aufgewickelt und abgewickelt wird. Dieser Vergleich ist nicht weit hergeholt, denn wir sprechen heutzutage oft vom Programm der Gene, der Programmierung von Fähigkeiten oder der Umprogrammierung von unliebsamen Neigungen. Und es gibt viele Wissenschaftler, die der Meinung sind, daß unser ganzes Leben durch Naturgesetze vorprogrammiert wurde, und damit alles vorbestimmt und berechenbar ist. Auch das klingt plausibel, denn wir können uns im Leben nur in einem begrenzten Rahmen für dies oder das entscheiden, wie es auch in gewöhnlichen Computerprogrammen nur bestimmte Entscheidungsmöglichkeiten gibt, die entsprechend eingebaut wurden. Damit würde dieser Kreis des Lebens dem üblichen Entwicklungszyklus eines Computerprogramms gleichen. Nach bestimmten Wünschen wird ein Programm entworfen und programmiert. Dann wird es in einem praktischen Erfahrungsprozeß solange gestartet, bedient, geprüft, beendet und entsprechend den gesammelten Erfahrungen umprogrammiert, bis der Programmierer und Anwender damit zufrieden ist. Und das kann erfahrungsgemäß sehr lange dauern...

Auf diese Weise könnte man zunächst in vereinfachter Form über den Kreislauf des Lebens nachdenken. Praktisch braucht man natürlich neben den zwei hypothetischen Wellen zumindest noch eine dritte Dimension, sonst würde sich dieser Kreislauf ewig drehen und relativ sinnlos erscheinen. Mit der dritten Welle wird dann vielleicht aus dem Kreis eine leichte Spirale, wie auch die Sonne jeden Tag an einer etwas anderen Stelle aufgeht. Doch praktisch gibt es in der Natur unzählige Wellen unterschiedlichster Längen, die sich zu vielen großen und kleinen Kreisläufen des Lebens überlagern und verweben, um die grenzenlose Vielfalt der Formen zu ermöglichen. Denken wir nur an den täglichen Zyklus von Schlafen und Wachen, den wöchentlichen Arbeitszyklus, den Zyklus der Jahreszeiten, die Zyklen der Gesellschaftsordnungen und Erdzeitalter, oder auch die Zyklen des Entstehens und Vergehens ganzer Sterne, Galaxien und des Kosmos selbst. In alten Traditionen ging man sogar noch weiter und sprach vom Lebenszyklus eines Schöpfergottes, wie man zum Beispiel in den indischen Puranas über Brahma lesen kann. So läßt auch Goethe in [Faust I] den Geist der Erde sprechen:

In Lebensfluten, im Tatensturm
Walle ich auf und ab,
Webe hin und her!
Geburt und Grab,
Ein ewiges Meer,
Ein wechselnd Weben,
Ein glühend Leben,
So schaff ich am sausenden Webstuhl der Zeit,
Und wirke der Gottheit lebendiges Kleid.

Abschließend steht nun noch die große Frage: Was dreht sich eigentlich in diesem Kreislauf des Lebens? Dreht sich der Geist um die Natur, oder die Natur um den Geist? Dreht sich die Seele um den Körper, oder der Körper um die Seele? Auch hier hat die moderne Wissenschaft herausgefunden, daß sich die Erde um die Sonne dreht, auch wenn es unseren Augen anders erscheint. Doch wenn es um Geist und Natur geht, dann sind viele Wissenschaftler immer noch der festen Überzeugung, daß die Natur im Mittelpunkt steht und unsere Gedanken um die Natur kreisen. Man sieht also, wie schwer die Illusion zu besiegen ist...

Doch dieses Problem ist überaus interessant, denn damit kommen wir auch zu der großen Frage nach der Wiedergeburt. Was wird in diesem Kreislauf des Lebens wiedergeboren? Der Körper oder die Seele? Nun, wer die Einheit der Seele erkannt hat, sieht die Seele vermutlich als ungestalteten bzw. unprogrammierten Geist im Zentrum ruhen und die Vielfalt der gestalteten bzw. programmierten Körper um diese eine Seele kreisen. Auf diese Weise läßt sich die Frage nach der Seelenwanderung von Körper zu Körper auf einfache Weise lösen, die überaus kompliziert wird, sobald man von getrennten Seelen ausgeht. Damit schließt sich auch unser Kreis zur Frage nach der Unvergänglichkeit des Lebens, und am Ende bleibt das „Ein und Alles“ in Ewigkeit, Amen.

Allerlei-Rauh

✻ Es war einmal ein König, der hatte eine Frau, die war die schönste auf der Welt, und hatte Haare von purem Gold. Sie hatten auch eine Tochter miteinander, die war so schön wie ihre Mutter, und ihre Haare waren ebenso golden. Einmal ward die Königin krank, und als sie fühlte, daß sie sterben müsse, rief sie den König und bat ihn, er möge nach ihrem Tod doch niemand heiraten, der nicht eben so schön wäre wie sie, und ebenso goldene Haare hätte. Und nachdem ihr der König das versprochen hatte, starb sie.

✎ Wir möchten uns bei der Interpretation dieses wunderbaren Märchens auf die erste Ausgabe stützen, welche die Brüder Grimm im Jahre 1812 veröffentlichten. Alle weiteren Ausgaben wurden bezüglich Handlung und Sinn deutlich verändert. Der Grund ist vermutlich in der äußeren Handlung zu suchen, die gesellschaftlich ein sehr heikles Thema berührt. Doch gerade diese Spannung macht uns auch neugierig, die tieferen Ebenen der geistigen Botschaft zu untersuchen.

So möchten wir uns zunächst dieser geistigen Ebene zuwenden und versuchen, die vielen Symbole näher zu deuten. Auch dieses Märchen beginnt mit König und Königin, worin wir Geist und Natur sehen können. Ihre Tochter wäre dann die verkörperte Seele, die in ihrem Wesen natürlich genauso rein und schön wie Mutter Natur ist. Doch irgendetwas stimmt nicht, Mutter Natur wird krank und stirbt. Nun, dieses Problem kennen wir heutzutage sehr gut. Wir spüren, daß die Natur krank ist und versuchen, sie zu heilen und zu retten, aber sie stirbt immer weiter. Vielleicht liegt das Problem nicht auf Seiten der Natur, die hier als reine und vollkommene Mutter beschrieben wird, sondern am König, unserem Geist?

Wo könnten wir diese geistigen Ursachen der Krankheit suchen? Zum einen pflegen wir eine unersättliche Begierde nach immer mehr: mehr Produkte, mehr Autos, mehr Urlaubsflüge, mehr Technik, mehr Kleidung, mehr Geld, mehr Luxus, mehr Ressourcen, mehr Energie… mehr… mehr… mehr… Die Forschung und neue Technologien sollen es schon richten. Dann pflegen wir auch einen wachsenden Egoismus in einer Ellenbogengesellschaft, wo jeder vor allem an sich denkt. Und darüber hinaus pflegen wir auch eine wissenschaftliche Weltanschauung, welche die Grundlagen der Natur als vollständig berechenbar und technisch steuerbar betrachtet, also ohne Leben. Damit wird die Natur zu einer toten Maschine degradiert, die man beliebig beherrschen und gnadenlos ausnutzen kann. Das heißt, wir töten durch unsere geistige Sichtweise die Natur, unsere uralte Mutter, und dann klagen wir, wenn sie um uns herum krank wird und stirbt, wie auch der König in diesem Märchen:

✻ Der König war lange Zeit so betrübt, daß er gar an keine zweite Frau dachte. Endlich aber ermahnten ihn seine Räte, sich wieder zu vermählen: Da wurden Botschafter ausgeschickt an alle Prinzessinnen, aber keine war so schön wie die verstorbene Königin, so goldenes Haar war auch gar nicht mehr zu finden auf der Welt. Da warf der König einmal die Augen auf seine Tochter, und wie er so sah, daß sie ganz ihrer Mutter glich und auch ein so goldenes Haar hatte, so dachte er: »Du kannst doch auf der Welt niemand so schön finden, du mußt deine Tochter heiraten.« Und im gleichen Augenblick fühlte er eine so große Liebe zu ihr, daß er gleich den Räten und der Prinzessin seinen Willen kundtat. Die Räte wollten es ihm ausreden, aber das war umsonst.

✎ Uns geht es ähnlich: Die Natur stirbt auf dieser Erde, und wir suchen überall im Weltraum, ob es vielleicht einen besseren Planeten wie diesen gibt. Aber ach! Wir können keinen finden, und haben der Natur versprochen, keinen schlechteren zu nehmen. Man könnte sogar sagen: Dieses Versprechen ist dem Geist eingeboren, so daß es sein Wesen ist, immer höher zu streben. Wahrlich, auch unsere moderne Wissenschaft strebt nach dem Gold der Wahrheit, aber sie sucht das Glück vor allem in äußeren Dingen. Die eigene Seele zu heiraten und sich mit der Natur harmonisch zu verbinden, das geht nun wirklich zu weit, auch wenn wir in uns eine große Liebe zum Leben fühlen. Unser innerer Rat, der rationale Verstand, sagt klar und deutlich: Nein! Deshalb verheiraten wir uns lieber mit äußeren Dingen, Personen, Parteien, Firmen, Geld oder Ruhm. Und auf diesem Weg wandelt sich unsere Liebe sehr schnell in blinde Begierde, die auf Äußerliches gerichtet ist.

✻ Die Prinzessin erschrak von Herzen über dieses gottlose Vorhaben. Weil sie aber klug war, sagte sie dem König: Er solle ihr erst drei Kleider schaffen, eins so golden wie die Sonne, eins so weiß wie der Mond, und eins so glänzend wie die Sterne, dann aber einen Mantel von tausenderlei Pelz zusammengesetzt, und alle Tiere im Reich müßten ein Stück von ihrer Haut dazugeben. Der König war so heftig in seiner Begierde, daß er im ganzen Reich daran arbeiten ließ, daß seine Jäger alle Tiere einfangen und ihnen die Haut abziehen mußten. Daraus ward der Mantel gemacht, und es dauerte nicht lang, so brachte er der Prinzessin, was sie verlangt hatte.

✎ Sogar die Seele erschreckt über dieses gottlose Vorhaben. Warum „gottlos“? Nun, wir haben oben schon vermutet, daß mit diesem Geist irgend etwas nicht stimmt. „Gottlos“ ist relativ treffend, denn nicht umsonst gilt heutzutage „Gott“ unter der Mehrzahl unserer modernen Wissenschaftler bereits als schreckliches Schimpfwort oder unsinniger Aberglaube. Gottlos wird der Geist, wenn er die ganzheitliche Sicht verliert. Und das Märchen meint: Mit einem solchen Geist will und kann sich die wahre Seele nicht vereinen. Im Gegenteil, sie flieht vor diesem Geist. Und wohin?

Das ist höchst wunderbar: Sie flieht in die Vielfalt der Natur. Die Seele trägt hier das Kleid der Sonne, des Mondes, der Sterne und aller Lebewesen. Das kündet von einem Weltbild, daß uns heute sehr fremd ist. Bereits im Christentum wurde den Tieren nicht die gleiche Seele wie den Menschen zugestanden, von Sonne, Mond und Sternen gar nicht erst zu sprechen. Daß diese ganze Natur mit allen Lebewesen von der gleichen Seele beseelt wird, ist eine Vorstellung, die man zum Beispiel in der Weltseele von Platon findet. Noch deutlicher und klarer ist diese Weltsicht der universalen Seele unter dem Begriff „Atman“ im Hinduismus verankert, wo sie als Grundlage der ganzen Natur und Schöpfung gilt:

Du bist die mächtige Gottheit, die alles vollbringt und alles bezeugt, denn deine Augen sind überall. Du bist die Seele von allem, du siehst alles, durchdringst alles und kennst alles. Du schaffst dir selbst einen Körper und trägst diesen Körper. So bist du jedes verkörperte Wesen, erfreust dich der Körper und bist die Grundlage aller Körperlichkeit. Du bist der Schöpfer des Lebensatems...
Du bist der Mond, die Sonne mit allen Sternen und Planeten sowie die Atmosphäre, die den Raum erfüllt. Du bist der Polarstern, die Konstellation der sieben Rishis und die sieben Welten, die mit der Erde beginnen. Du bist das Meer der Ursachen und die universale Intelligenz. Du bist das Unentfaltete und diese ganze Welt. Du bist das Universum von Brahma bis zum kleinsten Grashalm. Du bist der Anfang und die erste Ursache aller Wesen... [Mahabharata 13.16]

Und noch erstaunlicher sagt das Märchen: Es ist die Begierde des Geistes, die der reinen Seele dieses vielfältige Kleid der Welt verschafft. Auch dieses Prinzip finden wir im altindischen Weltbild wieder, wo es heißt, das Brahma durch die natürliche Qualität der Leidenschaft (Rajas) zum Schöpfergott wird und diese ganze Schöpfung entfaltet.

✻ Die Prinzessin sagte nun, sie wolle sich morgen mit ihm trauen lassen. In der Nacht aber suchte sie die Geschenke zusammen, die sie von ihrem Bräutigam hatte. Das waren ein goldener Ring, ein goldenes Spinnrädchen und ein goldenes Häspelchen. Die drei Kleider aber tat sie in eine Nuß, dann machte sie sich Gesicht und Hände mit Ruß schwarz, zog den Mantel von allerlei Pelz an und ging fort. Sie ging die ganze Nacht, bis sie in einen großen Wald kam, da war sie sicher, und weil sie so müd war, setzte sie sich in einen hohlen Baum und schlief ein.

✎ So zieht sich nun die Seele in die Natur zurück und wartet auf die Morgendämmerung des Geistes, um sich wieder mit ihm zu vereinen. Dieses Versprechen gibt sie ihm. Natürlich sind Geist und Seele niemals getrennt, aber durch die Kraft der Illusion erscheint gewöhnlich eine Trennung zwischen Geist und Natur, Subjekt und Objekt, dem Erkennenden und dem Erkennbaren. Zum Zeichen ihrer Verbindung nimmt sie verschiedene Eigenschaften mit bzw. an, die uns als Symbole später noch begegnen werden. Ihre drei Kleider von Sonne, Mond und Sterne versteckt sie in einer Nuß, das heißt vermutlich, in ihrem lebendigen und fruchtbaren Kern, womit auch das Große im Kleinen enthalten ist und sich das Kleine im Großen widerspiegelt. Diese Ansicht, daß der Makrokosmos ein Abbild des Mikrokosmos ist, war früher sehr verbreitet. Daß sie Gesicht und Hände mit Ruß schwärzt, erinnert an die Sünde, mit der unsere Seele durch Sinne und Taten belastet wird. Schließlich schlüpft sie in den Mantel der Tiere, geht durch die geistige Nacht in den großen Wald der Schöpfung, wo sie im Inneren eines Baumes schläft. Das heißt vermutlich auch, daß diese Seele in allen Pflanzen schläft, zumindest dort nicht so aktiv ist, wie in den Tieren.

Die Vorstellung, daß diese ganze Schöpfung nur deshalb entsteht, damit der Geist aus seinem Wahn erwachen kann, war den alten Kulturen nicht fremd. Schon deshalb, weil der Geist als grundlegende Basis der Natur galt, suchte man verständlicherweise auch einen geistigen Sinn in dieser Schöpfung. Auch heute ist uns bewußt, daß wir in dieser Welt leben, um viel zu lernen. Die Frage ist nur „Was?“, und ob wir den tieferen Sinn noch fühlen.

✻ Sie schlief noch am hohen Tag, da jagte gerade der König, ihr Bräutigam, in diesem Wald, seine Hunde aber liefen um den Baum und schnupperten daran. Der König schickte seine Jäger hin, die sollten sehen, was für ein Tier in dem Baum steckte. Die kamen wieder und sagten, es liege ein so wunderliches Tier darin, wie sie ihr Lebtag noch keins gesehen, Rauhwerk (Pelz) allerlei Art sei an seiner Haut, es liege aber und schlafe. Da befahl der König sie sollten es fangen und hinten auf den Wagen binden. Das taten die Jäger, und wie sie es hervorzogen, sahen sie, daß es ein Mädchen war, da banden sie es hinten auf und fuhren mit ihm heim.

✎ So schläft die Seele in den weltlichen Tag hinein und wartet auf den „hohen Tag“, den Tag der mystischen Hochzeit, an dessen Abend das mystische Abendmahl stattfindet, wie es auch in der Bibel beschrieben wird. Bis dahin geht der König auf die Jagd. Wer sind die Jäger des Geistes? Hier könnte man an die fünf Sinne denken, denn sie jagen durch die Welt auf der Suche nach Nahrung. Und der König sollte die Vernunft sein, der die Entscheidungen trifft. Diese Vernunft kann man bis zur hohen „Einsicht“ entwickeln, um endlich in allen Wesen die wahre Seele zu erkennen. Bis dahin schauen die Sinne nur auf die Oberfläche der Dinge und können nicht in die Tiefe dringen. So erkennen sie zumindest, daß es kein wildes Tier war, sondern ein Mädchen, aber auch das kommt in die Küche, die dem König die Nahrung zubereitet.

✻ »Allerlei-Rauh, sagten sie, du bist gut für die Küche, du kannst Holz und Wasser tragen, und die Asche zusammenkehren.« Dann gaben sie ihr ein kleines Ställchen unter der Treppe, wohin kein Tageslicht kam: »Da kannst du wohnen und schlafen.« Nun mußte sie in die Küche, da half sie dem Koch, rupfte die Hühner, schürte das Feuer, belas das Gemüse und tat alle schlechte Arbeit. Weil sie alles so ordentlich machte, war ihr der Koch gut und rief manchmal abends Allerlei-Rauh und gab ihr etwas von den Überbleibseln zu essen. Ehe der König aber zu Bett ging, mußte sie hinauf und ihm die Stiefel ausziehen, und wenn es einen ausgezogen hatte, warf er ihn ihr allemal an den Kopf.

✎ Was symbolisiert diese Küche? Gewöhnlich ist es unser Denken, das die Nahrung der Sinne für die Vernunft aufbereitet und die Abfälle entsorgt. Und in dieser Gedankenküche arbeitet und schläft nun die Seele im Inneren unseres Körpers, ohne daß wir sie erkennen. Das heißt: Wir leben, aber wissen eigentlich nicht, wodurch.

Daß sie unter der Treppe im Dunkeln schläft, könnte darauf hindeuten, daß unsere Seele die Grundlage für eine Entwicklung ist, die den Menschen und allen anderen Wesen bestimmt ist, nämlich aus der Dunkelheit der Illusion zum Licht einer höheren Erkenntnis aufzusteigen. Zumindest glaubte man das früher.

Der letzte Satz mit den Stiefeln wurde von den Gebrüdern Grimm bereits in der 2. Auflage entfernt. Sie waren wohl entsetzt, wie der König mit diesem bepelzten Wesen umging, das ihm doch so treu diente. Vielleicht eine gute Gelegenheit, um darüber nachzudenken, wie wir heutzutage in krankhafter Herrschsucht mit Pflanzen, Tieren und auch anderen Menschen umgehen. Darin zeigt sich bereits das große Problem, wenn man die reine Seele nicht in allen Wesen erkennen kann.

✻ So lebte Allerlei-Rauh lange Zeit recht armselig und überlegte: »Ach, du schöne Jungfrau, wie soll’s mit dir noch werden?!« Da war ein Ball in dem Schloß. Allerlei-Rauh dachte, »nun könnte ich einmal wieder meinen lieben Bräutigam recht sehen«, ging zum Koch und bat ihn, er möge ihr doch erlauben, nur ein wenig hinaufzugehen, um vor der Türe die Pracht mit anzusehen. »Geh hin, sagte der Koch, aber länger als eine halbe Stunde darfst du nicht ausbleiben. Du mußt noch die Asche heute abend zusammenkehren.« Da nahm Allerlei-Rauh ihr Öllämpchen und ging in ihr Ställchen, und wusch sich den Ruß ab, so daß ihre Schönheit hervorkam, recht wie die Blumen im Frühjahr. Dann tat sie den Pelzmantel ab, machte die Nuß auf und holte das Kleid heraus, das wie die Sonne glänzte. Und wie sie damit geputzt war, ging sie hinauf, und jedermann machte ihr Platz, und meinte nicht anderes, als eine vornehme Prinzessin käme in den Saal gegangen. Der König reichte ihr gleich seine Hand zum Tanz, und wie er mit ihr tanzte, dachte er: »Wie gleicht diese unbekannte schöne Prinzessin meiner lieben Braut!« Und je länger er sie ansah, desto mehr glich sie ihr, daß er es fast gewiß glaubte, und wenn der Tanz zu Ende wär, wollte er sie fragen. Wie sie aber ausgetanzt hatte, verneigte sie sich und war verschwunden, ehe sich der König besinnen konnte. Da ließ er die Wächter fragen, aber keiner hatte die Prinzessin aus dem Hause gehen sehen.

✎ Solange wir die wahre Seele nicht erkennen, leben wir „armselig“. Da nützen uns alle materiellen Reichtümer und die prächtigsten Feste nichts. Doch es gibt noch eine andere Art, wie der Geist mit der Natur tanzt, nämlich die Suche nach Erkenntnis. In diesem kosmischen Tanz versuchte man früher, nicht so sehr mit toten Teilchen, Formeln und Maschinen zu tanzen, sondern mit der lebendigen Seele in der Natur. So hatte der Geist die Möglichkeit, die wahre Seele zu erkennen, das Leben selbst, und konnte wiederfinden, was er durch seine Verblendung verloren hatte. Denn wie das Märchen beschreibt, kann sich ihm in diesem Tanz die Seele zeigen, von Sünde gereinigt und im kosmischen Kleid. Der Geist erinnert sich und fühlt bereits eine tiefere Verbindung, doch halten kann er die reine Seele noch nicht. Auch die äußeren Wächter helfen ihm hier nicht weiter, denn die lebendige Seele kann man nur im inneren Wesen finden. Sie kommt nicht von außen herein, sondern lebt im Inneren, wo sie sich gewöhnlich verbirgt:

✻ Sie war geschwind in ihr Ställchen gelaufen, hatte ihr Kleid ausgezogen, Gesicht und Hände schwarz gemacht, und wieder den Pelzmantel umgetan. Dann ging sie in die Küche und wollte die Asche zusammenkehren, der Koch aber sagte: »Laß das sein bis morgen, ich will auch ein wenig hinaufgehen und den Tanz mit ansehen. Koch derweil dem König seine Suppe, aber laß keine Haare hineinfallen, sonst kriegst du nichts mehr zu essen.« Allerlei-Rauh kochte dem König da eine Brotsuppe, und zuletzt legte es den goldenen Ring hinein, den der König ihr geschenkt hatte. Wie nun der Ball zu Ende war, ließ sich der König seine Brotsuppe bringen, und die schmeckte ihm so gut, daß er meinte, er hätte noch nie eine so gute gegessen. Wie er aber fertig war, fand er den Ring auf dem Grund liegen, und wie er ihn genau ansah, da war es sein Treuring (Trauring). Da verwunderte er sich, konnte nicht begreifen, wie der Ring dahin kam, und ließ den Koch rufen. Der Koch ward bös über Allerlei-Rauh: »Du hast gewiß ein Haar hineinfallen lassen! Wenn das wahr ist, so kriegst du Schläge.« Wie aber der Koch hinauf kam, fragte der König, wer die Suppe gekocht habe, denn die wäre besser als sonst gewesen. Da mußte er gestehen, daß es Allerlei-Rauh getan hatte, und da hieß ihn der König Allerlei-Rauh heraufschicken. Wie sie kam, sagte der König: »Wer bist du, und was machst du in meinem Schloß? Woher hast du den Ring, der in der Suppe lag?« Sie antwortete aber: »Ich bin nichts als ein armes Kind, dem Vater und Mutter gestorben sind. Ich habe nichts und bin zu gar nichts gut, als daß die Stiefel mir um den Kopf geworfen werden, und von dem Ring weiß ich auch nichts.« Damit lief sie fort.

✎ Nun wird noch einmal deutlich gesagt, wie die Seele dem Koch in der Gedankenküche unseres Körpers hilft, die Nahrung für die Vernunft zuzubereiten. Je mehr die reine Seele kocht, desto weniger arbeiten unsere Gedanken und desto wahrhafter ist auch die Nahrung. Das Sonnenkleid und der Trauring könnten eine erste Stufe der Erkenntnis andeuten, zum Beispiel die Erkenntnis der geistigen Einheit in der Natur, in der die universale Intelligenz alles miteinander verbindet. Diese große Intelligenz strahlt wie die Sonne, verleiht das Licht der Erkenntnis und macht die Dinge der Welt sichtbar.

✻ Danach war wieder ein Ball. Da bat Allerlei-Rauh den Koch erneut, er solle sie hinaufgehen lassen. Der Koch erlaubte es auch nur auf eine halbe Stunde, dann solle sie dasein und dem König die Brotsuppe kochen. Allerlei-Rauh ging in ihr Ställchen, wusch sich rein und nahm das Mondkleid heraus, noch reiner und glänzender als der gefallene Schnee. Und wie sie hinauf kam, fing eben der Tanz an. Da reichte ihr der König die Hand und tanzte mit ihr, und zweifelte nicht mehr, daß das seine Braut sei, denn niemand auf der Welt hatte außer ihr noch so goldene Haare. Wie aber der Tanz zu Ende war, war auch die Prinzessin schon wieder draußen. Und alle Mühe war umsonst, der König konnte sie nicht finden, und hatte auch kein einziges Wort mit ihr sprechen können. Sie war aber wieder Allerlei-Rauh, schwarz im Gesicht und an den Händen, stand in der Küche, und kochte dem König die Brotsuppe. Und der Koch war hinaufgegangen und guckte zu. Als die Suppe fertig war, tat sie das goldene Spinnrädchen hinein. Der König aß die Suppe, und sie dünkte ihm noch besser, und als er zuletzt das goldene Spinnrädchen fand, erstaunte er noch mehr, denn das hatte er einmal seiner Braut geschenkt. Der Koch ward gerufen, und dann Allerlei-Rauh, aber sie gab wieder zur Antwort, sie wisse nichts davon und sei nur dazu da, daß ihr die Stiefel um den Kopf geworfen würden.

✎ Damit könnte eine zweite Stufe der Erkenntnis gemeint sein, womit sich die geistigen Zweifel langsam lösen. Die Brotsuppe erinnert uns natürlich an das berühmte Abendmahl und den Leib Gottes, wie es in der Bibel heißt:
Ich bin das lebendige Brot, vom Himmel gekommen. Wer von diesem Brot essen wird, der wird leben in Ewigkeit. Und das Brot, das ich geben werde, ist mein Fleisch, welches ich geben werde für das Leben der Welt. [Bibel, Joh. 6.51]

Das Mondkleid könnte hier die weibliche Fruchtbarkeit symbolisieren, die oft mit dem Mond verbunden wurde. Ähnlich erinnert auch das Spinnrädchen an das Spinnen des Lebensfadens. Und so wird dem Geist des Königs bewußt, daß er der Seele diese Eigenschaften selbst geschenkt hat, denn ohne Geist gäbe es natürlich auch keine Fruchtbarkeit und keinen Lebensfaden. Doch die Seele offenbart sich immer noch nicht, dient demütig und weckt im König das Gewissen, wie überheblich er handelt.

✻ Der König stellte zum dritten Mal einen Ball an und hoffte, seine Braut sollte wieder kommen, und da wollte er sie gewiß festhalten. Allerlei-Rauh bat auch wieder den Koch, ob sie nicht dürfe hinaufgehen. Der schalt aber und sagte: »Du bist eine Hexe! Du tust immer etwas in die Suppe, und kannst sie besser kochen als ich.« Doch weil sie so bat und versprach, ordentlich zu sein, so ließ er sie wieder auf eine halbe Stunde hingehen. Da zog sie ihr Sternenkleid an, das funkelte wie die Sterne in der Nacht, ging hinauf und tanzte mit dem König, der meinte, so schön hätte er sie noch niemals gesehen. Bei dem Tanz aber steckte er ihr einen Ring an den Finger, und hatte befohlen, daß der Tanz recht lang währen sollte. Aber dennoch konnte er sie nicht festhalten, auch kein Wort mit ihr sprechen, denn als der Tanz aus war, sprang sie so geschwind unter die Leute, daß sie verschwunden war, ehe er sich umdrehte. Sie lief in ihr Ställchen, und weil sie länger als eine halbe Stunde weggewesen war, zog sie sich geschwind aus und machte sich in der Eile nicht ganz schwarz, sondern ein Finger blieb weiß. Und wie sie in die Küche kam, war der Koch schon fort. Da kochte sie geschwind die Brotsuppe und legte das goldene Häspelchen hinein. Der König fand es, wie den Ring und das goldene Spinnrädchen, und nun wußte er gewiß, daß seine Braut in der Nähe war, denn niemand anderes konnte die Geschenke sonst haben. Allerlei-Rauh ward gerufen, wollte sich wieder durchhelfen und fortspringen, aber indem sie fortsprang, erblickte der König einen weißen Finger an ihrer Hand und hielt sie daran fest.

✎ Und weil nun aller guten Dinge drei sind, gibt es noch eine dritte Erkenntnisstufe. Der Koch beginnt nun langsam neidisch zu werden, daß die lebendige Seele die Sinnesnahrung viel besser zubereiten kann, als die rationalen Gedanken, aber läßt sich glücklicherweise beruhigen. Das Sternenkleid erinnert uns an das ewige Meer der Ursachen, aus dem sich die lebendigen Wellen aller Geschöpfe mit den zahllosen Lebenslichtern erheben. Die Haspel könnte ein Symbol für die Seele sein, die den Lebensfaden trägt und in einer langen Kette von Ursache und Wirkung auf- und abwickelt. Damit vereinen sich nun Ring, Spinnrad und Haspel ähnlich der heiligen Dreieinigkeit von Vater, Heiliger Geist und Sohn. Und es gibt wohl wirklich keine andere Möglichkeit, die Seele zu halten, als ihr den Ring der Einheit an den Finger zu stecken. Das könnte die große Erkenntnis sein, daß der Geist und die wirkende bzw. handelnde Natur immer auch mit der Seele des Lebens verbunden sind. Diese lebendige Seele kann man nur im Großen und Ganzen finden. Das ist wohl auch der Grund, warum unsere moderne Wissenschaft, die alles in Teilchen und Meßdaten zergliedert, selbst mit den besten Meßgeräten noch nie die Seele finden konnte, die alles lebendig macht.

✻ Da fand er den Ring, den er ihr angesteckt hatte, und riß den Rauchmantel ab. Da kamen die goldenen Haare herausgeflossen, und es war seine allerliebste Braut, und der Koch ward reichlich belohnt, und dann hielt er Hochzeit, und sie lebten vergnügt bis an ihren Tod.

✎ Ja, das ist es, was die alten Kulturen schon lange wußten, daß man mit der Sicht der Einheit, mit dem Ring, der alles verbindet, durch die Oberfläche der körperlichen Dinge bis auf den Grund hindurchschauen und die reine Seele bzw. das wahre Selbst erkennen kann. Die goldenen Haare könnten die wahre Erkenntnis symbolisieren, die dann aus dem Kopf fließt, nachdem die Gedanken in der Küche schwer gearbeitet haben und nun reich belohnt werden. So wird schließlich die mystische Hochzeit von Geist und Seele gefeiert, das Ziel der Glückseligkeit ist erreicht, und solange diese Einheit lebendig ist, kann es keinen Tod geben. Auf diese Weise wird auch die anfangs erwähnte Krankheit des Geistes überwunden, die für Mutter Natur so schädlich ist und ihren Tod verursacht. Das heißt, der krankhafte Egoismus, der sich aus dem gedanklich unterscheidenden Verstand genährt und zum König erhoben hatte, wird durch ganzheitliche Vernunft geheilt und besiegt, so daß nun die reine Vernunft wieder als geistiger König mit der Natur und der Seele vereint regiert.

Aus seelischer und psychologischer Sicht

✎ Damit haben wir versucht, dieses sehr wunderbare und anspruchsvolle Märchen zunächst aus geistiger Perspektive etwas näher zu beleuchten. Das Gleiche könnte man nun aus der Sicht der Seele auf psychischer bzw. seelischer Ebene versuchen. Hier geht es um eine Seele, die sich vom Geist zurückzieht, weil er nicht mehr rein ist, sondern von Illusion und Begierde beherrscht wird. Das ist weder ein wahrhafter König noch ein wahrhafter Vater, dem man gern folgen möchte. Und wie sich dieses Problem aus geistiger Sicht durch wahrhafte Erkenntnis löst, so löst es sich aus seelischer Sicht durch wahrhafte Demut. Erkenntnis und Demut sollten auf dem Weg zur mystischen Hochzeit immer gemeinsam entwickelt werden, um die innerliche Trennung zu überwinden. Warum hat Allerleirauh den König nicht gehaßt, als er ihr die Stiefel an den Kopf warf? Dazu gibt es eine lehrreiche Geschichte, die Goethe in seiner „Italienreise“ erzählte:

Philippus Neri (1515-1595) war eben in der Nähe des Papstes, als diesem berichtet wird, daß in der Nähe von Rom eine Klosterfrau mit allerlei wunderlichen geistlichen Gaben sich hervortue. Die Wahrhaftigkeit dieser Erzählungen zu untersuchen, erhält Neri den Auftrag. Er setzt sich sogleich auf sein Maultier, und ist bei sehr bösem Wetter und Weg bald im Kloster. Eingeführt, unterhält er sich mit der Äbtissin, die ihm von allen diesen Gnadenzeichen mit vollkommener Beistimmung genaueste Kenntnis gibt. Die geforderte Nonne tritt ein, und er, ohne sie weiter zu begrüßen, reicht ihr den kotigen Stiefel hin, mit dem Ansinnen, daß sie ihn ausziehen solle. Die heilige, reinliche Jungfrau tritt erschrocken zurück und gibt ihre Entrüstung über dieses Zumuten mit heftigen Worten zu erkennen. Neri erhebt sich ganz gelassen, besteigt sein Maultier und findet sich wieder vor dem Papst, ehe dieser es nur vermuten konnte; denn wegen Prüfung solcher Geistesgaben sind katholischen Beichtvätern bedeutende Vorsichtsmaßregeln aufs genaueste vorgeschrieben, weil die Kirche zwar die Möglichkeit solcher himmlischen Begünstigungen zugibt, aber die Wirklichkeit derselben nicht ohne die genaueste Prüfung zugesteht. Dem verwunderten Papste eröffnete Neri kürzlich das Resultat: »Sie ist keine Heilige«, ruft er aus, »sie tut keine Wunder! Denn die Haupteigenschaft fehlt ihr, die Demut.«

Ja, ohne wahre Demut kann man den Egoismus nicht überwinden, um den Weg zur geistigen Wahrheit zu gehen. Deshalb wird hier gern empfohlen: „Niedrig leben und hoch denken.“ Das Märchen zeigt aber auch, daß dieser Weg der Demut nicht einfach ist, sondern voller Leiden, womit natürlich ein Prozeß der seelischen und geistigen Reinigung bewirkt wird.

Aus körperlicher und gesellschaftlicher Sicht

✎ Schließlich möchten wir noch kurz die gesellschaftliche Ebene betrachten. Solange man die Handlung des Märchens in das Innere eines Menschen abbildet, kann man die Botschaft noch relativ gut verstehen. Wesentlich schwieriger wird es, wenn man die äußere, menschliche bzw. körperliche Beziehung betrachtet, denn die Heirat von Vater und Tochter ist natürlich ein sehr heikles Thema, praktisch ein gesellschaftliches Tabu. Kleine Kinder haben noch kein Problem mit dem Gedanken, ihre Eltern zu heiraten, aber sobald die sexuelle Beziehung eine Rolle spielt, denkt man sofort an die schlimmste Art des Inzests. Das war vermutlich auch der Grund, warum gerade dieses Märchen von den Gebrüdern Grimm so extrem überarbeitet wurde. Aus dem einen König wurden zwei unterschiedliche Könige, worunter die Handlungszusammenhänge und die tiefere Botschaft sehr leiden mußten.

Angesichts des heiklen Themas und daß der Vater am Ende seine eigene Tochter heiratet, könnte man darüber streiten, ob das Märchen in dieser Urform für unsere heutigen Kinder noch geeignet ist. Wir versuchen gern, unsere Kinder vor der Konfrontation mit solchen Problemen zu beschützen, vor allem, wenn wir sie im Inneren selbst nicht gelöst haben. Diesbezüglich mag es vor allem eine Geschichte für Erwachsene sein, die beim Lesen oder Erzählen mehr über das Problem der Begierde und der inneren Spaltung lernen können. Vielleicht kann es durch den dargestellten Leidensweg und das versöhnliche Ende auch dazu beitragen, solche Probleme in einer Familie zu verhindern oder sogar zu heilen, falls man in dieser Richtung seelisch belastet ist.

Aus familiärer Perspektive können wir hier einen Mann sehen, dem seine Ehefrau gestorben war. So lebte er mit seiner Tochter und konnte trotz aller Anstrengung keine neue Ehefrau finden. Damit war die natürliche Funktion einer gesunden Familie grundsätzlich gestört. Es gab keine Mutter mehr, welche die Tochter beschützte, und der Mann hatte keine Ehefrau, auf die er seine natürliche Liebe richten konnte. So „richtete er einmal seine Augen auf seine Tochter“. Da es sehr unwahrscheinlich ist, daß er seine Tochter noch nie angeschaut hat, könnte dieser Ausdruck auch mehrdeutig gemeint sein und bereits von sexueller Leidenschaft sprechen. Damit steht hier die große Frage nach dem Unterschied zwischen wahrer Liebe, ungezügelter Begierde und sexueller Leidenschaft. Und das ist wirklich eine sehr schwierige Frage, der wir uns heute in einer Gesellschaft, zu deren Grundlage die unersättliche Begierde zählt, kaum noch bewußt sind. Gewöhnlich versuchen wir uns vor solchen „verbotenen“ Gefühlen mit rationalen Tabu-Grenzen zu schützen und stützen uns auf Inzest-Gesetze mit harten Strafen und haßerfüllter gesellschaftlicher Ablehnung. Das mag in vielen Fällen durch Abschreckung helfen, und äußerliche Strafe für die Täter ist wahrlich angebracht, doch ob dies ausreicht? Wohl eher nicht, denn die Mißbrauchsfälle an Kindern, seien sie rein seelischer oder auch noch körperlicher Art, steigen vor allem im familiären Umfeld seit Jahren stetig an. Und auch das Märchen sagt: „Die Räte wollten es ihm ausreden, aber das war umsonst.“

Die Tochter war natürlich schockiert über dieses Verlangen und forderte vier außergewöhnliche Kleider. Hier könnte man zunächst an eine unmögliche Forderung an Reichtum denken, aber vermutlich meint das Märchen die natürliche Forderung nach Vielfalt. Denn fehlende Vielfalt ist die eigentliche Ursache für das Inzest-Problem in der Natur. Dieses Problem kennt die Menschheit schon sehr lange und weiß, daß damit eine große Gefahr für nachkommende Generationen droht. Dafür hat die Natur nicht nur bei Menschen, sondern auch bei Tieren verschiedene Strategien entwickelt. Die These von Sigmund Freud, daß Inzucht im Tierreich weitverbreitet sei, wurde mittlerweile von der Wissenschaft widerlegt. Der Anthropologe Edward Westermarck erkannte bereits vor 100 Jahren: „Personen, die von frühester Kindheit an eng zusammenleben, entwickeln eine sexuelle Aversion gegeneinander.“ Heute weiß man, daß hier zum Beispiel der Geruch eine wesentliche Rolle spielt. Das große Problem unserer modernen Gesellschaft ist, daß wir gern alle natürlichen Grenzen mißachten und kaum noch ein Gefühl für die Gebote der Natur entwickeln. Auch der Sexualtrieb wird kommerzialisiert, gnadenlos ausgenutzt und soll für maximalen Lustgewinn möglichst alle Schranken überwinden, worunter vor allem die Kinder und Familien leiden müssen. So glauben heute viele Menschen, ungezügelter oder perverser Sex sei ein Ausdruck persönlicher Freiheit. Naja...

Doch unser Märchen meint, allein die Forderung nach natürlicher Vielfalt ist noch nicht die Lösung des Grundproblems, denn der Vater erfüllt der Tochter diesen Wunsch. Das viel tiefere Problem scheint hier eine psychische bzw. seelische Störung der natürlichen Ordnung in der Gesellschaft zu sein. Und die Natur reagiert entsprechend darauf: Die Tochter flieht und versteckt sich tief im Wald, womit man eine tiefe psychische Krise mit schwerer Depression vermuten könnte. So eine Flucht mag vielleicht die körperlichen Probleme beseitigen, aber die psychischen holen das Mädchen immer wieder ein, wie hier die Jägerhunde ihr Opfer finden. Nicht selten fallen solche Menschen auch völlig aus der Gesellschaft, weil unsere Gesellschaft mit diesen Problemen kaum heilend umgehen kann. Dann begegnet dem Täter abgrundtiefer Haß, und dem Opfer hilfloses Mitleid.

Ähnlich geht es auch dem Mädchen in unserem Märchen. Wie kann man hier helfen? Diese innere Zerrissenheit und schwere Enttäuschung vom Vater müßte irgendwie geheilt werden. Da helfen sicherlich auf die Dauer weder Haß noch Verdrängung. Die Menschen wußten früher, daß uns solche ungelösten Probleme sogar bis über den Tod hinaus verfolgen. Auch wenn wir heute glauben, daß unsere angesammelten Probleme mit dem Tod verschwinden, auf jeden Fall werden damit die Umgebung und die nachkommenden Generationen belastet. Es ist seit Jahren in der Psychologie bekannt, daß Kinder, welche mißbraucht wurden und das Trauma als Erwachsene nicht wahrhaft geistig auflösen konnten, einen ähnlichen Mißbrauch viel zu oft ihren eigenen Kindern wieder antun. Deshalb heißt es auch in der Bibel, daß man solche Probleme nicht mit sich herumtragen, sondern so schnell wie möglich lösen sollte: »Zürnt und sündigt nicht! Laßt die Sonne nicht über eurem Zorn untergehen. [Bibel, Eph. 4.26]«

Als große Hilfe galt hier die Tugend der Vergebung, denn Vergebung kann alle Wunden heilen. Doch für wahrhafte und heilende Vergebung muß zunächst der eigene Stolz überwunden werden. Dafür übt das Mädchen in unserem Märchen die Demut. Dieser Kampf findet natürlich vor allem in unserem Inneren statt, auch wenn man äußere Hilfsmittel verwendet. Dazu trug man früher zum Beispiel ein Büßergewand aus groben Stoffen oder auch Tierfellen, wie der Pelz von „Allerleirauh“. Ähnlichem Zweck dienten auch die Roben der Mönche und Nonnen, die damit ihren Körper verhüllten, den weltlichen Stolz demütigten und ihre sexuelle Enthaltsamkeit zum Ausdruck brachten. Auf diesem Weg kann man zur geistigen Ebene dieses Märchens vordringen, das Wesen der egoistischen Begierde durchschauen, die wahre Liebe wiederfinden und die Trennung von Geist und Seele überwinden. Dann könnte dieser Konflikt zwischen Vater und Tochter auf einer viel höheren Ebene der Liebe gelöst werden, als es körperlich möglich ist. Und wahrlich, nur auf dieser Ebene lassen sich solche Konflikte nachhaltig verdauen und lösen. Das ist der uralte Weg der Erlösung im Kleinen wie im Großen. Und in diesem Licht sollte man vermutlich auch das Happy-End dieses Märchens sehen.

Der Ursprung der Geschichten

✻ In einem Dorf der Seneca-Indianer lebte vor langer Zeit ein Junge, dessen Vater und Mutter gestorben waren, als er erst ein paar Wochen alt gewesen war. Um den kleinen Jungen kümmerte sich eine Frau, die seine Eltern gekannt hatte. Sie gab ihm einen Namen, der „Waisenjunge“ bedeutete. Der Junge war ein gesunder kleiner Kerl. Und als er alt genug war, gab ihm seine Ziehmutter einen Bogen und einige Pfeile und sprach: »Nun ist es Zeit, daß du lernst zu jagen. Geh morgen in den Wald und töte alle wilden Vögel, die du finden kannst.«

Dann nahm die Frau einen Maiskolben, kratzte die Körner ab und röstete sie in der heißen Asche. Am nächsten Morgen gab sie dem Jungen etwas von dem Mais, rollte ihn in ein Stück Wildleder und sagte ihm: »Nimm das mit, denn du wirst den ganzen Tag fort sein und hungrig werden.«

Der Junge brach auf und fand bald viel Wild. Als er auf dem Heimweg war, trug er eine ganze Schnur voll erlegter Vögel über der Schulter. Am nächsten Morgen, als er frühstückte, sprach seine Ziehmutter zu ihm: »Du mußt dich tüchtig anstrengen auf der Jagd, denn wenn du ein guter Jäger wirst, wird es dir immer gut gehen.«

Jeden Tag ging nun der Junge fort, und immer trug er das Päckchen mit dem gerösteten Mais bei sich. Jeden Tag brachte er mehr Jagdbeute heim. Und am neunten Tag schoß er so viele Vögel, daß er sie nur mit Mühe schleppen konnte. Seine Mutter machte daraus Bündel von drei oder vier Vögeln und verteilte diese unter die Nachbarn als Geschenke.

Auch am zehnten Tag brach der Junge auf wie gewöhnlich. Er wagte sich tiefer in den Wald hinein als jemals zuvor. Gegen Mittag löste sich die Sehne, mit der die Federn an seinem Pfeil befestigt waren. Er sah sich nach einer Stelle um, an der er sich niedersetzen konnte, während er die Sehne abwickelte und neu befestigte. Da bemerkte er eine kleine Lichtung, in deren Mitte sich ein hoher, glatter und oben abgeflachter runder Stein befand. Er ging zu dem Stein hin, kletterte hinauf und setzte sich dort nieder. Er wickelte die Sehne ab und steckte sie in den Mund, um sie weich zu kauen. Aber als er sie dann wieder um die Pfeilfedern wickeln wollte, hörte er eine Stimme nahe neben sich fragen: »Soll ich dir eine Geschichte erzählen?«

Der Junge sah auf und erwartete, er werde da einen Mann sehen. Er sah aber niemanden. Er schaute hinter den Stein. Niemand. Er schaute vor den Stein. Nichts. Er machte sich daran, die Federn zu befestigen. »Soll ich dir eine Geschichte erzählen?« fragte eine Stimme neben ihm. Der Junge sah sich überall um, und wiederum sah er niemanden. Da entschloß er sich, aufzupassen und herauszufinden, wer ihn da an der Nase herumführte. Er hielt in seiner Arbeit inne, und als die Stimme abermals fragte: »Soll ich dir eine Geschichte erzählen?« stellte er fest, daß sie aus dem Stein kam. Da fragte er: »Was ist das? Was bedeutet das: Geschichten erzählen?«

»Das bedeutet zu erzählen, von dem, was lange Zeit zurückliegt. Wenn du mir die Vögel gibst, erzähle ich dir Geschichten.«

»Die Vögel kannst du haben«, antwortete der Junge. Und sofort begann der Stein zu erzählen, was vor langer Zeit geschehen war. Und kaum hatte er eine Geschichte beendet, da fing er auch schon wieder mit der nächsten an. Der Junge saß mit gesenktem Kopf da und hörte zu. Gegen Abend sagte der Stein: »Jetzt wollen wir uns ausruhen. Komm morgen wieder. Wenn sich jemand wundern sollte, daß du keine Vögel geschossen hast, sag einfach, du hättest wohl schon zu viele getötet, sie seien selten geworden und du hättest einen langen Weg gehen müssen.«

Am nächsten Morgen brach der Junge wieder mit Pfeil und Bogen und einem kleinen Päckchen mit geröstetem Mais auf, aber er vergaß völlig, daß er hätte Vögel jagen sollen. Er dachte nur an die Geschichten, die ihm der Stein erzählt hatte. Nur wenn er im Vorrübergehen einen Vogel sah, schoß er ihn, ging jedoch eilig weiter zu der Stelle, an der der Stein stand. Als er dort ankam, legte er die Vögel auf den Stein und rief: »Ich bin da! Hier sind die Vögel. Jetzt will ich aber Geschichten hören.«

Der Stein erzählte Geschichte um Geschichte. Gegen Abend sagte er: »Jetzt wollen wir uns mal ausruhen bis morgen.«

Auf dem Heimweg sah sich der Junge nach Vögeln um, aber es war zu spät geworden, und er fand nur wenige. An diesem Abend erzählte die Mutter den Nachbarn, daß der Junge am Anfang immer viele Vögel von der Jagd mit heimgebracht habe. »Aber nun«, fuhr sie fort, »bringt er nur fünf oder sechs, nachdem er bis in die Nacht hinein im Wald umhergeirrt ist. Das kommt mir seltsam vor. Entweder wirft er seine Beute fort, oder er gibt sie irgendeinem Tier. Vielleicht ist er auch nur faul und jagt überhaupt nicht.«

Sie warb einen andern Jungen an, der folgte dem Knaben, ohne daß der es merkte. Der Waisenjunge schoß eine ganze Menge Vögel, dann aber, als der Vormittag etwa zur Hälfte um war, brach er plötzlich nach Osten hin auf und rannte so schnell wie er nur irgend konnte. Der Junge folgte ihm, bis sie an den großen runden Stein kamen, auf den sich der Knabe hinsetzte. Der Junge, den die Mutter angeworben hatte, kroch näher. Er hörte, wie jemand redete. Als er nicht erkennen konnte, mit wem der Waisenjunge da sprach, ging er zu ihm hin und fragte: »Was machst du denn hier?« »Geschichten hören.« »Was für Geschichten denn?« »Geschichten, die von Dingen erzählen, die längst vergangen sind. Lege deine Vögel auf den Stein und sag „Ich bin gekommen, um Geschichten zu hören!“« Der Junge tat, wie ihm geheißen, und augenblicklich begann der Stein zu reden. Der Junge hörte zu, bis die Sonne unterging. Dann sagte der Stein: »Jetzt wollen wir ausruhen. Komme morgen wieder.« Auf dem Heimweg schoß der Waisenjunge noch drei oder vier Vögel.

Als sich nun die Ziehmutter bei dem Jungen erkundigte, warum ihr Sohn so wenig Vögel geschossen habe, sagte der: »Ich folgte ihm eine Weile, dann redete ich mit ihm, und danach jagten wir zusammen, bis es Zeit war heimzukehren. Wir konnten einfach nicht so viele Vögel finden.« Am nächsten Morgen sagte der ältere Junge: »Ich gehe mit dem Waisenjungen auf die Jagd. Es macht Spaß.« Die beiden brachen zusammen auf. Bis der Vormittag zur Hälfte um war, hatte jeder der beiden Jungen eine Schnur Vögel. Sie liefen zu der Stelle und legten die Vögel auf den Stein und sagten: »Wir sind gekommen. Hier sind die Vögel. Erzähl uns Geschichten.«

Sie saßen auf dem Stein und hörten den Geschichten zu bis spät am Nachmittag. Dann sagte der Stein wieder: »Jetzt wollen wir uns ausruhen bis morgen.« Auf dem Heimweg schossen die Jungen jeden Vogel, den sie finden konnten, aber es war spät, und sie fanden nicht viele. Mehrere Tage vergingen auf diese Weise. Dann warb die Ziehmutter zwei Männer an, um sie zu verfolgen. Am nächsten Morgen, als die Jungen einige Vögel erlegt hatten, rannten sie zu dem Stein. Die Männer folgten ihnen und verbargen sich hinter den Bäumen. Sie sahen, wie die Jungen ihre Beute auf den großen runden Stein legten und hörten, wie jemand zu erzählen anfing und redete.

»Komm«, sagte der eine zum anderen, »wir wollen mal hingehen und ausfindig machen, mit wem die Jungen da sprechen.«

Sie liefen zu dem Stein und fragten: »Was macht ihr da, Jungen?« Die Jungen erschraken, aber der Waisenjunge sagte: »Ihr müßt versprechen, daß ihr das keinem Menschen verratet.« Sie versprachen es, und der Waisenjunge sagte: »Springt herauf und setzt euch hier auf den Stein.« Als die Männer sich auf den Stein gesetzt hatten, sagte der Junge: »Fahr fort mit der Geschichte, wir hören zu.« Die vier setzten sich, senkten die Köpfe, und der Stein fuhr fort, Geschichten zu erzählen. Als es fast dunkel war, sagte der Stein: »Morgen müssen alle Leute aus eurem Dorf herkommen und meinen Geschichten zuhören. Alle sollen etwas zu essen mitbringen. Dann müßt ihr hier das Buschwerk beseitigen, damit die Leute auf dem Erdboden sitzen können.« In dieser Nacht erzählte der Waisenjunge dem Häuptling alles über den geschichtenerzählenden Stein und teilte ihm mit, was der ihm aufgetragen hatte. Der Häuptling schickte einen Läufer mit der Botschaft zu jeder Familie im Dorf.

Zeitig am nächsten Morgen folgten alle Einwohner des Dorfes dem Waisenjungen. Als sie an den Stein kamen, legte jeder hin, was er an Eßbarem mitgebracht hatte. Das Unterholz wurde geschlagen, und alle setzten sich. Als alles still war, sagte der Stein: »Jetzt will ich euch Geschichten von dem erzählen, was vor langer Zeit geschehen ist. Es gab eine Welt vor dieser Welt. Die Dinge, über die ich berichte, spielten sich in jener Vorwelt ab. Einige von euch werden jedes Wort, das ich sage, im Gedächtnis behalten, andere werden einen Teil der Worte im Gedächtnis behalten, und einige werden alles vergessen. Ich denke, das wird der Weg sein, und jeder soll sein Bestes tun. Später sollt ihr dann diese Geschichten untereinander erzählen. Jetzt aber hört mir zu.«

Jedermann senkte den Kopf und hörte jedes Wort, das der Stein sagte. Als die Sonne fast untergegangen war, sagte der Stein: »Nun ist's genug. Kommt morgen wieder und bringt Fleisch und Brot.«

Am nächsten Morgen versammelten sich die Leute wieder um den Stein. Sie sahen, daß das Brot und Fleisch, das sie am Tag zuvor zurückgelassen hatten, fort war. Sie legten wiederum Brot und Fleisch auf den Stein, setzten sich im Kreis hin und warteten. Als alles ruhig war, begann der Stein zu erzählen. Wieder hörten sie Geschichten, bis die Sonne fast untergegangen war. Dann sagte der Stein: »Kommt morgen wieder. Morgen will ich die Geschichten von dem, was lange zuvor geschah, zu Ende erzählen.« Früh am Morgen versammelten sich die Leute wieder, und als es ganz still war, fing der Stein an zu erzählen. Spät am Nachmittag aber sprach er: »Jetzt bin ich fertig. Ihr müßt nun diese Geschichten am Leben erhalten, solange diese Welt besteht, erzählt sie euren Kindern und euren Enkelkindern, Generation um Generation. Es wird welche geben, die sie sich besser merken können als andere. Wenn ihr zu einem Mann oder einer Frau geht und eine von diesen Geschichten hören wollt, dann bringt dem Erzähler etwas zu essen mit, Brot oder Fleisch oder was ihr eben habt. Ich weiß, so ist dies auch schon in der Vorwelt geschehen, und davon habe ich euch berichtet. Wenn ihr euch besucht, dann erzählt euch diese Dinge, so behaltet ihr die Geschichten für immer im Gedächtnis. Ich habe meinen Teil getan.«

Und so ist es gewesen. Aus einem Stein kam all das Wissen der Seneca-Indianer über die vergangene Welt. [Seneca-Indianer]

✎ Mit diesem Märchen möchten wir einmal Europa verlassen und über den großen Ozean nach Amerika zu den Geschichten der Indianer schauen. Erstaunlicherweise finden wir hier schon zu Beginn große Ähnlichkeiten mit unserer europäischen Märchensymbolik. Denn auch hier gibt es ein Kind, das seine wahren Eltern verloren hat und nun von einer Ziehmutter aufgezogen wird. Das erinnert uns wieder an die wahre Natur, die wir verloren haben, so daß wir nun in einer materiellen Natur leben müssen, die eigentlich nicht unsere wahre Mutter ist. Diese materielle Natur zwingt uns, nach äußerlichen Dingen zu jagen und sogar zu töten, um den eigenen Körper zu ernähren. So wird auch das Kind von seiner Ziehmutter in den Wald geschickt, um Vögel zu schießen, gerade die Wesen, die sich von der Erde in die Lüfte erheben können und gern als Symbol für die lebendige Seele gebraucht werden, die sogar den Himmel erreichen kann.

So wächst das Kind in dieser irdischen Welt auf, ohne seinen wahren Vater und seine wahre Mutter zu kennen. Aber die Geschichte meint, daß die Ziehmutter, also die materielle Natur, die beiden kennt. Nun, was ist das für eine Natur oder Welt, die wir nicht mehr kennen, aber eigentlich unser wahrer Ursprung ist? Die Indianer sprachen von den „ewigen Jagdgründen“ der Ahnen, von denen wir nur eine „Ahnung“ haben können, weil wir mit unseren gewöhnlichen Sinnen und Gedanken nur in dieser materiellen Welt auf die Jagd gehen, wie auch das Waisenkind in dieser Geschichte. Diesbezüglich könnte man vielleicht unsere Welt die „vergänglichen Jagdgründe“ nennen. Und so gäbe es eine ewige Welt mit einem ewigen Leben, und eine vergängliche Welt mit vergänglichem Leben. Die ewige Welt wäre eine geistige Welt, und die vergängliche Welt eine materielle. Die geistige Welt wäre dann unser wahrer Ursprung, wo unsere wahren Eltern leben, sozusagen die Ur-Ahnen, und die materielle Welt gleicht einer Ziehmutter, wie sie in der Geschichte beschrieben wird.

Doch wie hängen diese beiden Welten zusammen? Hierin liegt die wunderbare Botschaft dieses Märchens. Die materiellen Dinge dieser Welt erzählen uns die Geschichten ihrer Vergangenheit. Und wir selbst verkörpern diese Geschichten und leben diese Geschichten, um daraus zu lernen und entsprechend die Zukunft zu gestalten. Wer zuhören kann, kann diese Geschichten sogar von Steinen hören. Das würde bedeuten, daß es in und hinter unserer materiellen Welt eine geistige Welt geben muß, in der diese Geschichten aufbewahrt werden, wie ein großer Speicher an Informationen. Und aus diesem Speicher entsteht unsere äußere materielle Welt. Und alles, was in dieser Welt geschieht, wird auch dort wieder gespeichert und geht nicht verloren. Das erinnert uns an die uralte Vorstellung von Gott, der allwissend ist, weil er alle Informationen speichert, und allmächtig ist, weil aus diesen Informationen alles entsteht.

Schüler: Wer predigt die Weisheit des Buddha?
Nanyang: Mauern und Steine.
Schüler: Wie können die uns etwas lehren? Sie leben und fühlen doch nicht.
Nanyang: Das besagt nicht, daß niemand sie hört.
Schüler: Wer hört sie denn?
Nanyang: Alle Weisen hören sie.
(Zen-Buddhismus)

Und warum leben wir in dieser materiellen Welt bei unserer „Ziehmutter“ der materiellen Natur? Wohin „zieht“ uns dieser Mutter? Wohin entwickeln wir uns? Nun, für die Indianer schien es selbstverständlich gewesen zu sein, daß die materielle Welt ein Zugang zur geistigen Welt sein kann. Dafür wurden die Ahnen in einer geistigen Welt verehrt, und die Menschen wußten, wohin sie nach dem Tod gehen. Und sie wußten auch, daß ihre Taten in dieser Welt in einem viel größeren Rahmen wirken, als wir es heute glauben. Damit hatten sie sicherlich auch einen Grund, aufrichtig und ehrlich zu handeln, und das Ziel des Lebens war nicht nur auf diese begrenzte und vergängliche materielle Welt gerichtet, sondern vor allem auf eine geistige Welt zum ewigen Leben.

Dazu wird ein weiteres großes Thema angesprochen, die Frage nach dem Opfern von Tieren und Pflanzen. Viele Menschen haben heutzutage kein Problem damit, wenn Millionen Schweine und Hühner sterben müssen, weil wir so gern Grillpartys feiern und üppig essen. Doch wenn in einem Tempel Tiere für einen Gott geopfert werden, sind sie empört, ganz zu schweigen von den Opfern für einen unsichtbaren Naturgeist, der in einem Stein wohnt, wie es in dieser Geschichte beschrieben wird. Nun, das ist verständlich, denn mit dem Begehren unseres Körpers sind wir eng verbunden, aber die Verbindung zur geistigen Welt haben wir verloren. Und so haben auch viele alte Rituale ihren Sinn verloren und wurden lange Zeit nur noch äußerlich und sinnentleert durchgeführt. Ohne diese Verbindung zur geistigen Welt sollte man wirklich keine Tiere opfern, aber auch keine Pflanzen und gleich gar keine Samen und Früchte, also nicht einmal ein Stück Brot. Und was wir dann essen, das essen wir nur noch aus egoistischen Gründen, und dafür töte ich andere Wesen, weil ich leben will. Das ist das Ergebnis unserer modernen Weltanschauung, mit der wir in einer materiellen Welt des Todes leben und nur überleben können, wenn wir andere Wesen töten.

Und was empfiehlt uns diese Geschichte? Wir sollen dafür sorgen, daß die Geschichten lebendig bleiben und gelebt werden. Dann wird auch unsere ganze Welt lebendig und lebt. Das geschah früher durch das Erzählen in der Gemeinschaft, so daß die Geschichten von Generation zu Generation weitergegeben werden konnten. Damit waren die Menschen fähig, aus der Vergangenheit zu lernen und sich entsprechend zu entwickeln, weil die Geschichten in ihnen lebendig waren. Dieses Lernen galt als Sinn des Lebens in dieser Welt. Vom Aufschreiben der Geschichten wird interessanterweise nicht gesprochen, obwohl unsere moderne Wissenschaft behauptet, daß die Erfindung und Verwendung der Schrift eine Stufe der menschlichen Höherentwicklung war. Oder war es ein Schritt der Degeneration, als die menschliche Fähigkeit der Erinnerung verkümmerte und tote Buchstaben glaubwürdiger erschienen, als lebendige Erinnerung? Vielleicht mußte die Schrift erfunden werden, weil die Menschen ihren Kontakt zur lebendigen geistigen Welt verloren hatten und zunehmend in einer toten materiellen Welt lebten. Denn seitdem ernähren wir uns von totem Wissen aus toten Büchern. Ja, sogar die Bibel ist für viele nur noch ein Geschichtsbuch über geschichtlich vergangene Ereignisse, totes Wissen, an das man glauben oder nicht glauben kann.

Und was tun wir hier? Schreiben wir nicht auch über die Bedeutung von Märchen ganz viele tote Buchstaben? Nun, das ist wohl so. Als die Märchen in Europa am Sterben waren, gab es fleißige Menschen wie die Gebrüder Grimm, welche die Reste, an die sich die Menschen noch erinnern konnten, aufschrieben. Und als wir vor einigen Jahren erschrocken feststellten, wie weltlich profan heutzutage die Märchen verfilmt und von der Wissenschaft interpretiert wurden, haben wir uns herausgefordert gefühlt, die vergessenen geistigen Hintergründe zu untersuchen und einige Gedanken niederzuschreiben. Ja, wir sind uns bewußt, daß damit die alten Märchen nicht wieder lebendig werden, zumindest nicht so, wie sie einst von selbst gelebt haben. Das ist traurig, doch vielleicht können wir wenigstens einen einigermaßen würdigen Grabstein setzen, sozusagen als Erinnerung an eine wunderbare Welt, die wir durch unsere Art des Lebens verloren haben.

Und irgendwann könnte wieder ein junger Mensch in der Natur auf einem solchen Stein sitzen und die Geschichte der modernen Menschen anhören, wie sie damals vor langer Zeit ihre geistige Welt verloren hatten, ihre wahren Eltern nicht mehr kannten und ihren Ursprung in toter Materie suchten. Sie durchwühlten die Erde und untersuchten mit Pinsel, Pinzette und Mikroskop jedes Staubkörnchen, um ihre vergangene Geschichte irgendwo in alten Tonscherben und Knochen zu finden. Ja, sie gruben sogar nach dem Schiff des biblischen Noah, suchten die Steintafeln der Bundeslade oder wühlten im Waldboden nach den Resten des Pfefferkuchenhauses der alten Hexe. Sie suchten Totes, und sie fanden Totes, denn sie wußten nichts mehr von der geistigen Welt. Jede geistige Ahnung galt als Dummheit, und engstirnige Wissenschaft regierte ihre Gedanken. Entsprechend lebten sie in einer toten Welt mit stetig zunehmender Angst um ihr vergängliches Leben und ihren vergänglichen Besitz. Sie wunderten sich zwar, warum sie immer ängstlicher wurden, je mehr sie ihr Vertrauen auf vergängliche Dinge setzten, aber glaubten, sie müßten nur noch fester darauf vertrauen. So wurden sie materiell immer reicher und geistig immer ärmer. Auf allen Ebenen der Gesellschaft wuchs der Egoismus und damit die Gier nach Geld und Macht. Sie nahmen sich gegenseitig die Luft zum Leben, zerstörten ihre Umwelt und isolierten sich mit wachsender Angst voreinander und voneinander, weil sie überall nur noch todbringende Feinde sahen. Sie verloren jegliches Vertrauen in die lebendige Kraft von Geist und Natur, und vertrauten statt dessen auf tote Chemikalien und Maschinen. Sie machten sich die lebendige Natur zum tödlichen Feind und führten in ihrer Unwissenheit einen globalen Weltkrieg gegen die Mutter Natur, weil sie den wahren Ursprung ihrer Geschichte und sich selbst nicht mehr kannten. Und der junge Mensch hörte auch vom Stein, daß sie diesen Krieg nicht gewinnen konnten, und sich wie alle übermächtigen und überheblichen Kulturen am Ende in einer großen Katastrophe selbst zerstörten. Das war ein dunkles Zeitalter...

Danach werden unwahrhafte und ungerechte Könige mit viel Gewalt und wenig Güte die Herrschaft übernehmen und ihren Geist verbreiten, indem sie riesige Reichtümer verschwenden und der Lust frönen. Diese Könige werden nicht ordnungsgemäß gekrönt, werden alle Fehler des dunklen Kali-Zeitalters haben und übelgesinnte Taten begehen. Während dieser letzten Zeit des Kali-Yugas werden diese Könige den Genuß der irdischen Herrschaft suchen und nicht zurückschrecken, auch Frauen und Kinder zu töten und sich gegenseitig zu zerstören. Die Stämme und Reiche dieser Könige werden schnell wachsen und ebenso schnell vergehen. Sie werden ohne wahre Tugend, wahre Liebe und wahren Reichtum sein. Alle gewöhnlichen Menschen, die mit ihnen in Kontakt kommen, werden bald den Gewohnheiten der gottlosen Barbaren folgen und alle heiligen Traditionen mißachten. Die Könige werden stolz und verlogen sein und ihre Untertanen ruinieren. Unter ihrer Herrschaft werden die Frauen dominieren, und alle Menschen werden immer schwächer an Kraft und Weisheit. Ihre Lebenszeit schwindet, und wenn der Tiefpunkt erreicht ist, werden auch die herrschenden Könige von der allmächtigen Zeit überwältigt und untergehen. Dann wird Kalki erscheinen und alle Barbaren, Gottlosen und Ungerechten vernichten. Selbst der Begriff „König“ wird dann am Ende des Kali-Zeitalters verschwinden. Nur wenige Menschen werden hilf- und kraftlos überleben, denn das Dharma der Tugend und Gerechtigkeit wurde von der Zeit zerstört. Niemand wird sie noch beschützen und beruhigen können. Es wird am Nötigsten zum Leben fehlen, und sie werden von Krankheiten und Sorgen gequält und von Dürre und Krieg überwältigt. Ihr Leben wird völlig trostlos sein. Sie werden ihre Fähigkeiten und Berufe aufgeben, ihre Dörfer und Städte verlassen und in den Wäldern Zuflucht suchen... [Vayu-Purana 2.37]

Nur wenige Menschen überleben diese Zeit, hier und dort auf der Erde verstreut. Wenn sie in Gruppen zusammenkommen, tritt ihr Wesen hervor, und sie hassen und verletzen sich gegenseitig. Es herrscht Anarchie als Ergebnis des dunklen Kali-Zeitalters, und voller Zweifel und innerer Spannung werden die Untertanen überall von Angst regiert. Höchst gequält und erschöpft versuchen sie, ihr selbstsüchtiges Leben zu retten, verlassen Frau, Kinder und Haus, werden immer unglücklicher und sterben. Weil in ihnen das Dharma entsprechend der heiligen Gebote erloschen ist, töten sich die Menschen ohne jede Rücksicht auf Tugend, Zuneigung, Freundschaft oder Scham. Ihre Lebenszeit schwindet auf 25 Jahre mit zwergenhaften Körpern. Ihre Sinne sind verwirrt, und ihr Geist entmutigt. Unter dem Druck langanhaltender Dürre geben sie jede Landwirtschaft auf, versinken im Unglück, verlassen ihre Familien, Dörfer und Länder und leben an den Grenzen. Sie suchen Zuflucht an Flüssen, Meeren, Quellen und Bergen. Sie erhalten sich erbärmlich mit Wurzeln, Früchten, Wasser und Fleisch und leben in großem Elend. Sie tragen Bastkleidung und Hirschfelle, haben weder Ehefrau noch Familie und fallen aus jeder Kastenordnung und Lebensweise. Sie mißachten jede Ordnung und stürzen in grenzenloses Leiden. Nur sehr wenige überleben, und diese werden von Alter, Krankheit und Hunger gequält. Und in ihrem unerträglichen Leiden werden sie bald völlig gleichgültig gegenüber ihrer weltlichen Existenz.

Doch in ihrer größten Verzweiflung und Gleichgültigkeit gegenüber der äußeren Welt beginnen sie, nach innen zu schauen. Und während sie nach innen schauen, erreichen sie einen Zustand des Gleichmutes. Vom Gleichmut werden sie erleuchtet, durch Erleuchtung erkennen sie das Göttliche und werden fromm. Und sobald die Personen, die das Ende des dunklen Kali-Zeitalters überlebt haben, diese Erleuchtung erreichen, verwandelt sich das Zeitalter an einem einzigen Tag. Sobald ihr Geist entzaubert wurde, beginnt durch die Macht des unvermeidlichen Schicksals wieder das goldene Krita-Zeitalter... [Vayu-Purana 1.58]

Diese Geschichten aus dem Vayu-Purana über das dunkle Kali-Zeitalter haben indische Yogis bereits vor vielen tausend Jahren gehört, als sie auf dem Stein saßen und der Stimme der Natur lauschten. Sie sind uns überliefert, und nun liegt es an uns, unsere Zukunft zu gestalten. Denn wir leben nicht nur die Geschichte unserer Vergangenheit, sondern gestalten durch unser Denken und Handeln auch aktiv die Geschichte der Zukunft. Dieser Verantwortung sollten wir uns bewußt werden. Mögen wir wieder friedlich in und mit der Natur leben und die geistige Welt entdecken! Mögen wir die Vielfalt der Natur fördern und eine ganzheitlich heilsame Vernunft entwickeln! Mögen wir Mäßigung üben und jede Übertreibung vermeiden! Möge der egoistische Wahn vergehen, und mögen wieder Weisheit und Mitgefühl regieren! OM

Der Okerlo („Ichmensch“)

✻ Eine Königin setzte ihr Kind in einer goldenen Wiege aufs Meer und ließ es fortschwimmen. Es ging aber nicht unter, sondern schwamm zu einer Insel, da wohnten lauter Menschenfresser. Wie nun so die Wiege geschwommen kam, stand gerade die Frau des Menschenfressers am Ufer, und als sie das Kind sah, welches ein wunderschönes Mädchen war, beschloß sie, es groß zu ziehen für ihren Sohn, der sollte es einmal zur Frau haben. Doch hatte sie große Not damit, daß sie es sorgfältig vor ihrem Mann, dem alten Okerlo versteckte, denn hätte er es zu Gesicht bekommen, so wäre es mit Haut und Haar aufgefressen worden.

✎ Hier haben wir nun wieder ein Märchen, das im Ganzen kurz und knackig ist und doch voll tiefster Symbolik steckt. So wollen wir versuchen, über eine mögliche Deutung nachzudenken, um vielleicht zur weiteren Meditation anzuregen: Die Königin erinnert uns hier an die höchste Seele oder auch an die reine Natur und ewige Mutter, die alles gebiert. Und ihr Kind wäre dann die menschliche Seele, die als eine wogende Welle des Bewußtseins auf dem Meer des Lebens geboren und in einer goldenen Wiege bzw. Woge ausgesetzt wurde, das heißt, vom Gold der Wahrheit getragen und bewegt, vom reinen Bewußtsein. Als ewiges Bewußtsein kann die Seele auf diesem Meer natürlich niemals „untergehen“, sonst wäre es keine Wahrheit, aber sie kommt aus der Ewigkeit zu einer Insel der Vergänglichkeit, zu einem abgetrennten und engbegrenzten Bewußtsein, das sich als menschliches Ego bzw. „Ichmensch“ verkörpert. Durch die Trennung von „Ich“ und „Andere“ entsteht diese kleine Insel, und damit wird der Ichmensch auch zu einem „Menschenfresser“ als Okerlo oder Oger bzw. Unhold, denn er ernährt sich praktisch von den „Anderen“ im Spiel der Gegensätze und könnte ohne sie gar nicht existieren. Die Frau bzw. Seele des Okerlo findet nun in sich selbst am Ufer vom Meer des Lebens bzw. der Ursachen eine viel schönere Seele als das gierige und unersättliche Ichbewußtsein, nämlich ein reineres Bewußtsein, aber muß es vor dem Ichmensch verbergen, denn auf dieser geistigen Ebene des gierigen Ichbewußtseins gibt es nur den begrifflichen Verstand, der alles Geistige „mit Haut und Haar“ in die Körperlichkeit auffressen bzw. „einverleiben“ will, wie auch unsere moderne Naturwissenschaft mit dem begrifflichen Verstand alles Geistige bzw. Spirituelle aufgefressen und in die materielle Körperlichkeit einverleibt hat. Und wie sich nun die reine Seele vor diesem gefräßigen Ichmenschen verbirgt und schließlich auch rettet, davon erzählt dieses Märchen.

✻ Als nun das Mädchen groß geworden war, sollte es mit dem jungen Okerlo verheiratet werden. Es mochte ihn aber gar nicht leiden und weinte den ganzen Tag. Wie es so einmal am Ufer saß, da kam ein junger schöner Prinz geschwommen, der gefiel ihm, und es gefiel ihm auch, und sie versprachen sich miteinander. Indem aber kam die alte Menschenfresserin, die wurde gewaltig bös, daß sie den Prinzen bei der Braut ihres Sohnes fand, und kriegte ihn gleich zu packen: „Wart nun, du sollst zu meines Sohnes Hochzeit gebraten werden!“

✎ Diese reine Seele, die nun „groß geworden“ und offenbar zu einem größeren Bewußtsein als dem begrenzten Ichbewußtsein gewachsen war, wollte und konnte sich natürlich nicht mit der egoistischen Körperlichkeit eines heranwachsenden Okerlo bzw. Ichmenschen als Menschenfresser verheiraten. Dazu fand sie am Ufer vom Meer des Lebens bzw. der Ursachen oder Möglichkeiten (siehe z.B. auch „Wie das Bewußtsein Wirklichkeit schaltet" von Dr. Ulrich Warnke) eine andere Körperlichkeit, die mehr mit der Weisheit einer höheren Vernunft zu vereinbaren war als mit dem Egoismus des begrifflichen Verstandes. Das gefällt natürlich dem gierigen Ichbewußtsein nicht, das die schöne menschliche Seele mit dem Ichmenschen verheiraten will, und mit dieser Hochzeit soll die Verkörperung der höheren Vernunft getötet und aufgefressen werden. Nun, auch das kennen wird aus unserer modernen Welt der Ichmenschen, in der es die Vernunft so schwer hat, daß kaum noch jemand weißt, was eigentlich „Vernunft“ bedeutet. Oder wie es bereits Goethe in [Faust I] ausdrückte:

Ein wenig besser würd‘ er leben,
Hättst du ihm nicht den Schein des Himmelslichts gegeben;
Er nennt's Vernunft und braucht's allein,
Nur tierischer als jedes Tier zu sein.

✻ Der junge Prinz, das Mädchen und die drei Kinder des Okerlo schliefen aber alle in einer Stube zusammen. Wie es nun Nacht wurde, kriegte der alte Okerlo Lust nach Menschenfleisch und sagte: „Frau, ich habe nicht Lust bis zur Hochzeit zu warten, gib mir den Prinzen nur gleich her!“ Das Mädchen aber hörte alles durch die Wand, stand geschwind auf, nahm dem einen Kind des Okerlo die goldene Krone ab, die es auf dem Haupte trug, und setzte sie dem Prinzen auf. Die alte Menschenfresserin kam gegangen, und weil es dunkel war, so fühlte sie an den Häuptern, und das, welches keine Krone trug, brachte sie dem Mann, der es augenblicklich aufaß.

✎ So schläft nun die menschliche Seele mit verschiedenen geistigen Kräften zur Verkörperung in einem Raum des Bewußtseins im Traum der Welt und hat zwei Wege, um sich zu verkörpern. Entweder sie heiratet mit reiner Liebe die ganzheitliche Vernunft der Weisheit auf dem Weg zur Ewigkeit oder mit eigennütziger Liebe den Prinzen des Okerlo, den engbegrenzten begrifflichen Verstand der Unwissenheit mit seinen beiden Geschwistern auf dem Weg in die Vergänglichkeit. Die beiden Okerlo- Geschwister erinnern uns hier an Begierde und Haß, denn die drei geistigen Kräfte von Begierde, Haß und Unwissenheit sind allgemein die treibenden Kräfte zur Verkörperung des Ichbewußtseins in dieser vergänglichen Welt, wie man sie auch im Zentrum vom buddhistischen Rad des Lebens finden kann. Und ebendiese Begierde des alten Ichmenschen drängt nun in dieser „Nacht“ der Unwissenheit zu einer Entscheidung, so daß die vernünftige Seele handelt und die goldene Krone der Vernunft aufsetzt. Entsprechend greift das alte Ichbewußtsein wieder nach dem begrifflichen Verstand der Unwissenheit, denn das ist die Nahrung für die Verkörperung ihres „Mannes“, des Okerlo bzw. Ichmenschen.

✻ Indessen wurde dem Mädchen himmelangst, und es dachte: „Bricht der Tag an, so kommt alles heraus, und es wird uns schlimm gehen.“ Da stand es heimlich auf und holte einen Meilenstiefel, eine Wünschelrute und einen Kuchen mit einer Bohne, die auf alles Antwort gab.

✎ Die „Angst um den Himmel“ ist hier sicherlich angebracht und vernünftig, denn es ist nun damit zu rechnen, daß das Ichbewußtsein seine Täuschung bzw. Unwissenheit erkennt und nach der Vernunft greifen will. Aber nicht, um vernünftig zu werden, sondern um die Vernunft aufzufressen und dem begrifflichen Verstand „einzuverleiben“, weil sich das Ichbewußtsein weder zur Vernunft erheben kann noch will. Denn das Ichbewußtsein ist ein trennendes Bewußtsein als begrifflicher Verstand, während die Vernunft ein ganzheitliches Bewußtsein bzw. ein Gewahrsein der Wahrheit ist. So kann der Verstand die Vernunft „auffressen“, und deshalb kennt heutzutage auf der Insel der Ichmenschen auch kaum noch jemand den wesentlichen Unterschied zwischen Verstand und Vernunft und gleich gar nicht zwischen Ich und Selbst. So muß nun die reine Seele als eine Welle des Bewußtseins auf dem Meer der Möglichkeiten mit der Vernunft als ihrer Kraft zur Verkörperung vor dem begrenzten und gefräßigen Ichbewußtsein fliehen, das auf seiner persönlich verkörperten Insel lebt. Dazu wird sich das Bewußtsein seiner natürlichen Fähigkeiten und größten Mächte bewußt: Die Meilenstiefel als Macht der Beweglichkeit, die Wünschelrute als Macht der Verwandlung und die Bohne im Kuchen als Macht der Allwissenheit, die dem Bewußtsein als Nahrung dient.

✻ Nun ging sie mit dem Prinzen fort. Sie hatten den Meilenstiefel an, und mit jedem Schritt machten sie eine Meile. Zuweilen fragten sie die Bohne: „Bohne, bist du auch da?“ „Ja“, sagte die Bohne, „da bin ich, beeilt euch aber, denn die alte Menschenfresserin kommt im andern Meilenstiefel nach, der dortgeblieben ist!“

✎ Das heißt, das Ichbewußtsein besitzt im Wesentlichen die gleiche Macht zur Beweglichkeit wie das ganzheitliche Bewußtsein der Seele, aber in der Macht der Verwandlung und Allwissenheit ist es sehr begrenzt, nämlich durch die Anhaftung an eigenwillige Formen aufgrund seiner Unwissenheit. Der Spruch „Bohne, bist du da?“, der sich nun mit der Antwort „Ja, ich bin da!“ im Laufe des Märchens wie ein Mantra wiederholt, ist ein wunderbarer Zugang zum reinen „Dasein“ eines tiefen Bewußtseins als intuitive Quelle des Lebens, wie auch die Bohne als Samen eine Quelle des Lebens darstellt. Sich an dieses reine Bewußtsein bzw. Gewahrsein im Grunde zu erinnern, durchbricht die Begrenzungen von Ichbewußtsein und begrifflichem Verstand zu einem ganzheitlichen Bewußtsein einer höheren Vernunft. Dann verläßt das „Ich bin“ die engbegrenzte Person in Zeit und Raum und erinnert uns an das, was auch Christus in der Bibel meint, wenn er sagt: „Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham wurde, bin ich. (Joh. 8.58)“ Oder: „Ihr seid von untenher, ich bin von obenher. Ihr seid von dieser Welt, ich bin nicht von dieser Welt. (Joh. 8.23)“ Oder: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben. (Joh. 14.6)“ Und diesen mystischen Weg des Christusbewußtseins oder der ganzheitlichen Vernunft können wir nun auch im Märchen wiederfinden:

✻ Da nahm das Mädchen die Wünschelrute und verwandelte sich in einen Schwan und den Prinzen in einen Teich, worauf der Schwan schwimmt. Die Menschenfresserin kam und lockte den Schwan ans Ufer, allein es gelang ihr nicht, und verdrießlich ging sie heim.

✎ Hat das Bewußtsein als wirkender Geist die Macht, sich nach Wunsch in äußere Dinge zu verwandeln? An dieser Frage scheiden sich heute die „Geister“ und vor allem die Wissenschaftler, denn diese Vorstellung rüttelt schwer am Fundament des modernen Materialismus. Doch früher wußten die Menschen, daß es die Macht des Bewußtseins ist, sich sozusagen selbst zu spiegeln und damit zu verkörpern, so daß Subjekt und Objekt entstehen, nämlich einerseits ein geistiges Schwan-Wesen und anderseits ein materieller Schwan-Körper mit seiner natürlichen Umgebung des Teiches, die sich wie in einem Spiegel gegenüberstehen. Und damit verbirgt sich die geistige Seele in den äußeren Formen, so daß das Ichbewußtsein mit dem begrifflichen Verstand die Seele als reine Welle des Bewußtseins in der Verkörperung nicht mehr erkennen kann. Denn nun erscheint ein äußerliches Objekt, das der gierig-ichhafte Verstand ergreifen will und verdrießlich wird, wenn er es nicht schafft, weil er sich nicht mehr selbst darin erkennen kann. Und mit diesem Verdruß der Unwissenheit zieht er sich wieder auf seine engbegrenzte Insel des Ichbewußtseins zurück.

✻ Das Mädchen und der Prinz setzten ihren Weg fort: „Bohne, bist du da?“ „Ja“, sprach die Bohne, „hier bin ich, aber die alte Frau kommt schon wieder, der Menschenfresser hat ihr gesagt, warum sie sich habe anführen lassen.“ Da nahm das Mädchen den Stab und verwandelte sich und den Prinzen in eine Staubwolke, wodurch die Frau Okerlo nicht dringen kann, also kehrte sie unverrichteter Sache wieder um, und die anderen setzten ihren Weg fort.

✎ Aber so leicht kann das Ichbewußtsein nicht aufgeben, denn die Suche nach seinem Ursprung liegt im Wesen des Bewußtseins selbst, und gerade die Verkörperung drängt uns immer wieder zum Suchen wie in einer Spiegelwelt. Nun verwandelt sich das Bewußtsein in das Wesen des Windes und in den Staub der Erde. Und auch durch diese dunkle Wolke kann der begriffliche Verstand nicht hindurchschauen, erkennt nur das Äußerliche und nicht das Wesentliche, das Körperliche und nicht das Geistige. Entsprechend diente der Wind früher auch als Symbol des wirkenden Geistes, wie wir auch in der Bibel finden: „Der Wind bläst, wo er will, und du hörst sein Sausen wohl; aber du weißt nicht, woher er kommt und wohin er fährt. Also ist ein jeglicher, der aus dem Geist geboren ist. (Joh. 3.8)“ Nun, die Okerlos waren wohl noch nicht aus dem Geist, sondern aus dem Fleisch geboren, denn: „Was vom Fleisch geboren wird, das ist Fleisch; und was vom Geist geboren wird, das ist Geist. (Joh. 3.6)“

✻ „Bohne, bist du da?“ „Ja, hier bin ich, aber ich sehe die Frau Okerlo noch einmal kommen, und gewaltige Schritte macht sie.“ Das Mädchen nahm zum dritten Mal den Wünschelstab und verwandelte sich in einen Rosenstock und den Prinzen in eine Biene, da kam die alte Menschenfresserin, erkannte sie in dieser Verwandlung nicht und ging wieder heim.

✎ So muß wohl nun Frau Ichmensch mit ihrem eigenen Mann bzw. Körper als Menschenfresser, der sich von „Anderen“ ernährt, auf ihrer Ego-Insel bleiben, denn sie kann auch zum dritten Mal die reine Seele nicht erkennen und finden. Damit steht nun auch die große Frage: Warum flieht die reine Seele vor dem Ichbewußtsein und versteckt sich hinter den äußerlichen Formen der Verkörperung? Darin liegt offenbar ein Grundprinzip der Natur und auch ihr größter Segen: Die Wahrheit verbirgt sich in der Illusion, das Licht im Schatten, der Geist in der Materie, die Einheit in der Vielfalt und die Ewigkeit im Vergänglichen. So wird das Ichbewußtsein zur Ursache der Verkörperung, aber auch zur Suche nach der Wahrheit, denn alles Versteckte reizt das Bewußtsein zum Suchen. Wie es auch in der Bibel heißt: „Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. (Matth. 7.7)“ Das ist wohl der große Weg der menschlichen Vernunft, um unser wahres „Selbst“ wiederzufinden, nachdem wir uns in der Welt der Formen auf unseren Ego-Inseln im Meer des Lebens im illusionären „Ich“ verloren haben.

✻ Allein nun konnten die zwei ihre menschliche Gestalt nicht wieder annehmen, weil das Mädchen das letzte Mal in der Angst den Zauberstab zu weit weggeworfen hatte.

✎ Warum hat nun das Bewußtsein die Macht der Verwandlung zur menschlichen bzw. vernünftigen Gestaltung verloren? Vielleicht, weil plötzlich zwei getrennte Lebewesen entstanden sind, eine Pflanze und ein Tier. Ist damit der Zauberstab der Allmacht zerbrochen? Gibt es nun auch zwei getrennte Seelen? Oder haben Pflanzen und Tiere gar keine Seele, wie viele Vegetarier bezüglich ihrer Nahrung glauben, während andere bedenkenlos Tiere töten. Zumindest scheint mit dieser „zu weiten“ Trennung in zwei Lebewesen die Macht der Verwandlung und auch der Allwissenheit zerbrochen, denn auch die Bohne bzw. geistige Quelle wurde nun vergessen. Denn sobald das Bewußtsein die Ganzheit bzw. Gottheit verliert, verliert es seine Allwissenheit und Allmacht, hängt durch Unwissenheit in einer begrenzten Form fest und muß wie die Okerlos auf einer kleinen Ego-Insel wie in einer Blase des Ichbewußtseins leben.

✻ Sie waren aber schon so weit gegangen, daß der Rosenstock in einem Garten stand, der der Mutter des Mädchens gehörte. Die Biene saß auf der Rose, und wer sie abbrechen wollte, den stach sie mit ihrem Stachel.

✎ Wie weit muß man gehen, um in den Garten von Mutter Natur zu kommen, welcher der höchsten Seele gehört? Das ist wohl mehr eine geistige Reise, bis man sich bewußt wird, daß jede Verkörperung bzw. Verwandlung in diesem Garten der großen Mutter und Königin geschieht. Und wer hier nach der Rose greift und die schöne und begehrenswerte Blüte von ihrer Wurzel abbrechen will, das heißt, den Teil vom Ganzen, das Gute von Gott, den Geist von der Natur, das Objekt vom Subjekt, die Frucht vom Baum, das Ich von den Anderen oder den Körper von der Seele, der wird natürlich unter der Verkörperung leiden müssen und vom Stachel der „Anderen“ gestochen werden. Einerseits sticht die Biene, weil man ihr die Nahrung wegnimmt, und anderseits die Rose, weil man ihre Frucht abricht.

✻ Einmal geschah es, daß die Königin selber in ihren Garten ging und die schöne Blume sah, worüber sie sich so verwunderte, daß sie sie abbrechen wollte. Aber Bienchen kam und stach sie so stark in die Hand, daß sie die Rose fahrenlassen mußte. Doch hatte sie diese schon ein wenig eingerissen. Da sah sie, daß Blut aus dem Stengel quoll und ließ eine Fee kommen, damit sie die Blume entzauberte.

✎ Wer sich aus dem abgetrennten Ichbewußtsein befreien kann, wird die Ganzheit bzw. Gottheit auch in der Natur erkennen, wie sich die geistige Einheit des Bewußtseins in der Vielfalt der Formen verkörpert und wie die höchste Seele in dieser Vielfalt wie eine Königin lebt und durch Glück und Leid die praktischen Erfahrungen ermöglicht, so daß wir oft gestochen werden, wenn wir nach den schönen Blüten oder süßen Früchten greifen. Und gerade diese praktischen bzw. körperlichen Erfahrungen können dazu führen, im Blut bzw. Saft der Lebenskraft die eigene Tochter als menschliche Seele wiederzuerkennen und ihre Verkörperung mit Hilfe eines reinen Geistes zu entzaubern, das heißt, durch die Illusion der Unwissenheit hindurch das reine Bewußtsein zu erkennen, was man auch „Selbsterkenntnis“ nennt. Und man sagt, diese höchste Erkenntnis ist eine reine Freude und vollkommene Liebe:

✻ Da erkannte die Königin ihre Tochter wieder, und war von Herzen froh und vergnügt. Es wurde aber eine große Hochzeit angestellt, eine Menge Gäste gebeten, die kamen in prächtigen Kleidern, tausend Lichter flimmerten im Saal, und es wurde gespielt und getanzt bis zum hellen Tag.

✎ Damit steht auch am Ende dieses Märchens die berühmte mystische Hochzeit zwischen Seele und Körper oder auch Geist und Natur, die nun nicht mehr in einem vergänglichen Leben verbunden sind, sondern in einem ewigen Leben vollkommen vereint, so daß es auch kein trennendes Ichbewußtsein mehr geben kann, und damit der Tod verschwindet und ein ewiges Leben bleibt, ein reines „Dasein“. Denn Trennung bedeutet Tod, trennbare Verbindung bedeutet vergängliches Leben, und untrennbare Vereinigung bedeutet ewiges Leben. Das ist die heilige „Hochzeit“ bzw. die zeitlose Ewigkeit, wenn die Vielfalt der tausenden Lichter im Spiel und Tanz der Natur zu einem hellen Tag der Einheit im reinen Licht des göttlichen Bewußtseins wird.

Dann wirst du schließlich selbst in deinem Inneren als Bohne und Quelle des Lebens gefragt, das heißt, nicht als begrenztes Ichbewußtsein auf einer Insel, sondern als ganzheitliches Bewußtsein bzw. reines Gewahrsein:

✻ „Bist du auch auf der Hochzeit gewesen?“ - „Ja wohl bin drauf gewesen:
Mein Kopfputz war von Butter, da kam ich in die Sonne und er ist mir abgeschmolzen;
Mein Kleid war von Spinnweb, da kam ich durch Dornen, die rissen es mir ab;
Meine Pantoffel waren von Glas, da trat ich auf einen Stein, da sprangen sie entzwei.“

✎ Auf diese Hochzeit kommt kein Ichmensch, der als „Menschenfresser“ von „Anderen“ leben muß. Wie wir auch in dem biblischen Gleichnis von den fünf weisen und fünf törichten Jungfrauen wiederfinden (Matth. 25.1): Wer das Öl für das Licht des Bewußtseins von „Anderen“ borgen muß, der kommt nicht auf diese Hochzeit. Wer aber dem Ichbewußtsein auf seiner Insel erfolgreich entkommen konnte, der bekommt auf der Hochzeit diese mystische Antwort im Inneren und erreicht das große Ziel im Leben: Die illusionäre Ego-Krone schmilzt im Licht-Feuer des Heiligen Geistes. Das vom begrifflichen Verstand zusammengesponnene Körperkleid zerreißt an den Dornen des Leidens. Und die materielle Körperlichkeit, die durch die Welt wandert und so fest und verläßlich erschien, zerbricht am unvergänglichen Stein der Weisen, dem reinen Christusbewußtsein, das nun zum Fundament für „Ich bin da!“ im ewigen Leben wird. Ein wunderbares Märchen! Amen - Om

Literatur

[1812] Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Hausmärchen, 1. Auflage, 1812

[1819] Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Hausmärchen, 2. Auflage, 1819

[1843] Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Hausmärchen, 5. Auflage, 1843

[1857] Jacob und Wilhelm Grimm: Kinder- und Hausmärchen, 7. Auflage, 1857

[Aptavani 1] Ambalal Muljibhai Patel, 1983, Deutsche Übersetzung unter www.pushpak.de/dadaji

[Bekenntnisse] Übersetzung von Otto F. Lachmann: Die Bekenntnisse des heiligen Augustinus, Leipzig 1888

[Bibel] Luther Bibel, 1912

[Das Glasperlenspiel] Hermann Hesse, Suhrkamp, Berlin 1951

[Eckhart] Meister Eckhart, Deutsche Predigten und Traktate, Diogenes 1979

[Eins und Alles] Johann Wolfgang von Goethe, Gedichtgruppe „Gott und Welt“, 1827

[Ernst Moritz Arndt, 1818] Mährchen und Jugenderinnerungen, 1818, Berlin

[Faust I] Johann Wolfgang von Goethe, Faust Teil 1, Eine Tragödie, Tübingen 1808.

[Faust II] Johann Wolfgang von Goethe, Faust Teil 2 (1832).

[Fröhliche Wissenschaft] Friedrich Nietzsche, Fröhliche Wissenschaft, 1882

[Hess.Blätter] Hessische Blätter für Volkskunde, Band 10, W. Schmitz Verlag, 1911

[Karl Ernst Maier] Jugendliteratur: Formen, Inhalte, pädagogische Bedeutung, Klinkhardt 1993

[KHM2] Kinder- und Hausmärchen, Gesammelt durch die Brüder Grimm, vollständige Ausgabe mit über 160 Holzschnitten von Ludwig Richter (1803-1884), Gondrom 1982

[Luther Ex] Dr. Martin Luther, Sämmtliche Werke: Exegetische deutsche Schriften : siebenter Band, Band 39, Heyder, 1846

[MHB] Das Mahabharata, www.mahabharata.pushpak.de, Undine & Jens, 2014

[Paracelsus] de.wikipedia.org/wiki/Paracelsus

[Petrarca] Von der Artzney bayder Glück, des guten und widerwertigen, 1532, www.petrarca.pushpak.de

[Ramayana] www.ramayana.pushpak.de, Undine & Jens, 2008

[Schlachter Bibel] Schlachter Bibel 2000, Genfer Bibelgesellschaft

[Seneca-Indianer] Indianermärchen aus Kanada, Fischer, 1990 / The Origin of Stories, Jeremiah Curtin, Indian Myth, New York 1923

[The Owl, the Raven and the Dove] G.Ronald Murphy, The Owl, the Raven and the Dove: The Religious Meaning of the Grimms' Magic Fairy Tales, Oxford University Press Inc, USA 2000

[Vayu-Purana] www.pushpak.de/vayu, Undine & Jens, 2019

Interpretation und Bilder von Undine & Jens, www.pushpak.de 2018

Inhaltsverzeichnis

- Die Botschaft unserer alten Märchen
- Einleitung
- Jorinde und Joringel
- Der Eisenhans
- Die Alte im Wald
- Hänsel und Gretel
- Rumpelstilzchen
- Frau Holle

- Von einem, der auszog, das Fürchten zu lernen

- Rotkäppchen
- Hans im Glück
- Der Gevatter Tod
- Einäuglein, Zweiäuglein und Dreiäuglein
- Rapunzel
- Der treue Johannes
- Der wunderliche Spielmann
- Die weiße Schlange
- Der Teufel mit den drei goldenen Haaren
- Das Mädchen ohne Hände
- Dornröschen
- Marienkind
- Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich
- Der süße Brei
- Katze und Maus in Gesellschaft
- Vom Fischer und seiner Frau
- Der goldene Vogel
- Die zwölf Brüder
- Die sieben Raben
- Schneewittchen
- Die sechs Diener
- Der Arme und der Reiche
- Der Spielhansl
- Das kluge Gretel
- Der Wolf und die sieben jungen Geißlein
- Das tapfere Schneiderlein
- Der kluge Knecht
- Fundevogel
- Doktor Allwissend
- Der Geist im Glas
- Die Erbsenprobe (Prinzessin auf der Erbse)
- Die sieben Schwaben
- Daumesdick
- Die Kristallkugel
- Vom Schloß der goldenen Sonne

- Des Kaisers neue Kleider (Medien, Gelder und Zahlen)

- Rattenkönig Birlibi
- Das Dietmarsische Lügenmärchen
- Der Räuberbräutigam
- Der arme Junge im Grab
- Simeliberg
- Der starke Hans
- Der alte Großvater und der Enkel
- Allerlei-Rauh
- Der Ursprung der Geschichten
- Der Okerlo („Ichmensch“)
- Literatur